門巴戲和藏戲藝術(shù)特點比較初探

"門巴戲" 亦稱門巴拉姆、門巴藏戲。門巴族戲曲劇種。流行于喜瑪拉雅山東南坡西藏門隅地區(qū)，即以達旺為中心的原達隴宗、德讓宗、申格宗、江卡宗和現(xiàn)在墨脫縣南部，錯納縣的勒布。這是一片從海拔四五千米一直下落至二千米左右的森林峽谷地區(qū)。門巴族是古門隅土著居民與滲入門隅的藏族和其他部族血統(tǒng)長期融合而成。其文字用藏文，在門巴族語言中舉凡政治、宗教、天文、歷法和金屬等都是藏語詞匯，藏語借詞占門巴語總數(shù)的三分之一以上。門巴戲的劇本也是直接用藏戲的藏文劇本，所以民間習(xí)慣稱呼這種戲曲為"門巴拉姆"，即門巴藏戲。

    "門巴戲"從起源到形成經(jīng)過了一個漫長的時期。據(jù)《賢者喜宴》載，吐蕃時期"南方之珞與門……均被收為屬民"這里說的被吐蕃王朝收為屬民的珞與門，就指的是珞巴族和門巴族。當時門隅范圍很大，各部族互不相屬。公元九世紀，吐蕃王朝崩潰，西藏出現(xiàn)分裂局面。據(jù)《白瑪寧巴傳》和有關(guān)六世達賴的史籍記載，這時期的門隅稱為"培域吉莫穹"，意為"隱藏著的世外福地"。土王格勒旺布建立政權(quán)雄踞一方，王宮建在"域滿扎康"，其王妃叫卓娃桑姆，系門隅人。在門巴族民間藏戲藝術(shù)中，早就有以歌舞說唱表演故事的戲劇萌芽產(chǎn)生，如民間敘事長詩《太波嘎列》，是民間藝人裝扮成敘事詩中的主人公，即門巴族牧人先祖太波嘎列（圖1）的形象，手牽牦牛，以邊唱邊舞的表現(xiàn)故事情節(jié)。門巴族還有一個屬于早期祭祀性質(zhì)的作品《阿拉卡教父子》，這是一部在農(nóng)奴制下產(chǎn)生的創(chuàng)世史詩性的戲劇，演出時各個角色均戴面具，不同動物角色也以動物皮革羽毛披掛。表演伴以鼓鈸，以舞蹈為主，間以歌唱，舞時不唱，唱時不舞，道白很少，唱腔采用散體歌謠形式，唱詞、曲調(diào)隨內(nèi)容和情感的變化而變化。至晚在薩迦地方政權(quán)時期已形成這樣的表演形式，據(jù)錯那縣勒布區(qū)勒鄉(xiāng)戲班老師朗杰拉姆（圖2）說，勒鄉(xiāng)的戲是從下面邦青地方傳來的，邦青的戲又是從達旺傳來的，達旺的戲劇活動開始得最早，也是門隅地區(qū)戲劇活動最發(fā)達的地方。

    達旺在格勒旺布時期叫做蔓扎崗，后寧瑪派活佛抵達爾頓·白瑪林巴聽說有這么個地方，就指派他最小的弟弟烏金桑布活佛去尋找。烏金桑布找到門隅，并結(jié)識了當?shù)仡^人楚卡瓦，楚卡瓦看中了烏金桑布，并招他為婿。從此他留在門隅傳教興佛，先后建立了桑布林、錯杰林、烏杰林三個寧瑪派寺廟。蔓扎崗人接受他授予的"馬頭金剛灌頂"，并支持他在那里建立了規(guī)模很大的達旺寺。"達"意為馬，"旺"有灌頂授權(quán)的涵義。從此藏傳佛教在門隅地區(qū)傳播開來，與原始苯教并行發(fā)展。

    "門巴戲"規(guī)定只有六個演員和一個司鼓鈸的伴奏員。演出的開場儀式叫"頓羌"，亦叫"瓊根雜娃松"，意為"三個根本的來源"，指借用藏戲開場儀式中的三種人物溫巴、甲魯、拉姆，使之化成門巴戲開場儀式中的六個角色：漁翁（老溫巴圖3）、漁夫（小溫巴圖4）、甲魯（圖5）、仙翁（圖6）、仙女（拉姆圖7）、龍女（圖8）。儀式由這六個角色先后出場舞跳、歌唱、表演，還穿插表演祭祀眾神：太陽神、香獐神、大象神、牦牛神、鹿子神、石磨神等等。正戲開始后，六個演員除要分別扮演劇中六個角色外，劇中的其他角色也要由六人輪流串演，串演時服裝、裝扮都不變換。戲班除六個演員和一個伴奏員外，還有一個是管理人，他也要參加開場演出，他穿黑藏裝，戴"薄獨"帽，舉一面保護神"杜嘎日"旗幟（圖9），第一個出來繞場一圈，然后引出六個演員出來表演。而對伴奏員--鼓鈸師，則有更高的要求，除小鼓小鈸要由他司奏外，還要求他諳熟全部劇情、戲詞，懂全部唱腔、舞蹈動作和表演，以使鼓鈸點與整個戲劇節(jié)奏相合。門巴戲的表演源自門巴族的民間舞蹈、歌舞和宗教藝術(shù)表演。門巴戲的音樂測源自門巴族民歌"薩瑪"（酒歌），又吸收門巴族的說唱音樂、古歌、悲歌和宗教音樂。門巴戲的演出按開場戲"頓羌"、正式"雄"和結(jié)尾戲"扎西"的順序進行。扮演"娘欽"（即漁翁）的演員在正戲開始之前有一段念誦介紹，在正戲演出中則很少再穿插念誦，只在劇本的散文敘述處，要把作者的議論以念誦的方式介紹出來。一般情況下，一個整本大戲要演很長時間。在勒布地區(qū)，每年藏歷新年期間，規(guī)定都要連續(xù)演出《諾桑法王》七天，一天演一段。據(jù)1981年回藏定居的門達旺寺喇嘛次旦次仁（圖10）說，演出是以有重頭戲的角色分成一段段來進行表演的，如《諾桑法王》中云卓仙女飛下人間林泉沐浴，仙女被漁夫捉住，仙翁勸解漁夫?qū)⑾膳I給諾桑王子這一段戲，就稱為《云卓拉姆》。而老妃頓珠伯姆在王子出征以后，勾結(jié)巫師，以占卦圓夢哄騙住老王，借王旨圍攻云卓仙女寢樓一段戲，就叫《頓珠伯姆》。諾桑王子被迫從出征邊境歸來，發(fā)現(xiàn)愛妃已人去樓空，遂與父王決裂，夤夜出走尋找仙妃這一段戲，則叫《諾桑王子》。在演出《卓娃桑姆》時，也是這樣分別被稱為：《格勒旺布》、《卓娃桑姆》、《哈江堆姆》、《拉賽杰布》等。演出中口語道白用得很少，在用說"雄"（劇本、正戲）講解劇情時，節(jié)奏慢，字音念誦得比較清楚。

    "門巴戲"喜劇表演不多，表演和舞蹈也有類似程式的固定節(jié)拍和一鼓一鈸（圖11）的伴奏。漁翁漁夫基本上是藏戲中溫巴的打扮，也戴白山羊皮面具。面具形制有所變化，造型更加粗拙（圖12）。他們右手拿一小木棍代彩箭，置于手指間不停地旋轉(zhuǎn)。云卓拉姆穿的是藏裝，西藏隆子縣聶地方的藏式女帽"聶霞"（圖13），胸前戴三個銀供盒"嘎烏"（圖14）。仙女、龍女均戴藏戲中拉姆的五佛冠"熱阿"（圖15），只是在五佛冠的五個像尖上掛披彩色幡條，表演時手持下端舞蹈。規(guī)定演員全部是男性，每人腰帶后都戴一個供放佛像的大"嘎烏"。

    門巴戲在門隅各地的寺院和大的村莊，都組織有職業(yè)性的和自娛性的演出班子，不僅在本地每年規(guī)定的節(jié)日集會期間演出，而且還到別的地方去賣藝演出。如勒布區(qū)賢勒戲班，是門巴戲藝人朗杰拉姆的父親創(chuàng)建的，這個戲班除在本鄉(xiāng)（賢勒）的幾個村和其他三個鄉(xiāng)（基巴、貢日、麻瑪）的許多村莊演出外，還要到下邊的邦青地區(qū)去演出。在一些地方戲班之間，還有經(jīng)常作輪流交換演出的習(xí)慣。

    門巴戲演出的劇目主要有兩個，一是《諾桑法王》，一是《卓娃桑姆》。《卓娃桑姆》雖然用的是藏戲傳統(tǒng)劇本，但它也可算是門巴族自己的歷史傳統(tǒng)劇目，其故事源自門巴族歷史上格勒旺布國王時期的傳說材料?！蹲客奚Ｄ贰愤€可能是本民族創(chuàng)作的劇目，按民間傳說，它就是五世達賴的密友梅若·洛珠嘉措所作。另外還有一個《阿拉卡教父子》，這是一個比較特殊而復(fù)雜的劇目，劇中反映的有勸善懲惡的佛旨寓意，有門巴族創(chuàng)世的傳說，對土地崇拜的觀念，也有人世間的愛情與仇恨、正義與嫉妒、和平與戰(zhàn)爭等紛繁予盾的現(xiàn)實世界，還有勞動人民對封建農(nóng)奴制統(tǒng)治的憤怒和不平。

    由于門隅在西藏偏遠的邊境地區(qū)，勒布的門巴戲早在中華人民共和國建立以前就停止活動，至今已近三十多年。西藏有關(guān)部門正在采取措施搶救扶持，使之盡快恢復(fù)。

    本人在區(qū)、縣、地、廳歷屆領(lǐng)導(dǎo)班子的高度重視下，為了對"門巴戲"進行挖掘整理和研究，筆者從1986年開始，多次赴門巴族聚居地--錯那縣勒布區(qū)進行深入調(diào)查。這期間，拜訪很多門巴族老藝人，并參閱了大量藏漢文文獻，還通過就地和請出來等多種形式，對門巴戲進行觀摹、研究，同時采取照相、錄相、錄音、文字整理等多種辦法，對"門巴戲"進行挖掘搶救。如1987年我組織并帶"門巴戲"演出隊赴拉薩進行公演，引起了強烈反響，很多人激動地說："門巴戲"讓我們大開了眼界，它是我們西藏又一朵藝術(shù)奇葩。

    據(jù)史料記載，"門巴戲"產(chǎn)生于五世達賴時期。當時，門隅地方有一處叫"隅松沙定"的村莊里有一位名叫洛追加措的人。因為他當時對門隅群眾發(fā)展生產(chǎn)有功，為此五世達賴為了表彰他的功績，收洛追加措為自己的弟子，并讓他到哲蚌寺學(xué)經(jīng)。學(xué)成后，人們尊稱為"門巴梅惹喇嘛·洛追加措"。公元1680年，五世達賴撥給他一筆經(jīng)費，派他回到門隅當任最高行政長官，同時讓他修建達旺寺。達旺寺建成后，五世達賴為表彰他的功績，贈送給他一尊自己供奉的五個蓮花生像中的一個像和一幅五世達賴自己用鼻血畫成的--班登拉姆的畫像唐卡。

    洛追加措當時任門隅最高行政長官期間，還搜集、整理很多當?shù)氐拿耖g故事和傳說，并編了八大藏戲之一的《卓娃桑姆》劇本等。

    門巴戲與藏戲相比較有六大特點：

    1、門巴戲共有演員10名，其中主要演員6人，陪襯演員3人，鼓鈸手1人。而演員全是男性。

    藏戲演員共有27人左右，其中溫巴7人，甲魯2人，仙女7人或9人，鼓鈸手1-2人，其他人員5-7人。

    2、門巴戲只有37種唱腔，而藏戲唱腔有100多種。

    門巴戲《諾桑法王》的36種唱腔為：⑴溫巴唱的我的來源；⑵歌舞供品；⑶夏巴平措的唱腔；⑷大臣貢噶陽培唱腔；⑸眾巫師的唱腔；⑹大巫師卓那康卓的唱腔；⑺龍王祖那仁欽唱腔；⑻溫巴唱給房東老倆口唱腔；⑼房東老倆口的唱腔；⑽隱士洛追惹舍的唱腔；⑾云卓拉姆的唱腔；⑿隱士洛追惹舍的唱腔；⒀云卓拉姆的唱腔；⒁云卓拉姆新年第一天的唱腔；⒂諾桑法王的唱腔；⒃兩千五百王妃的唱腔；⒄安曲哈瑞的唱腔；⒅諾桑法王的父王頭戴馬頭的唱腔；⒆諾桑法王的母后的歡送的唱腔；⒇諾桑法王對米桂的唱腔；(21)嘎瑪拉姆的唱腔；(22)云卓拉姆畏桑、敬茶時的唱腔；(23)鳥的唱腔；(24)兩個隱士對房東老人的唱腔；(25)北國國王的唱腔；(26)兩千五百王妃之一的登珠白姆的唱腔；(27)米桂野人王的唱腔；(28)諾桑法王的唱腔（短調(diào)）；(29)兩名背水姑娘的唱腔；(30)仙鶴"宗宗"的唱腔；(31)云卓的母親賽吉瑪?shù)某唬?32)嘎瑪拉姆的唱腔；(33)結(jié)婚進云卓拉姆的唱腔；(34)洛桑法王從北面歸來的時的唱腔；(35)跳吉祥舞之前的唱腔；(36)跳完吉祥舞之后回去時云卓拉姆的唱腔；(37)跳完吉祥舞后，溫巴手持旗幟的唱腔。

    外人聽起來，這些唱腔很象當?shù)氐?沙瑪民歌"--一種酒歌，但當?shù)亻T巴戲的民間藝人認為與沙瑪民歌截然不同。

    據(jù)藏戲團權(quán)威人士介紹，藏戲唱腔有100多種，其中，《諾桑法王》的唱腔中只能供本劇專用；其他七個藏戲的唱腔可以互相借用。

    3、門巴戲的基本表演動作與藏戲完全不同。門巴戲的基本表演動作組合是19個：⑴尼瑪準羌（意為陽光之舞）；⑵然塔果目（意為自轉(zhuǎn)圈舞）；⑶拉外扎折（意為獐子攀巖）；⑷朗欽白日亞（意為大象之舞）；⑸朗欽年巴（意為瘋子大象）；⑹次仁卓杰（意為長壽六八）；⑺夏娃閉祖（意為鹿下跪）；⑻森格梗亞（意為獅子顯威）；⑼崗嘎日替格（意為雪山滴水）；⑽盧古幫凍（意為羊羔踏青）；⑾娘目秋秋（意為魚在水中游）；⑿頓杰百果（意為七八次轉(zhuǎn)）；⒀達步茶亞（意為馬兒攀巖）；⒁果布學(xué)將（意為英鷹展翅）；⒂潑入白亞（意為烏雅之舞）；⒃羅布崩亞（意為寶貝堆蒲）；⒄扎西古折（意為吉祥九重天）；⒅扎西強平（意為吉祥敬禮）；⒆芒西霞卓（意為基本舞步）。

    以上動作中，有很多模仿動物的動作組合。如："朗欽年巴"意為"瘋子大象"；"拉外扎子"意為獐子攀巖動作；"夏娃閉祖"意為鹿下脆的動作等等。這些動作設(shè)計，都是門巴族根據(jù)居住地自然環(huán)境中野生動物動作的再現(xiàn)。藏戲中動作組合眾多、復(fù)雜。其中溫巴的恰珠表示雄鷹展翅；甲魯晉拜表示一家人中，男家長的威嚴；扎克日是一種轉(zhuǎn)的技巧動作；帕千是指○大小蹦子的意思等等；基本動作，男女演員均可用。

    4、門巴戲報幕人，每次表演前一次性地將全天的劇目簡短地一次性報完；而藏戲是每出場一個人物之前，報幕人報一次幕。

    5、門巴戲演《珞桑法王》時，分7段演出，每段演一天；而藏戲《珞桑法王》演出時，可以高度濃縮成2-3個小時，或4個小時，最多一天演完。還可以改成"折子戲"演出。

    6、與藏戲相比，門巴戲的服裝也不同。

    如：演《珞桑法王》劇中，有個叫"頓珠白姆"人物的服裝完全與門巴族婦女服裝一樣（圖17）；該劇中的"王母"--甲嘎拉姆的服裝也與門巴族婦女服裝一樣。而藏戲中，劇中上述兩位人物服裝則是藏族服裝（圖18、19）。1986年我們對門巴戲的壓縮和改進的四個方面進行：

    一、門巴戲原來，每個人的一首唱腔里，曲調(diào)只有一首，而詞很多，所以一個唱腔反復(fù)重復(fù)唱；改進后，對每段唱腔僅選擇一首最精彩的詞只唱一首。

    二、門巴戲原來每個動作組合重復(fù)多次，改進后，一套動作組合只上一遍。但這組合動作是完整的一套。

    三、門巴戲原來人物很多，改進后，人物只用了14人，如用1、翁巴（漁夫）；2、夏巴迅努（南國新王）；3、倫布貢嘎亞養(yǎng)（大臣）；4、曲杰諾桑（諾桑法王）；5、云卓拉姆（女主角）；6、倫姆（龍女）；7、阿巴（大巫師）；8、阿窮（小巫師）；9、安曲哈日那布（反面人物之一）；10、登珠白姆（王妃之一）；11、亞欽、達果杰（馬頭父王）；12、玉姆甲嘎拉姆（王母）；13、米貴（野人王）；14、老人。

    四、原來道白不多，改進后處理唱詞，先用口頭朗誦，以便更清楚詞意，這樣再唱唱腔效果更佳。

    1987年8月14日門巴戲在當?shù)匮莩?，反響巨大。比如，門巴族老藝人拉嘛次仁（圖20），麻麻鄉(xiāng)黨支部書記仁增同志等都說："這次不僅搶救了門巴戲，而且進行了改進，改得好，門巴戲《洛桑法王》在1小時50分鐘大概可演完，比過去更通俗易懂，我們門巴族老人看到了自己的民間藝術(shù)，也培養(yǎng)不少業(yè)余演員，這都是偉大的中國共產(chǎn)黨的政策落實到我們民族的藝術(shù)中的具體體現(xiàn)。"參閱資料：1、《我的家鄉(xiāng)-門隅》2、《門巴史》3、《中國戲曲志·西藏卷》