覺囊的“梵音古樂”

2009年12月27日，流傳千年不絕的藏傳佛教覺囊派“梵音古樂”在中央音樂學(xué)院舉行了一場特殊的展示——來自四川阿壩州壤塘縣藏哇寺的32位高僧，以吹奏、敲打、唱念、舞蹈、贊偈、手印、供養(yǎng)等多種形式，完成了由恭迎、沐浴、皈依、禮贊、和樂構(gòu)成的完整的梵樂套曲，整個(gè)展示古樸莊嚴(yán)，樂聲清澈流暢，堪稱“千年不斷的活態(tài)傳承，佛法只會(huì)與慈悲的綻放，雪域高原的原生態(tài)藝術(shù)”。此前，這個(gè)古樂展示團(tuán)應(yīng)中華文化促進(jìn)會(huì)邀請，從12月8日開始，先后在廣州星海音樂學(xué)院、南京藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院及東南大學(xué)、上海音樂學(xué)院、浙江文化藝術(shù)研究院、武漢音樂學(xué)院、西安音樂學(xué)院、北京大學(xué)等進(jìn)行了展示。

覺囊“梵音古樂”被譽(yù)為“中國音樂的活化石”，在阿壩藏地“活態(tài)傳承”了一千多年，始終與藏傳佛教覺囊派文化息息相通。阿壩壤塘覺囊“梵音古樂”的歷代先師，除了用口傳心授之外，還開創(chuàng)了本樂種獨(dú)特的用各種不同形狀、不同粗細(xì)的線條來表示音的高低長短的“央移”記譜方法，以手抄曲本為載體，使300多首孤本的曲譜傳承下來，成為研究古代佛教音樂作品和音樂信息的文化寶庫。2009年7月，為更好保護(hù)與傳承這一古老樂種，覺囊“梵音古樂”被四川省人民政府公布為第二批四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，覺囊派第47代法主嘉陽樂住金剛上師被公布為第四批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。目前，覺囊“梵音古樂”正在申報(bào)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

文化脈象獨(dú)步千年

公元1027年，佛教“時(shí)輪”教法由印度傳入西藏，在拉孜縣覺囊溝建立道場，并逐漸興盛，稱為覺囊派。在其對(duì)時(shí)輪經(jīng)的唱誦及其普及過程中，一種嶄新的佛教藝術(shù)形式———覺囊古樂應(yīng)運(yùn)而生，成為藏傳佛教今存最古老的樂種之一。

覺囊古樂主要分布在壤塘縣中壤塘地方。壤塘縣為四川省阿壩藏族羌族自治州所轄13縣之一，地處四川省西北部。壤塘全稱“壤巴拉塘”，意為“黃財(cái)神居住的壩子”，是藏傳佛教覺囊派的根本道場，覺囊派高僧宗然那西日于1425年在壤塘建立起一座“東方壤塘如意珍寶洲”寺，簡稱壤塘寺，從此覺囊派在這里生根，清代雍正年間藏哇寺祖庭東遷落地后，中壤塘覺囊三大系統(tǒng)正式確立，中壤塘成為全國藏區(qū)的覺囊文化中心和根本道場，境內(nèi)有藏哇寺、確基寺、澤曲寺等9座寺廟，顯密體系完備。

覺囊古樂是世代相傳、沿襲至今的樂種，被音樂和文化學(xué)界譽(yù)為“中國音樂的活化石”，極具學(xué)術(shù)研究價(jià)值。覺囊教派以“音聲佛事”弘法，不僅滿足了信眾心靈需要，還忠實(shí)地保存了佛教音樂的基本風(fēng)貌，為研究藏傳佛教文化的內(nèi)涵與變遷提供了典型的生動(dòng)實(shí)例。

古樂集吹奏、敲打、樂舞、贊偈、唱念、手印、供養(yǎng)于一體，由恭迎、沐浴、皈依、禮贊、和樂五個(gè)方面的內(nèi)容組成，其中，吹中有打，打中有唱，吹唱打奏相互關(guān)聯(lián)，既可以單獨(dú)羅列，也可以并聯(lián)為伍。開場“凈壇”的金剛樂舞，寓禮佛、贊佛、誦佛于通靈修煉之中，動(dòng)作的性格化，舞姿穩(wěn)健莊重。各種樂器組合，配以僧人唱誦經(jīng)文，加之金剛法舞，渾然一體。古樂中包含低音的大型法號(hào)和善于演奏旋律的金剛嗩吶，以及多種音色的敲擊樂器，因此演奏的音樂極具特色與強(qiáng)烈的感染力。其中，金剛嗩吶的演奏技巧精湛熟練，尤其是樂僧們一口氣12分鐘的“鼓腮換氣吹奏法”，通過氣息控制和指法變化增加裝飾性顫音，音量大穿透力強(qiáng)，曲調(diào)高亢激昂，可謂“追魂攝魄”，其吉祥號(hào)角聲，令人嘖嘖稱奇。覺囊“梵音古樂”所有的樂器，都由民間手工作坊匠師制作，他們經(jīng)一代又一代規(guī)范的傳承、傳習(xí)。

古樂展示時(shí)，樂僧們身著紅色袈裟，頭戴藏傳佛教覺囊派紅帽和法帽，手持藏傳佛教覺囊派特有的法器，尤其大小不同的金剛法號(hào)吹奏聲音異常低沉、渾厚有力，與打擊樂器和僧人吟詠的聲音交響和鳴，展示心靈的妙樂境相，就把聽眾帶入了一個(gè)通天徹地、天人合一的境界。覺囊“梵音古樂”中使用的各種“文物式”的樂器，是中壤塘覺囊藏哇寺世代傳承、使用的珍貴法器。因此藏哇寺被認(rèn)為是藏傳佛教古樂器的博物館。

藝術(shù)形式絕唱雪域

覺囊“梵音古樂”壤塘寺主持以口傳身授和手抄曲譜傳世。目前有完整傳承的曲目300多首。

壤塘寺自建造以來，經(jīng)杰瓦僧格、羅主南甲、阿旺·丹增南甲、云登桑布、嘉陽樂住等覺囊派大師一代代傳承，在寺廟的宗教法會(huì)上演奏，口傳身授的在僧人中培育的有金剛唱誦師、法號(hào)（銅欽）師、嗩吶（甲林）師、樂舞（羌姆）師、法螺（統(tǒng)嘎）師、法鐃師、銅脛骨號(hào)（岡林）師、法鈸（布切）師、法鼓師、法鈴（止布）師、法杵（多吉）師、嘎瑪拉鼓師等。因?yàn)楣艠匪磉_(dá)的是生命內(nèi)在最本質(zhì)的智慧與慈悲，強(qiáng)調(diào)自然、清凈、空靈的聲音，所以對(duì)于參加功課的每一位樂僧的要求是相當(dāng)高的。無論是唱誦者還是樂器的演奏者，都要經(jīng)過十年以上的訓(xùn)練。此外他們也都要求完成佛法五部大論的系統(tǒng)學(xué)習(xí)，經(jīng)過數(shù)年的閉關(guān)禪修，在佛法的方面具有相當(dāng)高的造詣。也正是在寺院這種封閉場所的傳承，它才沒有受到現(xiàn)代文明的沖擊和世俗的浸染。

保護(hù)行動(dòng)有聲有色

對(duì)于這種壤塘宗教古樂，當(dāng)?shù)卣局氨Ｗo(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作指導(dǎo)方針，先后舉辦了二屆覺囊文化研討會(huì)，提出了合力建設(shè)中壤塘覺囊文化中心，形成以時(shí)輪立體大壇城、大萬佛塔、大藏經(jīng)閣、永樂大藏鐘、大黃財(cái)神、梵音古樂、時(shí)輪藏歷、十相自在圖、香巴拉圣景圖等為文化標(biāo)志的“覺囊文化中心”，同時(shí)將古樂立項(xiàng)，申報(bào)了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。

2009年12月由中華文化促進(jìn)會(huì)組織的古樂展示活動(dòng),其常務(wù)副主席王石評(píng)價(jià)說：“我們組織的不是通常意義上的一次音樂會(huì)，是非物質(zhì)文化的展示，覺囊派梵音古樂既是中國藏傳佛教覺囊派的文化遺產(chǎn)，也是當(dāng)?shù)氐奈幕z產(chǎn)，它不僅是信仰的一種方式，而且是生活的一種方式，是中華文化的寶貴遺產(chǎn)。我們這次為什么把它放在高等藝術(shù)院校展示和交流，就是許多音樂學(xué)家認(rèn)為覺囊古樂可能是今天能夠聽得見的最古老音樂，因?yàn)樵诿耖g傳統(tǒng)音樂的傳承中，時(shí)代的變化、歷代天才的創(chuàng)造、創(chuàng)新，由于沒有錄音的條件，許多傳統(tǒng)古老音樂在傳承中已經(jīng)發(fā)生了很大的變化?？墒窍啾戎伦诮桃魳返膫鞒写_可能保持原有的風(fēng)貌。所以，音樂學(xué)家告訴我們，把它稱為“中國千年音樂活化石”是很有道理的。加之，這次展示不但生動(dòng)體現(xiàn)著漢藏文化交融，而且也體現(xiàn)著中華各民族的團(tuán)結(jié)與相互尊重，是一件非常有意義的事情?！?/p>

為切實(shí)保護(hù)和振興覺囊梵音古樂，阿壩州文化局、壤塘縣政府在積極申報(bào)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的基礎(chǔ)上，一方面廣泛征集古樂文物，創(chuàng)建“覺囊梵音古樂傳習(xí)所和陳列館”，活態(tài)傳習(xí)覺囊“梵音古樂”，陳列覺囊“梵音古樂”文物及圖片；另一方面遵循古樂的傳統(tǒng)，最大限度地活態(tài)傳承覺囊梵音古樂的特色；再一方面建立以中壤塘覺囊文化為中心的，聯(lián)絡(luò)海內(nèi)外各級(jí)非物質(zhì)文化保護(hù)中心以互訪展示或佛教音樂學(xué)術(shù)研討會(huì)為共享平臺(tái)，開展交流與協(xié)作。

覺囊派主寺藏哇寺 攝影：岳麗彬

覺囊派寺院珍藏的各種經(jīng)典

覺囊梵音古樂金剛樂舞照片

覺囊梵音古樂代表性傳承人嘉陽樂住上師主持

覺囊梵音古樂“央移”記譜法 攝影：茉莉

覺囊派特有的吉祥多門佛塔 攝影：岳麗彬

中央音樂學(xué)院田聯(lián)韜教授在介紹覺囊梵音古樂的樂器

覺囊梵音古樂在浙江省藝術(shù)研究院浙江音樂廳展示

覺囊梵音古樂金剛鈴與嘎瑪拉鼓展示