吐蕃時(shí)期的宮廷舞蹈

吐蕃時(shí)期的宮廷舞蹈，主要是指從公元629年松贊干布執(zhí)政到公元842年藏王朗達(dá)瑪滅佛，吐蕃帝國(guó)逐漸滅亡，前后近300年之間的王室宮廷舞蹈，我們稱之為吐蕃時(shí)期的宮廷舞蹈。

公元629年，藏王松贊干布統(tǒng)一了西藏各地各自為政的分裂局面，逐漸建立起了強(qiáng)大的吐蕃帝國(guó)，為了順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需要，松贊干布分別迎娶了尼泊爾赤尊公主和大唐文成公主，隨著兩位公主的入藏，佛教文化也隨之分別從喜馬拉雅山的南麓，以及中原漢地傳播到了雪域吐蕃，由此，對(duì)藏族歷史文化產(chǎn)生了及其深遠(yuǎn)和重大的影響。

藏史記載，藏王松贊干布為了迎接赤尊公主和文成公主的到來(lái)，曾專門派遣了樂(lè)舞隊(duì)。這是目前我們看到的吐蕃時(shí)期有關(guān)樂(lè)舞表演的最早記載?！段鞑赝醭加洝吩枋鑫某晒鞯嚼_時(shí)：“公主身著綾羅錦緞衣服，佩戴奇珍異寶的裝飾品，25位美麗之宮女彈奏琵琶、吹奏樂(lè)器，吐蕃各位大臣相倫致力迎接?！庇秩纾赝跛少澑刹紴榱藨c祝頒發(fā)吐蕃第一部法律《十善法》舉行了盛大的慶典活動(dòng)，在慶典儀式上表演了由16個(gè)藏族少女組合成的歌舞演出。藏文史料《西藏王臣記》形容說(shuō)：

戴上面具裝扮成獅?；⒈?，

打鼓奏樂(lè)的，跳舞獻(xiàn)技的，

都在御前盡力顯弄技藝。

還演奏天界的大鼓和琵琶，

各種曲子在半空中繚繞。

焚起沉香旃檀各種香料，

芬芳馥郁，隨著風(fēng)兒飄蕩。

傘蓋法幢的瓔珞輕輕擺動(dòng)，

各色旗幟林立，布滿空中。

美麗可愛(ài)的十六姑娘，

佩戴各裝飾舉起鮮花，

唱歌跳舞使人心弛神逸。

以上所說(shuō)的由16個(gè)姑娘表演的歌舞，就是吐蕃時(shí)期著名的宮廷舞蹈“諧欽”。據(jù)說(shuō)，這種舞蹈是吐蕃時(shí)期宮廷內(nèi)舉行國(guó)家慶典時(shí)經(jīng)常表演的16人舞蹈。吐蕃王朝滅亡后，這種宮廷舞蹈流散到了王室宮廷之外，開(kāi)始與民間舞蹈結(jié)合，由此形成了藏族獨(dú)特的大型舞蹈形式“諧欽”。例如，流傳在今天西藏日喀則地區(qū)拉孜縣境內(nèi)的“吉魯諧欽”開(kāi)場(chǎng)歌，便可印證吐蕃時(shí)期的“諧欽”歌舞：藏族原始苯教認(rèn)為，世界是由上界、中界和下界三部分組成的，因此，表演“諧欽”時(shí)便要分別邀請(qǐng)三界的仙女一起進(jìn)行歌曲表演，諸如唱詞說(shuō)：

“諧本我去了，諧本我去了，如果打開(kāi)了歌的大門，天神的公主請(qǐng)五位，增神的公主請(qǐng)五位，魯神的公主請(qǐng)五位，三五一共一五位，加上諧本我十六人?！?/p>

由此我們不難看出，“諧欽”是吐蕃王朝時(shí)期重要的宮廷舞蹈之一。但從以上的材料分析，吐蕃時(shí)期的宮廷舞蹈，同時(shí)也包括了面具舞蹈，以及模擬獅子、老虎、豹子、牦牛等的擬獸舞蹈。

從藏文史料來(lái)看，尼泊爾公主赤尊和唐朝文成公主的進(jìn)藏，不但為藏族經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，同時(shí)也為藏族樂(lè)舞文化的發(fā)展創(chuàng)新起到了積極的促進(jìn)作用。例如，從史料看，兩位公主進(jìn)藏時(shí)都帶有各自的樂(lè)器和樂(lè)舞。大昭寺內(nèi)歡迎文成公主進(jìn)藏的壁畫也生動(dòng)真實(shí)地記錄了吐蕃人載歌載舞的喜悅場(chǎng)景。從大昭寺壁畫記錄來(lái)看，當(dāng)時(shí)常見(jiàn)的舞蹈有牦牛舞、獅子舞、鼓舞、諧欽、以及摔跤等雜耍性質(zhì)的逗樂(lè)表演。鼓舞的表演多為男性，而“諧欽”則為女性表演。諧欽的表演者著仙女式的長(zhǎng)裙，天衣飄帶，瓔珞臂釵，舞蹈神態(tài)，優(yōu)雅嫵媚，似天女下凡，踏樂(lè)而舞。在大昭寺這幅著名的《文成公主進(jìn)藏壁畫》中，也生動(dòng)反映出當(dāng)時(shí)吐蕃流行的各種樂(lè)器，諸如，琵琶、笛子、嗩吶、嗶旺、扎年、長(zhǎng)鼓，以及藏族傳統(tǒng)的高低達(dá)瑪皮鼓等多種樂(lè)器。

吐蕃時(shí)期的歷史文獻(xiàn)《巴協(xié)》，以及后來(lái)的《柱間史》、《王統(tǒng)世系明鑒》、《漢藏史集》等藏文文獻(xiàn)中都記錄了吐蕃時(shí)期修建大昭寺、小昭寺、昌珠寺、桑耶寺等著名寺院落成開(kāi)光慶典中的樂(lè)舞表演，為我們了解吐蕃時(shí)期的宮廷樂(lè)舞和民間樂(lè)舞提供了難得的文字資料。

《王統(tǒng)世系明鑒》曾形容大小昭寺落成慶典時(shí)的樂(lè)舞表演，各位菩薩贊頌吉祥，大梵天及帝釋天等天神降下大花雨，各個(gè)仙童天女拿著寶蓋、寶幢、經(jīng)幡、瓔珞、念珠等，擊鼓敲鑼，搖鈴、吹笛，奏起天神音樂(lè)，并焚燒天香，如馬拉亞山的微風(fēng)徐徐吹來(lái)，香遍十方，仙童天女等起舞稱贊。

吐蕃時(shí)期的宮廷舞蹈，自松贊干布開(kāi)始，至公元8世紀(jì)時(shí)得到了很大的發(fā)展。隨著吐蕃王朝與周邊尼泊爾、印度、克什米爾、西域、中亞大食等國(guó)的經(jīng)濟(jì)文化交往，吐蕃文明逐漸走向了輝煌的頂峰。伴隨著軍事的進(jìn)攻，貿(mào)易的往來(lái)，文化的交往，這一時(shí)期的吐蕃文化融合南亞次大陸文化，西域中亞文化，以及中原漢文化，形成了藏族歷史上燦爛的吐蕃文明。

與此同時(shí)，吐蕃時(shí)期的宮廷舞蹈無(wú)論在規(guī)模上，表演上，還是舞蹈的種類上都比此前有了較大的發(fā)展。尤其值得一提是金成公主的入藏，印度佛教大師蓮花生等的入藏等都分別對(duì)后期藏族文化的發(fā)展產(chǎn)生了積極深遠(yuǎn)的影響。

公元779年，在藏王赤松德贊的大力扶持下，在蓮花生大師、寂護(hù)等印度、漢地高僧大德們的積極努力下，在西藏山南雅魯藏布江邊修建了藏族歷史上第一座佛法僧俱全的寺院——桑耶寺。

為慶祝桑耶寺的落成和佛像開(kāi)光，吐蕃王室舉辦了大型的系列慶祝活動(dòng)，有史料記載慶典活動(dòng)持續(xù)了一年之久。慶典期間，進(jìn)行了龐大的宮廷歌舞表演，此時(shí)，吐蕃王朝已出現(xiàn)了多種樂(lè)舞表演形式，甚至是百藝表演。吐蕃與大唐連年的征戰(zhàn)，使得兩國(guó)百姓遭受極大的戰(zhàn)亂之苦，公元822年，唐蕃兩國(guó)再次結(jié)盟重歸于好。為了此次拉薩會(huì)盟，在吐蕃國(guó)王宴請(qǐng)大唐特使的宴會(huì)上，吐蕃藝人表演了宮廷樂(lè)舞。大唐首席代表大理卿劉元鼎在其行紀(jì)中記錄說(shuō)：

“飯舉酒行，與華制略同，樂(lè)奏秦王破陣曲、奏涼州、胡渭、錄要、雜曲、百使皆中國(guó)人。”

可見(jiàn)，此時(shí)的吐蕃帝國(guó)不但吸收了中原的樂(lè)舞文化，同時(shí)也吸收了西域龜茲、河西等地的樂(lè)舞文化，使其樂(lè)舞文化有了重大的發(fā)展并由此形成了吐蕃時(shí)期的舞蹈風(fēng)格特征。

總體看，赤松德贊時(shí)期的宮廷舞蹈種類繁多，比較常見(jiàn)的有披著獸皮進(jìn)行狂舞的傳統(tǒng)擬獸舞蹈，有獨(dú)具民族特色的宮廷大型舞蹈諧欽；還有古樸原始的白面具舞蹈，以及有說(shuō)有唱，有舞的詼諧幽默情趣的曲藝表演。（見(jiàn)圖大昭寺壁畫、桑耶寺壁畫樂(lè)舞）

《王統(tǒng)世系明鑒》記載：在這吉祥桑耶寺，舉行開(kāi)光慶典時(shí)，在那圓湖中心處，長(zhǎng)出美麗蓮花樹。

國(guó)王坐在金座上，五位美麗的王妃，盛裝打扮伴君王，衛(wèi)藏各幫之民眾，歡樂(lè)舞蹈幸福歌，逐日演唱無(wú)間斷。黑頭庶民滿天地，鐃鈸古樂(lè)如雷震,駿馬亦無(wú)奔駛處。衣著美麗手擊鼓，童男少女歌且舞，又扮?；ⅹ{形，頭戴面具舞吉祥，絲竹鼓樂(lè)獻(xiàn)王前。如此君臣皆歡喜。（《王統(tǒng)世系明鑒》薩迦索南堅(jiān)贊著，陳慶英、仁慶扎西譯注，遼寧人民出版社，1985年版，第173頁(yè)。）

《蓮花生大師本生傳》中記載桑耶寺慶典時(shí)說(shuō)：“打鼓跳舞戴面具，山上坐滿圍觀者。”

這些文字史料生動(dòng)地展現(xiàn)了吐蕃時(shí)期宮廷舞蹈的發(fā)展?fàn)顩r，對(duì)照桑耶寺慶典時(shí)的壁畫作品，我們可以清晰地了解到當(dāng)時(shí)吐蕃宮廷舞蹈文化的方方面面。例如，在該寺的慶典圖中，在圓形的曼陀羅廣場(chǎng)中，四方都繪制有不同風(fēng)格特征的舞蹈造型，這些真實(shí)生動(dòng)的畫面是我們了解1300年前藏族舞蹈極其珍貴的圖像資料。

吐蕃時(shí)期的宮廷舞蹈

藏族古代舞蹈面具

布達(dá)拉宮中壁畫中的牦牛舞蹈圖

桑耶寺壁畫慶典舞蹈圖

山南桑耶寺