藏地節(jié)祭中的假面神舞——羌姆

 

亞洲許多地區(qū)的節(jié)日慶典，往往同假面祭祀聯(lián)系在一起，其中，又以西藏最為典型。每逢一年中全藏的、某一社區(qū)的、抑或某座寺院的祭典日，佛寺里的僧侶們便會穿起錦繡彩袍，戴起碩大而華麗的面具，秘密地或公開地跳起威武莊嚴(yán)的祈神之舞。這類表演，藏語統(tǒng)稱之為“羌姆”。

“羌姆”的本義為“跳舞”，它與稱呼民間舞蹈的“卓”等詞匯相對應(yīng)。特指以表達(dá)宗教奧義為目的的寺院祭神儀式舞，以及少數(shù)與之相關(guān)的俗人宗教舞蹈。漢地的人們將之稱作“跳神”。雖不十分準(zhǔn)確，卻也繪聲繪形且早已約定俗成，為大家所理解。

羌姆的起源

要尋羌姆的起源，便得追溯到佛教初傳西藏的歷史，以及藏地的第一座佛寺的建立。

公元七世紀(jì)，吐蕃王松贊干布迎娶了尼泊爾赤尊公主和大唐的文成公主，并開啟了佛法宏傳的事業(yè)。為鎮(zhèn)壓盤踞雪域的羅剎魔女，他依照文成公主的推斷，下令在吐蕃王朝的腹心之地拉薩建大昭、小昭二寺，又在勢力所及的“四茹”地區(qū)建十二座“鎮(zhèn)魔寺”，分別鎮(zhèn)壓魔女的肩、肘、手、膝、足各處，“以為十二不移之釘”。這些寺廟當(dāng)時(shí)僅用來供奉神像和經(jīng)典，并無常住僧人和規(guī)范化的佛事活動(dòng)，所以還只能算做“廟”，而不是“寺”。

公元八世紀(jì)中葉，繼任吐蕃第三十八代贊普的赤松德贊，為排除崇信傳統(tǒng)苯教、把持朝政的權(quán)臣，決心大力弘傳佛法。他從尼泊爾請來印度高僧寂護(hù)，卻“以此觸怒了藏地所有兇惡鬼神，很快就發(fā)生了雷霹紅山宮，以及年荒、人病、畜瘟等災(zāi)禍。這樣一來，那些以作惡的奸巨們?yōu)槭椎牟孛穸颊f，這是信奉佛法所得的惡報(bào)，而對佛法大生反感”。寂護(hù)因此被迫返回尼泊爾，臨走時(shí)建議藏王迎請印度鄰仗那地方的密宗大師蓮花生，以法力排除阻礙佛教傳播的惡障。

蓮花生應(yīng)邀而來，沿途降伏了念青唐拉、羅剎、十二丹瑪女神等藏地妖魔鬼怪，來到雅魯藏布江北岸的桑耶地方，即同返回吐蕃的寂護(hù)一道，協(xié)助赤松德贊建造“桑耶永固天成寺”。這座寺院規(guī)模宏大，全然仿照佛教理想世界和密宗壇城的圖象，以正中的大殿象征須彌山，四周分布著代表四大洲的四座殿堂，和代表八小洲的八座侍殿。大殿四角延長線上，分建白、紅、黑、綠四菩提塔，外圍以一圓形寺塔環(huán)繞，墻上樹以1008座小塔。

桑耶寺是西藏首座佛、法、僧俱全的寺院。吐蕃第一批僧人在這里出家，大批佛典在這里翻譯成藏文，而最早的寺院假面神舞亦在這里誕生。

根據(jù)藏文史籍記載，桑耶寺在修建過程中曾遇到本地鬼神的破壞，以至白天筑起的殿宇，夜晚便被拆毀。為此，蓮花生大師施展他的神變法力，呤唱鎮(zhèn)壓鬼神之道歌，“降伏了一切八部鬼神，令他們立下誓言，制定諸神所喜的祭祀物品，又說出了鎮(zhèn)伏兇神的歌詞，在虛空中作金剛舞”。由此不僅消除了鬼魅的搗亂，而且馭使他們?yōu)榻ㄋ鲁隽?。這段文字里所說的“金剛舞”，便是開創(chuàng)羌姆之先河的桑耶假面神舞。

 

盡管古籍中對羌姆起源的詳情言之甚少，但它由多條泉流匯聚而成，當(dāng)是無可置疑的。羌姆的淵源之一，當(dāng)然是其時(shí)盛行于印度的密宗儀式性表演。蓮花生的故鄉(xiāng)烏仗那(今屬巴基斯坦)，便以密宗舞蹈而聞名。爾金林巴發(fā)掘的藏文伏藏著作《蓮花生大師本生傳》，講到蓮花生誕生于海中的烏東哇拉花蕊中，被烏仗那的安札菩提王迎入宮殿，沿途“眾人歡喜來迎接，有騎老虎的，有騎獅子的，還有騎大鵬的，騎士共有三百名，有跳密宗舞的，有演密宗戲的，有打密宗鼓的。蓮花生在桑耶寺創(chuàng)編的金剛舞，顯然采納了他本國流行的密教儀式化表演作為基礎(chǔ)。赤松德贊的妃子瑪爾尖莎有一段攻擊這種舞蹈的言辭，正好為此作了注腳；

“誣蔑說是什么嘎巴拉，

乃是一顆死人頭骷髏，

瓦斯達(dá)顏原來是腸子，

骨吹號原來是人腿骨，

所謂大張皮就是人皮，

羅達(dá)品是抹血之供品，

所謂壇城花花綠綠的，

所謂舞蹈珠是骨頭珠，

所謂使者是個(gè)光身子，

所謂加持作假騙人的，

所謂神臉不過是面具，

哪是佛法，是印度人教給的壞東西?！?/p>

這段話非常明確地指出了桑耶金剛舞中各種從印度引入的法器和道具，如皮飾、骨飾、彩繪壇城、神靈面具等等。直至今日，羌姆中仍有相當(dāng)多的神抵具有印度血統(tǒng)，如大黑天神“瑪哈嘎拉”，大梵天“倉巴”，格魯派的本尊神大威德金剛、吉祥天女“班達(dá)拉姆”，世間護(hù)法神的首領(lǐng)“白哈爾”等。更有趣的是羌姆中有一類名叫“阿扎熱”的角色，意為“印度游方僧”?；蛞詾榇苏Z系印度語“阿閣黎”的音譯，意即軌范師。早年到西藏傳教的蓮花生、寂護(hù)等人，便被稱作阿閣黎。阿扎熱這一形象，可以說是在雪域宏傳佛法的印度僧人的代表。如今在寺院神舞中表演的阿扎熱大致為二種：一種是群舞角色，各戴白、紅、黃、藍(lán)、綠五色面具，頭戴絨毛裝飾的高帽，一手執(zhí)鏡，一手持金剛撅“普爾巴”，舞姿歡快而具印度風(fēng)格。傳說阿扎熱的服裝非常漂亮，他們即使死了，僅服還可以用來做五彩經(jīng)蟠。

另一種阿扎熱則充當(dāng)維持祭場秩序，并在換場的間隙作各種滑稽逗樂的表演的角兒。他們戴高目大鼻的布制面具，上面飾以羊毛做的長頭發(fā)和大胡子，穿著古怪的長袍，十分可笑。阿扎熱表演時(shí)，一手揮舞著布做的棍子，沿場邊竄跳，把觀眾趕到場外。同時(shí)還從肩上的口袋里掏出白色的稽把粉四下拋灑，以示祝福之意。場上演員的服飾如有松動(dòng)、脫落，阿扎熱還要負(fù)責(zé)上前整理。

羌姆的另一源頭是西藏前佛教時(shí)代的宗教藝術(shù)。在當(dāng)時(shí)，要想把印度的密宗神舞原樣照搬到藏地，是定然行不通的。因?yàn)橥罗某济裰羞€有相當(dāng)多的人對外來的佛教抱著懷疑，乃至敵視的態(tài)度。而寧愿依附于他們熟悉的傳統(tǒng)宗教——苯教。即使傾心向佛的藏王也不能僅按白己的愿望行事而忽略這批人的意志，而不得不采取一些迂回和緩的策略，如將苯教法師請入桑耶寺翻譯苯教經(jīng)典，以示對佛、苯兩派的一視同仁。至于蓮花生等印度高僧大德，亦在施展法術(shù)鎮(zhèn)伏鬼怪的同時(shí)，對本地的土著神靈和祭祀儀軌多加攝受，并大量吸收西藏的土風(fēng)舞、祭祀舞，在融合印、藏兩種文化的基礎(chǔ)上創(chuàng)編了桑耶金剛舞。

 

桑耶金剛舞以鼓舞為主要特色。據(jù)《蓬花生大師本生傳》所言：在慶賀桑耶寺落成舉行的開光儀式上，敬供者“繞圈三匝桑耶寺殿頂，以及桑耶寺三大殿，打鼓跳舞戴面具?！蔽鞑卦S多民間傳說，都講到建桑耶寺時(shí)曾請各地的鼓舞隊(duì)前來鎮(zhèn)伏邪魔。至今山南地區(qū)鄉(xiāng)村表演鼓舞時(shí)，還要念如下一段道白：

“藏王赤松德贊，從印度請來了蓮花生法師，當(dāng)時(shí)不僅請來了年地方的卓舞隊(duì)，也請來了貢布地方的卓舞隊(duì)……前藏來了128個(gè)卓舞藝人，后藏來了128個(gè)卓舞藝人，但都未能把當(dāng)?shù)氐墓砟а?，?jīng)一系列算命占卜及求神。確定邀請達(dá)布扎西崗的七位鼓手兄弟，從此有了360種不同語言，有了360種鼓舞在表演，這才使桑耶寺的鬼魔精們被吸引住了，于是該寺終于順利建成?！?/p>

在桑耶寺表演的鼓舞，因其包含驅(qū)邪祈樣的諭義而被吸納到羌姆儀式中，逐漸演變出豐富多彩的形式，其中以“?！蔽枳畛Ｒ?。梗是蓮花生以及諸神的侍從鬼卒，分為男女兩隊(duì)，各戴紅、白假面。表演時(shí)他們手持長柄鼓和弓形鼓褪，飛旋起舞，動(dòng)作異常奔放激烈。跳到高潮處，演員赤足從觀眾的頭上、背上騰越而過，引起滿場喝彩。所以，梗舞的表演不僅好看，而且洋溢著濃郁的喜慶色彩。

除此而外，羌姆還顯示出某些漢地文化的影響。從松贊干布到赤松德贊時(shí)期，內(nèi)地有不少僧人到吐蕃傳教，在桑耶寺建立之前的一些佛教廟堂，便由漢地和尚照管。據(jù)《漢藏史集》、《蓮花生大師本生傳》等書記載，松贊干布曾從漢地迎請和尚摩訶衍那大師，由漢妃公主和拉隆多吉貝擔(dān)任翻譯，譯出許多漢地歷算及醫(yī)藥書籍。赤德祖贊時(shí)，又請來漢人格謝哇、蘇札、普西拉、摩訶德瓦等翻譯佛經(jīng)。桑耶寺建成后，藏王更召集大批漢地譯師聚會寺中，將漢文佛典及其他精要之書譯為藏文。這些佛教學(xué)者僅青史留名的便有：巴僧赤協(xié)、僧西、摩哈拉札、瑪哈雅那、德華、哈拉那保、摩哈蘇札、瑪萬·仁沁喬、寧贊西拉、摩訶衍那、吳杰贊等人。昊杰贊精通風(fēng)水術(shù)，相傳他為桑耶寺的選址看過地形。

后來，漢地和尚和印度僧人因見地不合，分成頓門和漸門兩派，引發(fā)爭論。赤松德贊便請來印度的蓮花戒大師，與漢地高僧摩訶衍那在桑耶寺設(shè)壇辯論。結(jié)果漢地和尚辯論失敗，只得離開吐蕃。臨走時(shí)留下一只靴子和一句預(yù)言：“未來之時(shí)，在吐蕃仍然會有一些持我的見解的人?！?/p>

就象阿扎熱充當(dāng)印度僧人代表一樣，羌姆中也留下了一個(gè)漢地僧人的代表，那角色藏語叫“哈香”，即漢語“和尚”的譯音。據(jù)說他曾做過桑耶寺祈神表演的施主，所以后來各地上演羌姆時(shí)，都要請哈香出場端坐，以表布施之意。在他的身上，又逐漸溶入了布袋和尚的形象，身邊總有幾個(gè)童子相陪，戴的面具也作大頭笑和尚的模樣，更增添了喜慶吉樣的氣氛。

就是在以上三種因素，尤其是印度密宗和吐蕃傳統(tǒng)信仰以及兩地宗教藝術(shù)交匯融合的過程中，誕生了羌姆這種獨(dú)特的假面儀式舞蹈。

羌姆的流派

佛教傳入西藏后，經(jīng)過兩個(gè)多世紀(jì)的漫長努力，終于在這片高原上扎下根基。但公元九世紀(jì)中葉朗達(dá)瑪王的禁佛運(yùn)動(dòng)和跟隨而來的社會動(dòng)蕩，又把西藏推入了長達(dá)百年的滅法時(shí)代。直到十世紀(jì)后半期，佛教勢力才重新得到發(fā)展，并逐漸本地化，繁衍出具有西藏特點(diǎn)的大派小宗隨著藏傳佛教的形成，各個(gè)教派為宣傳本宗的義理、發(fā)展本宗的儀軌，相繼對早期的羌姆加以改造，使之漸漸分流。從而演變?yōu)轱L(fēng)格各異的教派羌姆。其中，以下面幾類影響最大：

一、寧瑪派羌姆

寧瑪派是藏傳佛教中最早形成的教派，故以“古舊”白稱，意即承襲了蓮花生所傳舊派密法的衣缽。因該派僧人多戴紅帽，又俗稱之為“紅帽派”。在十四世紀(jì)以前，寧瑪派一直以桑耶寺為本宗的中心道場。所以，它的羌姆儀典也就直接導(dǎo)源于蓮花生編創(chuàng)的桑耶金剛舞。

早欺桑耶寺的金剛神舞、主要服務(wù)于鎮(zhèn)邪建寺以及牟尼贊普(公元797-798年在位)設(shè)立的“經(jīng)藏會供”儀典，大體是以假面鼓舞等形式祛惡祈福，其內(nèi)容和表現(xiàn)手法都比較簡單。直到一位寧瑪派高僧古弱曲哇從山洞里發(fā)掘出蓮花生時(shí)代埋下的伏藏《喇嘛桑堆巴》<意為《上師密集壇城儀軌》)，才根據(jù)其中的教法對金剛舞加以改革，加入贊項(xiàng)蓮花生大師的內(nèi)容，并以之作為羌姆的主干，編創(chuàng)了新的假面神舞《蓮花生八名號》它的主角，是蓮花生的八個(gè)化身，其名號為：蓮花生、蓮花王、海生金剛、日光、獅子吼、釋逾獅子、忿怒金剛、愛慧。他們一一出場亮相，伴之以鼓樂、念經(jīng)，以表達(dá)僧俗大眾對這位佛陀第二、觀世音化身的密教大師的頌揚(yáng)。

此后，古弱曲哇又根據(jù)同一部經(jīng)書，把上述表演的內(nèi)容大加擴(kuò)展，在蓮花生八名號之前增加了諸多護(hù)法神的舞蹈，以闡說寧瑪派的教義，由此形成了又一出規(guī)模盛大、內(nèi)容連貫的羌姆儀典—“次久”。它的意思是“十日”，因這一天是蓮花生的誕辰；當(dāng)年他離開藏地去調(diào)伏羅剎國之前，曾向苦苦挽留的君臣民眾作出保證：“每月十日我來吐蕃。”以后每逢藏歷每月的十日，他都要化身乘七彩虹光飛回藏地，看望雪域眾生。所以，把蓮花生奉為宗師的寧瑪派，自然視十日為本派最重大的紀(jì)念日。尤其在元月的十日和五月的十日，必定舉行《次久》羌姆的演出。而五月的祭儀，更同建桑耶寺時(shí)創(chuàng)設(shè)的十五日“世界焚煙節(jié)”相結(jié)合，成為藏區(qū)最隆重的大典之一。十日這一天的表演，以現(xiàn)在寧瑪派的主寺敏珠林最具代表性。而與之隔雅魯藏布江相望的桑耶寺，則因后來改屬薩迦派管理，從而將寧瑪派的《次久》羌姆同薩迦派的《多德》羌姆(意為“經(jīng)藏供祭”)連起來舉辦，時(shí)間也改到元月的十日至十一日，五月的十五日至十八日。屆時(shí)，附近各縣，以及遠(yuǎn)至青海、四川，乃至海外的佛教信徒紛紛涌來，企盼著一睹祭典的盛況，并求得蓮花生大師和諸神的加持與保佑。

寧瑪派的羌姆起源甚早，品種也十分豐富。除了以供祭蓮花生為主的《次久》外，還有遵循舊密儀軌的“八大法行”神舞，以供祭世間三部和出世間三部八種神靈。還有展現(xiàn)寧瑪派一百位神抵的“靜猛幻化”跳神，文殊怒相化身舞，金剛撅神舞等等。幾乎在一年里的大多數(shù)月份，各地的寧瑪寺院都在輪流舉行羌姆儀典。

 

二、薩迦派羌姆

薩迦派以其主寺建于后藏一片灰白土地上而得名。又因該派所在地區(qū)的民居和寺院，均在墻上涂紅、白、黑三色條紋，代表文殊、觀音、金剛手三位菩薩，而被稱作“花數(shù)”。薩迦派在西藏歷史上一度占有重要地位。它的四祖薩班和五祖八思巴曾同蒙古王室建立聯(lián)系，使西藏歸附元朝。薩迦派也因此得以長期控制藏地的政教大權(quán)。

薩迦派的羌姆據(jù)傳亦溯源于蓮花生在桑耶寺創(chuàng)編的金剛舞。此語的“金剛，也可作“金剛撅”解。金剛撅原是一種降魔的法器，后來演變成佛教的本尊神。據(jù)一份教煌古藏文手卷記述，蓮花生在《尼泊爾到印度途中，降服了四個(gè)魔女，讓她們發(fā)誓成為本尊金剛撅護(hù)法神。后大師來到西藏，于桑耶寺向藏地修行者傳授此法，而證得成就，并將其用于鎮(zhèn)壓鬼魅的神舞。

當(dāng)時(shí)到桑耶寺出家的“七覺士”中，有一人名叫昆·魯亦旺布松。他被創(chuàng)立薩迦派的昆氏家族認(rèn)作先祖，亦說是最早得到金剛舞傳授的僧人之一。薩迦派起初并不主張把佛教神圣的祭祀舞拿到大庭廣眾之處表演。其一世祖貢卻杰布在法會上見咒師戴天女面具擊鼓舞蹈，回去告知兄長，后者因之感嘆密乘的頹敗。以后昆氏家族為振興，發(fā)展密宗教法世代努力，薩迎派的羌姆便在這一過程中逐漸形成自己的風(fēng)格，并日益走向公開化。

薩迦派的教權(quán)由昆氏家族世代承襲，該派的羌姆由此而染上了家廟祭禮的色彩。薩迦寺的跳神儀式一年分為三次舉行。第一次為藏歷二、三月間的頗章跳神。公元十四世紀(jì)中葉，薩邇王朝的權(quán)勢急劇衰落，昆氏家族內(nèi)部亦分裂成四個(gè)喇章，其中三個(gè)喇章后來絕嗣，僅剩下都卻喇章一支。后又因兄弟相爭而分為彭措頗章和卓瑪頗章兩房，輪流擔(dān)任薩迎法王。這兩個(gè)頗章各以黑面的“瑪索爾瑪”和紅面的“孜瑪熱”為護(hù)法神，而形成藏歷二月和三月的兩套羌姆祭典。

薩迦寺的第二次羌姆是藏歷七月的“金剛節(jié)”。它由十五世紀(jì)著名的薩迎法王阿羌阿旺貢嘎仁欽在原有“金剛撅修供”的基礎(chǔ)上改編而成。一方面紀(jì)念其導(dǎo)師薩羅強(qiáng)白多吉，一方面以金剛撅鎮(zhèn)妖逐魔。上場的舞者多達(dá)百余人，他們邁著雄健的金剛舞步，以展現(xiàn)護(hù)法神威猛的姿態(tài)，懾服人間的一切魔障。

第三次羌姆儀式是藏歷十一月二十三至二十九日的“冬季大法會”，由阿羌阿旺貢嘎仁欽創(chuàng)于十五世紀(jì)下半期。當(dāng)時(shí)他打敗了敵對勢力，重建被毀壞的薩迦寺，正式坐床繼任薩迎法王的日子舉行盛大的跳神儀典，這一規(guī)矩從此相沿至今。表演中出場的三大護(hù)法神偶像高及一層樓房，除了108名僧人跳的羌姆神舞，還有俗民表演的古裝神兵和妖魔等舞蹈。薩迎振羌姆融密宗儀軌與政治典禮于一爐的特征，在冬季大法會中表現(xiàn)得非常明顯。

三、噶舉派羌姆

“噶舉”一詞的含義，一說是“言傳”，因該派注重密法的口耳相傳；一說是“白傳”，因開創(chuàng)噶舉教法的宗師大都穿白衣苦修。噶舉派在藏傳佛教中是支系最為紛繁的派別，其早期的大宗有香巴噶舉和塔布噶舉。前者逐漸淹沒，后者卻繁衍出噶瑪噶舉、帕竹噶舉、蔡巴噶舉、止貢噶舉等大小分支。其中有的支系，如止貢噶舉和噶瑪噶舉，到現(xiàn)代仍保持著一定的影響。

噶舉派某些支系的跳神儀式，最初曾受到寧瑪派羌姆的啟示。比如在止貢噶舉傳承的地區(qū)，首先出現(xiàn)的便是寧瑪派的祭祀舞蹈。之后，歷代止貢派高僧大德不斷在此基礎(chǔ)上加以革新創(chuàng)編，形成以八教善事佛祭祀為中心的止貢寺羌姆儀軌。它的內(nèi)容分為舊密乘和新密乘兩個(gè)部份：第一天表演十二種寧瑪舊密羌姆，主要有游方僧阿札熱的滑稽表演，以及從蓮花生金剛舞發(fā)展而來的鼓舞等；第二天表演十一種新密舞蹈，以祭祀“哈奇”為主的護(hù)法神眾。

止貢噶舉在西藏政教史上曾顯赫一時(shí)，多次同占統(tǒng)治地位的薩迦派，帕竹派和格魯派爭權(quán)。雖然屢遭失敗，卻也受到內(nèi)地皇室以及印度、尼泊爾、不丹、和闐、回族等施主的重視，得到他們的供施，直貢派的羌姆也因而吸收了周邊諸多民族的藝術(shù)營養(yǎng)。內(nèi)地的皇帝就曾多次向直貢法王賜送貴重衣料，以制作羌姆的服飾。而直貢派的神舞中，也自然出現(xiàn)了高鼻凹眼的外族形象，以及印度、漢地和回族的各種舞步。

噶舉派中的噶瑪噶舉是目前藏區(qū)較有影響的宗派之一。民間的諺語說：“不要同格魯巴比權(quán)勢，不要同噶瑪巴比金錢?！痹撆傻闹魉鲁妓鲁私晔呤栏连敯突罘鸬俏欢破馃岢保謴?fù)該寺的神舞祭祀，開始每年定期舉行羌姆活動(dòng)，即藏歷十二月二十九日以大黑天神“瑪哈嘎拉”為首的三大護(hù)法神舞，四月十日以蓮花生大師供祭為主的跳神儀典。楚布寺的羌姆注重集體舞蹈的排場，并以制作巨型神像多瑪，朝拜十七世噶瑪巴活佛等形式吸引國內(nèi)外大批信徒紛至沓來，顯得很有聲勢。

 

四、格魯派羌姆

格魯派始創(chuàng)于十五世紀(jì)初葉，因其宗師宗喀巴倡導(dǎo)嚴(yán)密戒律的宗教改革而得名。又由于該派僧人以黃帽作為戒法重興的象征，所以俗稱“黃教”。

黃教雖為當(dāng)今藏傳佛教的最大教派，但其立宗甚晚，表演羌姆的歷史也較短。直至1645年四世班禪在后藏的扎什倫布寺創(chuàng)立藏歷歲未的驅(qū)魔儀式，才開了格魯派假面神舞的先河。扎什倫布寺的羌姆分別由密宗院(阿格巴扎倉)和護(hù)法神僧院(孜衰康扎倉)在藏歷的十二月二十九日和八月舉行。后者系七世班禪所創(chuàng)，在八世班禪時(shí)擴(kuò)展為后藏首府日喀則的“西莫?dú)J波”(盛大表演)節(jié)。本世紀(jì)八十年代，十世班禪大師更親自創(chuàng)建了扎什倫布寺的金剛神舞院，每年定期舉行以乞丑巴納和唐青曲杰為主神的三天跳神活動(dòng)，儼然成為日喀則地區(qū)規(guī)模最大的宗教節(jié)日。

扎什倫布寺的羌姆后來傳至甘肅的黃教大寺拉卜楞，作為正月祈禱大法會的一個(gè)重要項(xiàng)日而在十四日表演。儀式的主要內(nèi)容是法王降伏作惡者的舞蹈。

至于達(dá)賴系統(tǒng)的跳神儀軌，則是十八世紀(jì)七世達(dá)賴創(chuàng)立于布達(dá)拉宮朗木木扎倉(尊勝僧院)的“古多”羌姆，意即“藏歷十二月二十九日的多瑪儀式”。這項(xiàng)活動(dòng)已停辦多年，據(jù)當(dāng)年參加過該儀典的僧人告知：古多羌姆的正式表演長達(dá)一周。前六天在布達(dá)拉宮的東大殿內(nèi)秘密舉行，到二十九日才移往白宮前的德陽夏廣場，允許拉薩市民觀看。上場的角色有羌姆中常見的漢地和尚、黑帽咒師、天葬場主、閻王侍從等。中間表演一段啞劇，為一白發(fā)老者同猛虎搏斗的故事。相傳系十三世達(dá)賴在五臺山親眼所見，故編入羌姆以教化眾生。

除以上四大教派，藏區(qū)一些小的宗教如噶當(dāng)、夏魯時(shí)，也有自成體系的跳神儀式。甚至在歷史上長期與佛教相爭的笨教，亦仿照佛教羌姆創(chuàng)制了自己的神舞。

隨著藏傳佛教向周邊地區(qū)和國家的流播。富有吸引力的羌姆儀式也被蒙古、門巴、納西、氏羌等民族接受，并傳布到不丹、錫金、尼泊爾、印度等國，而構(gòu)成了一個(gè)以青藏高原為中心的羌姆文化帶。在歷史上，羌姆亦曾被我國的元朝、清朝以及錫金的王室吸納，奉為中外宮廷儀典的一個(gè)組成部份，發(fā)揮過特殊的作用。

羌姆的結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵

羌姆的形式因各宗派所奉教法的不同、所祈神靈的不同而呈現(xiàn)出種種差異。但通過對幾個(gè)儀式的觀察，我們也可大致把握它們的基本程序，下面，先舉桑耶寺藏歷五月十六日的活動(dòng)為例。

 

這一天桑耶寺的羌姆儀式名叫《次久》，意即“十日”又稱為《喇嘛桑堆巴》，意思是“上師密集供法”。它屬于桑耶寺五月“經(jīng)藏會供儀式”的一個(gè)項(xiàng)目，因?yàn)榱税才派系谋憷牡绞张e行。如前所述.這項(xiàng)表演的主題是供祭蓮花生大師，它的儀程是根據(jù)蓮花生埋藏的經(jīng)書《喇嘛桑堆巴》編制的：

1.敬獻(xiàn)神飲。表演者為七個(gè)戴黑色圓帽的咒師，他們手持金杯向喇嘛、本尊、菩薩和護(hù)法神奉獻(xiàn)神飲，并發(fā)愿祈祝，潔凈壇場。

2.圣者。出場人物有山野修行者卓巴和他的五個(gè)孩子，以及一個(gè)牧人。他們戴丑角面具，吹著骨脛號，做各種即興的滑稽表演，一方面在換場的間隙吸引觀眾的注意力，一方面也有驅(qū)邪凈場的用意。

3.劃界。十一位壇場護(hù)法神戴藍(lán)色怒相面具，手揮金剛柞，用大幅度的旋轉(zhuǎn)和跳躍展現(xiàn)威猛之力，以鎮(zhèn)攝企圖闖入祭場的鬼怪妖邪。

4.招神。五名戴鍍金銅面的忿怒閉戶修行者，手搖法鈴、手鼓莊嚴(yán)起舞，迎請神眾自天而降，駐此壇場。

5.天葬場主。這四個(gè)形作骼骸的舞者，負(fù)責(zé)勾招鬼魅的靈魂，將其逼入黑色三角盒里的替身鬼俑“靈嘎”之中，使其暴露在光天化日之下。

6.阿修羅。十一位擔(dān)任制裁者的兇猛之神，持刀砍殺鬼俑。解剖其肉體。解救其靈魂。

7.取會供者。十五名象征寄生蟲類的怪物，出來分食鬼俑。

8.鬼卒。充當(dāng)蓮花生等神佛侍從的五男五女，各戴紅、白兩色面具，先趕走食尸寄生蟲類，然后跳起頒揚(yáng)諸神的鼓舞。

9.衛(wèi)護(hù)壇城。以馬頭明王為首，代表無上密乘上師密集壇城的眾護(hù)法神登場亮相，以掃除一切災(zāi)邪魔障。

10.漢地和尚。布袋和尚攜二童子出場，代表施主對典儀和寺院表示祝福。

11.僧隊(duì)。眾僧侶列成盛大儀仗，迎請蓮花生大師和他的八個(gè)化身降臨桑耶，接受民眾的拜祭。

再看北京雍和宮“跳布扎”的程序：

“布扎”為蒙古語對“羌姆”的稱呼,北京人多把它叫作“送祟”。這項(xiàng)儀式興于明朝而盛于清代，由北京和蒙古的喇嘛寺在一年中輪流表演。而以雍和宮的跳布扎最負(fù)盛名?；顒?dòng)的日期為正月三十日，表演的儀程是：

1.跳白鬼。

2.跳黑鬼。

3.跳螺神。

4.跳碟神。

以上四段為序幕，表現(xiàn)世間的人類、水族和昆蟲得知神佛將要驅(qū)逐邪惡。都載歌載舞以表喜悅之情。

5.跳金剛。

6.跳星神。

7.跳天王。

8.跳護(hù)法。

9.跳度母。

10.跳彌勒。

以上為正式跳布扎，表現(xiàn)佛祖相繼派來各類神靈，如四大金剛，文星武星、四大天王、八大護(hù)法、二十六度母等共八十位，交替搜尋鬼魅，終于一舉將其擒獲：

11.斬鬼。此系跳布扎的高潮。由一名金剛揮斧砍下替身鬼俑的腦袋，表示作惡多端的魔王就此伏誅。

12.送祟。將收縛鬼魂的“垛”抬到昭泰門門外焚化。

次日，僧眾還要列成儀仗繞行雍和宮，搜尋魔厲，清鄉(xiāng)安民。

從上述兩列，可以大體看出羌姆儀式包含的三個(gè)基本步驟：一、凈壇迎神，二、掃除邪惡，三、送崇酬神。這是貫穿各種羌姆儀典的主線。

 

就總體而言，羌姆是一種佛教密宗的驅(qū)邪儀式。其中各類護(hù)法神的表演，尤其是處置替身鬼俑的儀軌，都表明了它的性質(zhì)。然而，羌姆所要驅(qū)除的“邪惡”或“鬼怪”，蘊(yùn)含著十分復(fù)雜的解釋。從佛教徒的眼光來看，“鬼”代表了內(nèi)、外兩種邪惡。所謂內(nèi)在惡，即修習(xí)者心中存在的欲念或“我執(zhí)”。也就是蒙瞞人們心智的貪、鎮(zhèn)、癡三毒。羌姆作為密乘的一種儀軌，其目的在于引導(dǎo)修習(xí)者以本尊神的形體顯現(xiàn)，作神之所思所言所行，獲得明辯徹悟的能力，掃除站污身心的業(yè)力和誤見，最終達(dá)到成佛的境界。此即摧伏邪見之?dāng)?，“用化身打開清凈法界之門”。

所謂外在的惡，系指與佛教相對抗的外道及各種勢力。羌姆儀式本身，就是在降伏阻礙佛教傳播的藏地苯教鬼神的過程中創(chuàng)編的。在羌姆中受到詛咒的還有一個(gè)人物，那就是發(fā)動(dòng)西藏歷史上第二次禁佛運(yùn)動(dòng)的吐蕃末代贊普朗達(dá)瑪。他名號前的“朗”(牛)字，為仇恨他的佛教徒所加，說他是牛魔王轉(zhuǎn)世。以后，一位名叫貝吉多吉的僧人以黑色咒師服裝為掩護(hù)，在寬大的袖筒里暗藏弓箭，刺殺了毀滅佛法的朗達(dá)瑪。黑服咒師因此而成為羌姆中舉足重輕的角色，專司驅(qū)邪鎮(zhèn)惡之職。

同時(shí)也要看到，羌姆儀式巾以魔鬼俑像出現(xiàn)的惡靈，也代表了普通民眾所懼怕和憎惡的災(zāi)異禍患。它是一種“貶罪替身”，可以吸附人間一切不好的東西。人們在驅(qū)邪儀式中將這種替身消滅、拋棄，即可讓危害某個(gè)人或某個(gè)社區(qū)的邪氣隨之遠(yuǎn)去，從而達(dá)到隔離“污”(impure)與“潔”(Pure)的目的。這種使用替身的祓災(zāi)儀式，濫筋于佛教傳入之前的苯教時(shí)代，后來被納入佛教的祭典.既賦于它新的意義，又保持著傳統(tǒng)的功能。而且，它與依然盛行于民間的驅(qū)鬼習(xí)俗相互映照，相互補(bǔ)充，保障著雪域黑頭藏人世世代代的安寧。

郭凈，云南省社會科學(xué)院副研究員，西藏社科院援藏學(xué)者，致力于面具文化與宗教藝術(shù)的研究。發(fā)表《中國面具文化》(上海人民出版社)、《儺：驅(qū)鬼、逐疫、酬神》(香港三聯(lián)書店)、《Masks in Chinese Culture》(北京新世界出版社，即出)等著作，以及譯著《美術(shù)、神話與祭祀》(張光直著)，《宇宙、神諭與人倫》(M. Loewe著)等。