薩迦格言

 

 薩迦格言

頂禮本師釋迦牟尼佛！

梵語：思布克達(dá)拉呢德納瑪西章

藏語：拉巴爾夏巴仁波切爹爾意夏為敦覺

漢意：格言寶藏論

頂禮圣者文殊室利童子！

勝天龍王成就持明主，廣成蟻穴足目仙人等，

皆以歡喜頂禮佛寶足，諸眾主尊遍知吾頂禮。

以理觀察不違法，亦能善成世間法，

如何行持正士行，此說格言寶藏論。

第一品 觀察學(xué)者

智者即是學(xué)問庫，彼等收集格言寶，

如海即是江河庫，是故百川流大海。

無論有或無學(xué)問，能知取舍為智者，

猶如鐵屑混灰塵，磁石方能吸出彼。

智者以慧知格言，然而愚者非如是，

猶如陽光普照時，鴟鸮皆成盲眼也。

智者能除諸過患，然而愚者非如是，

大鵬能啄有毒蛇，烏鴉不能如是行。

智者即使受挫折，彼智更加成頑強(qiáng)，

猶如獸王饑餓時，速能撕裂大象腦。

不詢不辯于學(xué)者，不知學(xué)識之深淺，

猶如槌子不擂鼓，彼與余物有何異？

即使明早要死亡，亦應(yīng)學(xué)習(xí)諸知識，

今生雖不成智者，來世如自取儲存。

設(shè)若具有真知識，眾人自然會集聚，

猶如香花雖遠(yuǎn)方，蜜蜂環(huán)繞如云集。

智者學(xué)習(xí)諸知識，究竟一門通世間，

愚者雖是見識廣，不能照明如星光。

智者知識雖淵博，亦取他人之微德，

長期如是行持者，速成一切智智位。

智者以慧護(hù)自己，怨敵雖多亦無奈，

如吾仗那婆羅門，彼子一人摧敵眾。

愚者爭吵哄鬧時，智者設(shè)法使之靜，

如水渾濁不清時，澄清寶珠能清之。

智者無論再計(jì)窮，絕不邁步愚者道，

猶如燕子雖口渴，絕不吸飲落地水。

智者雖然被人騙，亦不入迷諸事業(yè)，

含生螞蟻雖無眼，較與有眼者更快。

若二智者共商議，則將生出善智慧，

姜黃硼砂配一起，便會變出余色彩。

具備智慧造福者，一人亦能勝一切，

猶如獅子轉(zhuǎn)輪王，彼等不需友相助。

若有善巧方便法，役使大者亦不難，

如同大鵬高本領(lǐng)，亦成毗紐天之騎。

求得今生來世樂，皆為依靠智慧力，

達(dá)瓦王子用智慧，拯救暫桑今來世。

即使英勇又頑強(qiáng)，若非智者難得盛，

即使獲得諸財(cái)富，若無福分豈能常？

誰能了知過與德，智者方能辨彼二，

從牛擠奶皆能會，由水分奶唯天鵝。

即使囑咐又催促，雖是旁生亦能知，

他人未說亦未催，自覺領(lǐng)會方智者。

若具智慧雖不說，表情亦能知所想，

未嘗尼泊爾之榴，看色亦能知滋味。

智者離開自處境，至于余處更受敬，

猶如外地寶暢銷，島上豈有彼銷售？

智者學(xué)時即困苦，貪樂安住不成名，

貪圖微小逸樂者，彼將不會得大樂。

若具智慧雖弱小，有勢怨敵亦無奈，

獸王雖有強(qiáng)勢力，具智兔兒謀殺之。

若知所作同他人，和睦相處即智者，

即便旁生同類眾，豈非類聚住一群？

必定發(fā)生之事前，對此研究則分清，

智者愚者之差別，事后觀察即愚者。

智者若以善觀察，精通知識是學(xué)者，

鑒別牦牛之大小，愚者亦能非學(xué)問。

大海不厭河水多，國庫不厭珠寶多，

欲者不厭受用多，學(xué)者不厭格言多。

即使由從孩童前，智者亦要聞格言，

氣味芬芳之麝香，雖在獸臍亦取之。

 

第二品 觀察正士

正士特意常宣揚(yáng)，所有高士之功德，

馬拉雅山檀香味，被風(fēng)傳送于十方。

若立正士為高官，既能成事又得樂，

如寶供于幢頂上，智者稱頌境吉祥。

若被暴君殘害時，則彼更為念法王，

猶如眾生受疫時，心里總是念雪水。

遭受暴君迫害時，人主法王特護(hù)之，

如當(dāng)惡魔纏身時，密咒上師會攝收。

正士斷除微小罪，劣者大罪亦不斷，

猶如奶酪清除塵，酒中特為放酒曲。

正士雖然遭衰失，行為顯得更如法，

猶如火把向下垂，火焰一直向上燃。

正士雖然住遠(yuǎn)方，亦會守護(hù)自眷屬，

天空密布濃云時，地上莊稼更增長。

名聲今生歡喜因，福分來世歡喜因，

此外唯有憑財(cái)富，智者絕不生歡欣。

往后應(yīng)有遠(yuǎn)目光，忍苦耐勞不放逸，

勤學(xué)穩(wěn)重機(jī)靈者，即使奴仆亦為官。

恒時歡喜發(fā)施者，名聲如風(fēng)傳諸方，

如同乞丐聚施處，愿意贈者將更多。

若已施舍不收回，能容劣者之侮辱，

受恩雖小亦不忘，此等即是圣者相。

正士學(xué)問雖隱藏，聲望傳揚(yáng)諸世界，

猶如密藏豆蔻花，芳香遍于諸四方。

國王僅在本國大，智者處處受人敬，

花朵僅是一天飾，頂寶永時受供奉。

彎彎樹木果實(shí)多，雅馴孔雀尾屏美，

馴良駿馬行道快，誠摯溫和智者相。

正士常人同做事，彼二報恩卻不同，

于田撒下同種子，長出莊稼不相同。

若于圣者作賢事，無論再小亦有果，

猶如施一油柑果，法王待彼若王子。

行為護(hù)持高門閥，若失行為則無義，

諸人喜愛檀香味，燒盡成炭誰需之。

大者暫雖受衰失，不必為彼生憂傷，

月亮?xí)罕涣_睺食，立即將會得解脫。

大者仁慈諸怨敵，則能制服怨敵眾，

眾人敬王護(hù)他眾，故彼推選為國王。

正士無論再困苦，不吃雜罪之食物，

獅子無論再饑餓，不會食用嘔吐物。

正士即使遇命難，亦不舍棄善本性，

真金無論再燒砍，彼色總是不會變。

卑者雖嗔高尚士，正士不會復(fù)發(fā)怒，

胡狐發(fā)出大嚎聲，獸王于彼起可憐。

眾人尋察智者過，常人不會有如是，

如于珠寶尋瑕疵，誰管燼薪有裂痕。

不因贊稱而高興，不因辱罵而憂傷，

善持自之功德者，此乃正士之法相。

依罪武力所得財(cái)，怎能算為真財(cái)富，

猶如貓狗雖充腹，皆是無恥之經(jīng)歷。

眷屬若得諸圓滿，此乃長官之光彩，

為馬嚴(yán)飾瓔珞者，豈非主人之莊嚴(yán)？

長官如何以大恩，愛護(hù)一切諸眷屬，

如是所有眷民眾，亦對長官敬服侍。

圣者居住之住所，誰有尊敬余學(xué)者，

太陽照射天空時，星星雖多亦不見。

 

第三品 觀察愚者

惡人盡管得財(cái)富，行為變得更惡劣，

瀑布無論再阻擋，然彼一直往下流。

劣者有時變善良，此行即是偽裝相，

玻璃涂上珠寶色，遇見水即露本相。

愚者雖然完成事，亦是運(yùn)氣非本事，

如蠶會吐絲抽線，并非彼之巧本事。

大者精勤成協(xié)議，惡人一瞬便摧之，

農(nóng)夫累時種莊稼，冰雹一瞬即毀盡。

劣者自己之過失，總是染推于他人，

烏鴉自食不凈嘴，使勁擦于干凈處。

若讓愚者辦事情，既是毀事又毀己，

如獸狐貍立為王，眾獸受苦自亦亡。

愚者欲求為安樂，所作皆成為痛苦，

如同有些遭魔者，為除痛苦而自殺。

愚蠢又是憨直人，有者毀己有傷他，

林中直樹被人砍，筆直利箭會傷他。

平日不為利他想，此人行為如牲畜，

唯尋自己之吃喝，豈非牲畜亦能行？

不察有益和無益，不求智慧不聞法，

唯有尋求充腹者，真實(shí)一頭無毛豬。

愚者之中歡欣游，學(xué)者之前怯而躲，

頸無垂肉頂無峰，具有上牙黃牯牛。

若有飲食至彼處，委托辦事時逃避，

雖能說話亦能笑，仍是無尾之老狗。

蹄窩易被水灌滿，小庫易被財(cái)裝滿，

小田容易播種子，淺學(xué)之人易自滿。

愚者傲慢輕諾者，勢力再大亦失敗，

非天施給一步地，遍入天得三界也。

小人心藏懷恨時，害他之前露表情，

惡狗已見怨敵時，咬人之前狂亂吠。

愚者唯受積財(cái)苦，始終不得積財(cái)樂，

又復(fù)尋求看守財(cái)，慳吝積財(cái)如老鼠。

學(xué)者處于愚者前，不如耍猴之高貴，

耍猴之人得食財(cái)，學(xué)者空手而行也。

無有學(xué)問之士眾，特別嫉恨有學(xué)者，

冬天雪域長莊稼，諸人視為不祥兆。

有些學(xué)習(xí)邪道者，經(jīng)常輕毀好學(xué)士，

如同某些島嶼上，無癭當(dāng)為殘肢者。

有些儀軌不全者，欺凌圓滿儀軌士，

猶如至于仔達(dá)地，凡長雙足不算人。

有些邪行儀軌者，辱罵正行儀軌士，

如同自長狗頭者，美男譏毀為女人。

有些邪命養(yǎng)活者，特別蔑視窮學(xué)者，

猶如老猴抓住人，嘲笑說他無尾巴。

若遭業(yè)力之逼迫，智者亦入愚人中，

猶如芳香茉莉花，被風(fēng)刮進(jìn)糞中踏。

精勤持執(zhí)諸過患，不存毫許之功德，

劣者即同濾水器，唯留渣滓漏精華。

無有辨別善惡者，學(xué)者之前受驅(qū)逐，

整天談?wù)撳X財(cái)食，此即雙足之畜生。

小人即使再多聚，不能成辦大事件，

猶如芨草捆再多，不能作為大廈柱。

未經(jīng)觀察雖成事，誰會當(dāng)彼為智者，

如蟲咬出花紋時，雖成文字非書家。

愚者所說之誑語，未經(jīng)馴服之良馬，

掉落戰(zhàn)場寶劍等，對誰有利尚不定。

無智愚者再眾多，亦會被敵所制服，

成群具勢大象眾，亦被一兔皆驅(qū)逐。

無智光有財(cái)富者，多半對自無益處，

猶如奶牛之乳汁，牛犢能喝極罕見。

學(xué)者處于愚者前，亦不一定會尊敬，

猶如陽光雖明燦，豈非魔鬼皆逃避？

愚者唯顧積財(cái)富，此人怎有親友念？

苦罪積財(cái)如老鼠，終于人死財(cái)留世。

惡劣愚者聚會中，有學(xué)之士怎受敬？

猶如居住毒蛇處，燈火再亮不發(fā)光。

惡業(yè)深重慳吝者，有財(cái)亦無享受時，

猶如葡萄成熟時，烏鴉經(jīng)常生嘴瘡。

常依他人扶持者，一旦此人會遭殃，

 天鵝所攜之烏龜，終于摔死于地上。

不辨善惡忘恩惠，稀有談?wù)摬簧妫?/p>

現(xiàn)量所見亦詢問，膽怯盲從愚者相。

懦夫僅嘴說滅敵，遠(yuǎn)見怨敵恐叫號，

戰(zhàn)場遇敵敬合掌，返回家中說大話。

懦夫商議時勇敢，一旦派差即算財(cái)，

出征之時復(fù)生病，遠(yuǎn)見戰(zhàn)場亦懼喊。

懦夫稍勝便自詡，一旦失敗恨親友，

集會討論引爭論，秘密商議亦泄漏。

沙場之上擦拭衣，遇見恨敵即躲避，

親近彼較敵生懼，武器送于怨敵前。

列隊(duì)上陣在排尾，凱旋歸回在排頭，

若見吃喝拼命擠，遇見難事設(shè)法躲。

如此凡是惡人相，雖有不可思議數(shù)，

然誰愿掏臟水坑，智者誰嘗嘔吐味。

為人指示撅嘴唇，說話之時僅眨眼，

聽聞傳記出呻吟，此人亦具庸俗相。

 

第四品 觀察多士

劣者盡管具受用，亦被貧窮智者勝，

如饑?yán)匣⒁宦暫?，樹頂猢猻皆落地。

愚者學(xué)問掛嘴上，智者學(xué)問藏心底，

麥秸漂于水面上，寶石沉沒于水底。

淺學(xué)之人極驕傲，學(xué)者謙遜又溫和，

溪水經(jīng)常嘩嘩響，大海從來不喧囂。

劣者輕蔑高尚士，高士不會如是行，

獅子善護(hù)諸狐貍，狐貍之間互爭斗。

正士發(fā)怒敬而息，劣者發(fā)怒敬更嗔，

金銀雖硬可熔化，狗糞熔化生臭氣。

智者具足諸功德，愚者具有諸過失，

寶貝能賜如意財(cái)，毒蛇唯能生過患。

惡人住林亦粗暴，正士住城亦溫柔，

林中猛獸常發(fā)怒，市里良馬亦馴順。

圣士觀察自過失，劣者觀察他過失，

孔雀觀察自身體，鴟鸮給人起惡兆。

溫柔正士護(hù)自他，固執(zhí)愚者害自他，

猶如果樹利自他，枯樹燒人又焚自。

有財(cái)之時皆為友，一旦窮困皆成敵，

寶島雖遠(yuǎn)皆來聚，海水干涸誰肯游？

愚者得財(cái)心安樂，正士施財(cái)心安樂，

癩者搔癢覺痛快，智者見癩心生懼。

智者遇難成助緣，愚者遇難成損害，

如風(fēng)助燃森林火，然彼吹滅小燈火。

狹慧之人常辨別，此是朋友彼是敵，

智者仁慈一切眾，因誰有利不定故。

有學(xué)之士愛學(xué)問，無學(xué)之士非如是，

猶如蜜蜂喜鮮花，蒼蠅從不喜愛花。

智者總知學(xué)者貴，愚者誰知學(xué)者高，

旃檀雖比黃金貴，愚者使彼燒成炭。

智者自己能觀察，愚者總是隨聲行，

如同老狗狂亂吠，群狗亦是隨聲奔。

智者極為艱難時，亦以格言令人喜，

愚者已成富裕時，唯以爭吵毀自他。

有些說后復(fù)辦事，有些不說而干事，

惡犬見敵即狂吠，魚鷹貓兒潛伏擊。

高士責(zé)難亦有利，劣者親近亦有害，

圣神發(fā)怒亦護(hù)眾，閻王發(fā)笑害他命。

高尚之士如珍寶，何時亦無稍變質(zhì)，

卑劣之人如小秤，稍有不平成高低。

同心雖遠(yuǎn)亦得益，異心雖近將遠(yuǎn)離，

如同蓮花泥不染，太陽時常撫育彼。

乃至具有羞恥時，爾時彼有勝德飾，

設(shè)若不顧羞恥時，則離功德增惡言。

未托圣者亦善示，詢問賤者反邪說，

蔑視佛子亦仁慈，敬奉閻王反遭害。

一方有利之事情，余方或許會有害，

猶如升出月亮?xí)r，盛開睡蓮閉荷花。

有些造罪雖成事，智者對此怎羨慕，

若造善事成錯過，智者對此不恥笑。

有些收益正收益，有些收益成仇怨，

騍馬懷駒增財(cái)富，騍騾懷胎則死亡。

正士難分而易合，劣者易分而難合，

樹木難砍易生長，木炭易解難相合。

雖是弱者若謹(jǐn)慎，強(qiáng)者亦難以消滅，

雖是大者若放逸，亦被弱者所摧毀。

多財(cái)勢力亦增大，耗財(cái)勢力亦減弱，

西瓦意單寶被盜，偷盜之力亦失掉。

造有福德施舍者，財(cái)富如雨而涌來，

若無福澤唯積財(cái)，當(dāng)思誰人會享受。

高士暫時雖受衰，復(fù)盛猶如上弦月，

劣者若遇一次衰，則滅猶如熄燈火。

智者寬待敵人故，最后怨敵被制服，

愚者報復(fù)敵人故，遭受苦難無間斷。

學(xué)者避開險惡境，此乃英勇之本志，

獅子弒殺水牛時，躲開牛角豈膽怯？

畢竟一切不觀察，盲沖敵眾即愚蠢，

飛蛾撲打油燈光，彼者豈能成英雄？

劣者摧毀自所依，正士保護(hù)自所依，

如蟲吃盡自所處，獅子保護(hù)自居地。

劣者隱瞞不密事，該密之事處處說，

高士不隱非密事，寧死亦隱應(yīng)密事。

劣者有財(cái)起慢因，高士有財(cái)和好因，

狐貍充腹便嚎叫，獅子充腹安靜睡。

高士劣者之行為，此二皆依串習(xí)力，

如蜂尋花鴨喜水，此等不學(xué)亦自知。

惡王若遇怨敵時，反而懲治自眷屬，

有些愚者未成事，亦以自殺而送命。

法王若遇怨敵時，對自眷屬更慈愛，

如于生病之孩子，母親更會起憐惜。

高士相合與劣者，則受惡習(xí)之熏染，

恒河水味特甘美，若進(jìn)大海成鹵水。

劣者若依高尚士，則生高尚之行為，

猶如涂抹麝香者，散發(fā)麝香之芳香。

圣者巍然極穩(wěn)固，猶如山王不動搖，

劣者行為變化多，如同柳絮隨風(fēng)飄。

 

第五品 觀察惡行

奸詐者雖說愛語，是為私利非真敬，

親近鴟鸮雖發(fā)笑，此乃兇兆非真喜。

劣者先用言所哄，安心之后再欺騙，

漁翁先放香餌后，誘殺極多魚類也。

劣者乃至弱小時，本性尚是善良者，

有毒荊棘未成時，爾時不能刺傷人。

心里思維一件事，口上言說另一事，

此乃名為狡猾者，亦是愚人裝學(xué)者。

若是極為狡猾者，暫時雖成終摧毀，

驢蒙豹皮偷食禾，最后被人殺掉已。

若是奸猾詐巧者，公開謊言能騙人，

盜者山羊說為狗，婆羅門便舍山羊。

狡者親自行罪惡，反以誑言欺哄人，

大天口出傷嘆聲，騙人而說苦諦聲。

狡者偽裝語甜蜜，未經(jīng)觀察勿輕信，

孔雀身美聲悅耳，然彼所食皆為毒。

狡者偽裝老實(shí)人，一旦他會引誘人，

無恥之人賣驢肉，先用獸尾讓人看。

有些寡廉鮮恥者，以他財(cái)物裝門面，

如同友衣當(dāng)坐墊，以表對客之尊敬。

本來稍無羞恥者，丑事亦是當(dāng)光榮，

甘存地方諸王族，擂鼓慶賀殺父者。

愚者雖作有利事，有些亦成大禍根，

如同雛鵲拔母羽，尚自以為報母恩。

有些薄情寡義者，他恩所得裝門面，

龍王勤降之雨水，農(nóng)夫以為自福德。

愚者以業(yè)享福時，以為自己精勤果，

啃骨刺破上顎血，老狗當(dāng)作骨髓精。

有些愚者奪親人，僅為養(yǎng)活無關(guān)人，

如于砍首嚴(yán)飾尾，除非瘋?cè)苏l肯為？

愚者不至所需處，反而常詣無用處，

無用泉水夏天流，春天需水時干涸。

對于善良之正士，劣者特別會欺凌，

如同火舌會焚燒，含油燈芯非余爾。

粗者方能調(diào)粗暴，溫者對此怎調(diào)伏？

拔除癰疽須炙割，和緩治療將毒化。

國王依法當(dāng)護(hù)國，否則彼將會衰敗，

太陽若不除黑暗，則定彼受羅睺食。

若在惡人當(dāng)管下，或速坍塌樓房下，

或?qū)⒈罎⑸椒逑?，則會時時心生懼。

即使具有高智慧，性情惡劣亦被舍，

毒蛇頂上雖飾寶，智者誰肯抱懷里？

有些國王如烈火，親近彼難滿其愿，

疏遠(yuǎn)亦懼不攝收，不親不疏亦畏懼。

劣妻惡友及暴君，此三誰人肯親近，

猛獸橫行之林中，智者誰人常安??？

傲慢令人變無知，貪欲令人變無恥，

若常輕視自眷仆，則此長官定衰敗。

有利之語說者少，聽受彼言更為少，

高明醫(yī)師極難得，遵醫(yī)囑行者更少。

過越狂妄自大者，不斷遭受諸痛苦，

獅子極為傲慢故，狐貍讓它背象體。

烏鴉埋藏之食物，或?yàn)閻喝酥\福利，

或于瘠田撒種子，此等望多受益少。

若無詳細(xì)觀察前，對誰亦不應(yīng)信任，

放逸之中出過錯，親友往往成怨仇。

世上劣物雖眾多，然無劣人更可惡，

其余劣物可改造，改造劣人除非滅。

雖用百種知識來，助利劣者亦不喜，

凡諸親近人成敵，此乃劣者之特征。

劣者無論再改造，性情不會變賢善，

煤炭無論再改造，其色無法變雪白。

遭受惡人所欺處，遇見賢人亦會舍，

如被毒蛇所害處，雖見金鏈亦逃避。

恭敬之境即圣者，恭敬劣者即禍根，

乳汁對人是甘露，若喂毒蛇則增毒。

縱使設(shè)法依劣者，然而不會成齊心，

如同麻雀再喂養(yǎng)，彼亦不會安心住。

時常精勤分裂者，甚至好友亦離開，

如同河水常沖刷，巖石亦會出裂縫。

自己騙人或害他，或談上師友等過，

彼等若假不必信，或若真實(shí)令人驚。

本來不應(yīng)所說事，他人之前誰講說？

無論虛假或是真，智者對此當(dāng)小心。

貪欲財(cái)富之劣者，雖是親友勿信賴，

大人面前受賄賂，多被親友毀滅之。

口說害人之語者，此等怨敵易制服，

心恨口說利人者，此等怨敵難制服。

巧治余痕能愈合，惡語創(chuàng)傷難復(fù)愈，

如同烏鴉謗鴟鸮，累劫彼此成仇恨。

心里總是掛仇恨，嘴上盡說善妙語，

此乃惡劣仙人教，即違圣者之法則。

王規(guī)論中雖宣說，一切怨敵全消滅，

應(yīng)如拔出毒樹根，然愛如子待如父。

專門力求私利者，誰肯與彼交為友，

農(nóng)夫勤耕田地中，難以成長余雜草。

何人不知報恩惠，誰肯與彼交為友，

勤勞亦無熟果地，農(nóng)夫誰肯去耕耘？

蠻橫又是魯莽者，此人速將遭失敗，

厚顏野象極橫暴，豈非急受被閹割？

如何布施惡劣者，自需之時不回報，

鉗子雖常夾鐵球，鐵球怎能夾鉗子。

劣者借口為利他，反而行持罪惡事，

是為假裝利眾生，智者誰肯毀自己？

債務(wù)尾數(shù)余恨敵，惡劣刑法惡語論，

賤種以及劣行為，彼等自然會滋長。

 

第六品 觀察性情

設(shè)若何人當(dāng)長官，難以了知自過失，

如眼能見諸余法，觀察自體需鏡子。

僅有一方智慧者，亦難精通一切事，

極為敏銳之眼睛，亦是不能見聲音。

有時實(shí)話成過失，歪曲之語成功德，

筆直道中亦遭難，右旋海螺成吉祥。

若無福分光有學(xué)，學(xué)問即將毀自己，

猶如蚌殼有珍珠，因此彼者送性命。

過分親近有學(xué)者，多半亦會生厭煩，

如同甘蔗極甜美，若常食用則厭棄。

性情盡管善良者，若常折磨亦生嗔，

猶如檀香本清涼，若常摩擦亦燃燒。

天下國王雖眾多，依法護(hù)國極少數(shù)，

天上神仙雖眾多，無如光明日月輪。

何人能作害人事，彼者亦有利人力，

如能折砍人頭王，彼王亦能施國政。

具慧正直之大臣，能成君民諸事業(yè)，

如同巧者射直箭，瞄準(zhǔn)何處皆中鵠。

若王何人不理睬，全知亦無人尊敬，

如同離開命根時，尸體再妙有誰取？

倘若眾人一齊心，弱者亦能成大事，

如螞蟻曾聚成群，最后弒殺幼獅也。

膽怯不肯勤奮者，雖有強(qiáng)力亦衰敗，

猶如大象力雖大，牧童役彼使作仆。

充滿自信精進(jìn)者，強(qiáng)者亦能被勝伏，

海螺軀體雖渺小，而能啖食摩羯魚。

大者無須自傲慢，劣者傲慢有何用？

真寶不用語夸贊，假寶再夸亦誰買？

圣者財(cái)富能長久，劣者發(fā)財(cái)速衰失，

太陽時常放光芒，月過望日便薄蝕。

國王過越贊地位，則彼最后將毀滅，

如同雞蛋扔高空，最后必定摔粉碎。

世上多半士夫眾，常受同類所損害，

如同陽光普照時，星宿皆成無蹤影。

若利敵人亦接近，若害親人亦遠(yuǎn)離，

海寶雖遠(yuǎn)亦購買，腹疼雖近亦治療。

內(nèi)有稍微財(cái)富時，便外露出傲慢相，

如同飽含雨水時，濃云飄動雷聲響。

具足諸德者極少，無有微德者亦少，

德過混為一起時，智者依止多德者。

最初尚未了解時，無法肯定敵或友，

食不消化變?yōu)槎?，認(rèn)清毒亦變良藥。

何處有緣彼興盛，若無業(yè)緣彼衰退，

野鴨屋中不肯住，從湖驅(qū)彼亦返回。

智者花錢求學(xué)問，愚者雖學(xué)亦舍棄，

眾人生病即服藥，有人亦會自殺也。

諸有自由即安樂，諸無自由即痛苦，

共同即是爭論根，誓愿即是束縛因。

即使內(nèi)具諸學(xué)問，裝束襤褸受人欺，

如同蝙蝠有本事，無羽之故被鳥棄。

非應(yīng)之處若正直，往往毀他亦毀己，

如同直箭毀他人，或者毀壞自己也。

雨水江河入大海，智者方有智慧心，

國王能集財(cái)眷民，溫濕之處長叢林。

夏天泉水燃草火，云間太陽十五月，

愚者學(xué)問惡劣友，需時不定能用上。

愚者少說極為佳，國王深居極為妙，

魔術(shù)偶爾觀為奇，珍寶罕見亦為貴。

倘若過分慈愛者，亦會變成仇恨因，

世人眾多之糾紛，亦從相屬而產(chǎn)生。

即使激烈之爭論，亦會變成友愛因，

常見爭論之結(jié)局，多以和解而告終。

慳吝富人之財(cái)物，嫉妒心重之友伴，

卑劣惡人之理智，彼等不會令人喜。

貪者得財(cái)即歡喜，慢者夸獎即歡喜，

愚者同行即歡喜，正士講實(shí)即歡喜。

卑劣惡人之學(xué)問，膽怯士夫之理智，

橫暴長官之恩惠，彼等難以利他人。

有財(cái)人語皆入耳，無財(cái)講實(shí)亦不聞，

如同產(chǎn)自瑪拉雅，即使朽木亦貴重。

多語即是過患因，少語即是除過根，

解語鸚鵡進(jìn)籠中，喑啞飛禽均自由。

何人若于怨敵前，經(jīng)常無欺而饒益，

則敵亦會如是敬，此乃諸法之規(guī)律。

弱者發(fā)怒有何用？強(qiáng)者為何起嗔恚？

是故為辦事務(wù)時，若生嗔恨即自焚。

有施敵人亦自聚，無施親人亦遠(yuǎn)離，

猶如母牛盡乳時，雖持牛犢亦離開。

即使精通某些事，不定了知余一切，

如鵝雖能辨水乳，仍自身影為食物。

主人經(jīng)常愛護(hù)人，則彼易得自眷仆，

如于蓮花盛開湖，水鴨亦會自然聚。

富人廣施自享受，學(xué)者溫雅又善良，

大者愛護(hù)卑劣眾，此三利他亦益己。

若依福德成諸事，如同陽光不依余，

若依精勤成事業(yè)，如同燈光仍依余。

倘若依止高尚士，劣者亦會得高位，

如同藤蔓依大樹，一直盤繞于樹頂。

有學(xué)之士雖有過，愛學(xué)之人尚依止，

如同雨水雖害屋，世間之人令生喜。

若無學(xué)問憑裝束，智者不能生歡喜，

如同駿馬不奔馳，雖美亦為無價值。

愚者當(dāng)中富翁多，猛獸群中有英雄，

世上學(xué)者正士中，能出格言極罕見。

何人具有何本領(lǐng)，彼人亦聞彼聲譽(yù)，

學(xué)者能聞智者名，英雄能聞英勇名。

諸大能人行供時，劣者對此會輕蔑，

如同自在天頂飾，卻被非天所食也。

書卷當(dāng)中之學(xué)問，尚未修成之密咒，

健忘者之學(xué)處等，需用之時常誘人。

縱有智慧具財(cái)富，懶漢難以得高位，

如耳雖是先長出，豈能高超角頂矣？

豬狗香味有何用？盲人燈火有何用？

停食者食有何用？愚者正法有何用？

深慧學(xué)者純黃金，沙場英雄勝駿馬，

善巧醫(yī)師妙飾品，赴于何處受歡迎。

若有智慧精進(jìn)者，則彼怎不成諸事？

如班圖子曾消滅，十二兵隊(duì)俱盧族。

所有兒孫之行為，皆為跟隨前祖輩，

如小杜鵑隨鷂子，此乃即是少見也。

山岳河水大象馬，樹木光耀珍寶石，

男漢以及婦女等，雖是同類異勝劣。

有福之人說一句，弱者對此亦難當(dāng)，

如同果札王一言，加措國王被束縛。

雖勤承辦一切事，真得成功靠福分，

猶如商人入海中，未得之寶在王庫。

愚者愛憎易推知，智者愛憎卻相反，

老狗微笑知彼欣，閻王微笑即殺眾。

最勝財(cái)物即施舍，最勝安樂心舒暢，

最勝裝飾聞?wù)ǎ顒僦颜\實(shí)者。

誰人不為財(cái)所苦？誰人永時住安閑？

一切安樂及痛苦，如同冬夏而循環(huán)。

弱者僅提強(qiáng)者名，他人亦會守護(hù)彼，

如人唯說指鬘名，眾多邪魔保護(hù)之。

眾生誰與誰相屬，皆由前世業(yè)所感，

猶如鷹鷲背旱獺，水獺供養(yǎng)鴟鸮矣。

若欲積累受用者，增時發(fā)施最殊勝，

若欲河水引進(jìn)塘，放水養(yǎng)池是良方。

 

第七品 觀察非理

奴仆之人自傲慢，苦行之士講究衣，

國王不依教法行，此三即是不合理。

承辦力所不及事，結(jié)仇眾人爭強(qiáng)士，

信賴女人交惡友，五者為速毀自因。

無財(cái)而欲著妙衣，于人乞討又自慢，

不懂經(jīng)論想辯論，此三眾人所笑處。

雖有美麗富饒境，惡人尚貪偏僻鄉(xiāng)，

如郁金花當(dāng)成肉，除彼豺狼誰作想？

大者所受之迫害，出于自眷較敵多，

如同獅子自身虱，此外含生誰敢咬？

倘若主人害自己，則此余人誰拯救？

設(shè)使顯現(xiàn)遮色法，則見彼色有何法？

若害如法靜行者，此人極為卑鄙也，

若殺托庇自己人，誰人會說彼英雄？

盡管自己無稍利，惡人亦要害他眾，

猶如毒蛇雖食氣，遇見他眾尚咬死。

愚者貪欲以為樂，實(shí)則行貪即苦因，

如同飲酒以為樂，實(shí)則瘋狂當(dāng)安樂。

若有學(xué)問世人敬，學(xué)問亦從精進(jìn)來，

若不勤學(xué)諸知識，怨恨他人有何益？

諸人羨慕得長壽，又復(fù)恐懼成衰老，

畏懼衰老望長壽，此乃愚者之邪念。

何人學(xué)者身旁時，若不向他學(xué)知識，

則定此人遭受魔，或是業(yè)力所逼也。

若人具備受用時，既不享受也不施，

則定此人受疾病，或是現(xiàn)前餓鬼也。

了知教法未修行，則彼教法有何用？

莊稼長得雖壯盛，猛獸對此何生喜？

業(yè)力所逼之眾生，有財(cái)亦不會享用，

如同烏鴉饑埋食，豈能復(fù)得自享用？

既不享受又不施，彼財(cái)若當(dāng)成富裕，

則可將山視黃金，此為富裕垂手有。

能講種種法非法，如此學(xué)者雖極多，

然能知法修行者，于此世人真稀少。

貴種體端韶年者，若無學(xué)問不為美，

如同孔雀羽雖美，豈為偉人之裝飾？

偽裝鼻子購得子，借人之飾盜得財(cái)，

無有師承之智等，雖得世眾亦不齒。

何人不知報恩惠，此人先已害自己，

如同學(xué)煉害人術(shù)，損人之前先害己。

盡管明知得受用，非理之處誰肯取？

野羊相斗頂淌血，狐貍求之頭撞破。

不應(yīng)依照某關(guān)系，即將隨意舍他人，

即使帝釋天王者，彼眷亦皆會逃避。

情深老友不應(yīng)舍，亦勿信任諸新友，

鴟鸮王依烏鴉臣，最終摧毀自己也。

竭力親近惡劣者，亦不能成自己人，

如同將水再煎熬，亦不會在火中燃。

若知事因而生嗔，則稍有理亦知除，

若無事因而生嗔，誰知除嗔之良法？

若無觀察怨敵力，雖是弱小不應(yīng)辱，

如同欺負(fù)達(dá)支巴，大鵬勝伏大海也。

盡福之時生惡念，盡族之時生劣種，

盡財(cái)之時生慳吝，盡壽之時生死兆。

自己不為違法事，帝釋詆毀亦無道，

泉眼自己不干涸，泥土怎能堵塞彼？

同時啟做百樣事，一件事亦未究竟，

狡黠之人如老狗，常于村間亂竄游。

若受業(yè)力感召時，智者亦會行邪道，

外道勝師大自在，行持瘋狂之禁戒。

倘若何人違法規(guī)，暫時得勝終失敗，

如同曲甲違法規(guī)，雖得悉地終遭殺。

過越聰明多事者，最后即將毀自己，

國王廣思多念者，終將摧毀自國政。

積集財(cái)物過多者，彼財(cái)即為索命鬼，

富翁往往遭禍害，乞丐豈非常安閑。

威力過于高強(qiáng)者，此乃送命之前行，

沙場之上死亡者，多半皆為強(qiáng)力士。

財(cái)富智慧勢力等，有福之人即助緣，

倘若無有福澤者，彼等亦成毀己因。

智者無論為何事，觀察自福而行之，

諍時圓滿福澤者，百人之中亦難得。

若于劣塘灌滿水，定有一處會崩潰，

何人具有財(cái)富時，其之種族極難旺。

有子之時無財(cái)富，有財(cái)之時受敵害，

若此一切圓滿時，往往眾人速死亡。

是故智者積福德，造福即是安樂因，

何人一切諸圓滿，此乃積福之本相。

若思謊言誘他人，實(shí)為此人騙自己，

若說一次妄語后，彼言實(shí)語亦生疑。

不細(xì)觀察賢劣時，一嗔不應(yīng)害他眾，

如同鴿子殺自妻，后生失伴之憂愁。

未來眾事不應(yīng)管，到來之時竭力做，

遇見河水方脫鞋，不見河水何必矣？

將來不能成之事，即使再妙亦勿為，

腹中不能消化食，即使再香誰肯食？

若無精進(jìn)貪樂者，今生來世無成就，

若無精勤耕耘者，肥田中亦不得收。

非處過越柔弱者，則彼眾人會使喚，

如同棉花常作墊，誰人樹枝當(dāng)為墊？

劣事或永不成事，讓做即做為愚者，

猶如誰信買毒藥，誰人能說一切施。

積財(cái)而不享用者，此乃積攢自焚薪，

蜜蜂釀蜜自不食，他人取之自喪命。

 

第八品 觀察事業(yè)

智者雖辦極小事，亦經(jīng)協(xié)議方為之，

其事成功何堪言，若遭失敗亦為妙。

眾生種種意樂故，諸眾滿意極難為，

設(shè)使自己具學(xué)問，諸眾歡喜并親近。

即使十分衰老時，也要廣學(xué)而博聞，

聞慧有益于來世，布施亦無如是益。

當(dāng)依功德圓滿士，或者結(jié)交平凡人，

如同攜帶滿水瓶，或者易攜無水瓶。

一知半解學(xué)問者，誰人肯去依止彼，

如裝一半水之瓶，誰肯攜帶于頭頂？

何人了知能辨別，智者愚者之差別，

并能承辦彼等事，此乃一切圓滿根。

若經(jīng)智者善培育，愚者亦會變高尚，

猶如有師教言辭，鸚鵡亦會誦論典。

即使無力虛弱者，若依強(qiáng)者亦成事，

如同水滴雖渺小，匯入大海永不涸。

倘若自己無理智，應(yīng)當(dāng)詢問余智者，

如手不能殺敵時，此人豈非取武器。

縱使害己之怨敵，若巧方便亦成友，

劇毒對身雖有害，若知搭配成良藥。

可取應(yīng)得之食財(cái)，當(dāng)除貪圖不應(yīng)財(cái)，

如同可摘樹上果，若超樹梢則墮地。

設(shè)若智者不謹(jǐn)慎，此時彼生諸過患，

設(shè)若智者極謹(jǐn)慎，則難發(fā)生諸過患。

其余論典中宣說，乃至勢力未充足，

爾時應(yīng)當(dāng)敬敵眾，何時充力隨意行。

怨敵說得再悅耳，智者亦不應(yīng)輕信，

魚鷹貓兒雖溫柔，時常竭力殺余生。

地主雖為嗔恚者，亦應(yīng)悅意而親近，

如于地上雖滑倒，尚需依靠此地也。

若人過越貪欲妙，則彼將會速毀己，

如同魚眾貪鉤餌，立即彼等遭殺也。

對于應(yīng)供或眷眾，時常布施方能聚，

如同施放供品者，神鬼皆樂而護(hù)之。

大者當(dāng)除游戲樂，亦斷貪圖食樂等，

由貪所引之果報，楞伽羅剎王遭殺。

高士方可慈與諍，劣者絕不應(yīng)如此，

如同珍寶有銷贖，誰有毒藥為如此。

國王為稅勿廣收，微財(cái)漸能積滿倉，

蟻垤蜂蜜上弦月，皆是由微而圓滿。

國王不害諸眷民，并以合理收賦稅，

蕓香樹中之香脂，若過流淌則枯干。

國王應(yīng)當(dāng)極溫和，不因小事而發(fā)怒，

如同毒蛇雖有寶，智者誰肯近身旁？

縱使貪圖財(cái)富者，亦應(yīng)守護(hù)法為重，

若壞法規(guī)雖得財(cái)，則此今世怎恒久？

對戚亦勿過越親，對敵亦勿過越恨，

欲望親友結(jié)怨因，對怨報復(fù)皆易行。

柔和既能勝柔和，柔和又能勝粗暴，

柔和能成一切故，智者皆云柔最利。

不論誰為吾之?dāng)?，不說誰人不慈吾，

雖不仁慈亦不言，一言即將成裂痕。

不顧慚愧與羞恥，不知敬蔑之差別，

唯有貪圖財(cái)食者，不應(yīng)住于彼等處。

若未觀察新境前，則彼不應(yīng)棄舊境，

一足尚未立穩(wěn)時，若舉雙足定跌倒。

竭力隱藏自諸行，公之于眾會遭殃，

猴子設(shè)若不演戲，何必其頸系繩索。

即使現(xiàn)量見過患，若非合境不應(yīng)說，

世間眾說見惡兆，最終見者自遭殃。

他人說笑之財(cái)食，彼等雖有亦何用？

猶如豬狗食糞便，學(xué)者誰人有想望？

傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說，

否則如同谷回聲，立即自受報復(fù)也。

若欲損害諸怨敵，首先自應(yīng)具功德，

如是則能毀彼心，自己亦能增福分。

發(fā)心仁慈暴行為，方能制服野蠻眾，

如同欲利自身者，以粗療法而除疾。

能害之事雖微小，亦應(yīng)速治而和解，

常見巨大之壕溝，起因即為小渠水。

凡不合理之諸事，智者雖會亦不為，

如同大象摧敵眾，時常遭受王之縛。

親友雖恨亦莫棄，敵眾雖慈亦莫喜，

烏鴉互相雖受害，若依鴟鸮即遭殃。

事情無論大或小，智者恒為謹(jǐn)慎做，

獅子撲殺象兔時，相同對待無松緊。

若不尊重學(xué)者處，學(xué)者誰愿住此境？

水晶若當(dāng)火石處，則此誰愿賣水晶？

智者或?yàn)槿酥v經(jīng)，或者靜處自修行，

如同寶石或頂飾，或者住留海島中。

設(shè)若依止高尚士，則對自己有大益，

住于山王之鳥群，彼等顯成金色也。

若依嫉妒心重者，則將自己不成名，

如同靠近太陽故，月亮由盈變薄蝕。

何人友愛不堅(jiān)定，誰愿與彼交為友，

空中彩虹雖美妙，望其裝飾即愚昧。

自己不喜之諸事，切莫強(qiáng)行讓人作，

當(dāng)思他人對自己，損害之時有何感？

何事自己所喜愛，彼事讓人亦可為，

因此自己所喜事，他人亦會來承侍。

智者對于蠻橫眾，既不交親亦不爭，

如同粗暴之老虎，不應(yīng)結(jié)怨及交友。

依止一切高尚士，學(xué)者之前常詢問，

交結(jié)義重情長者，誰具此等則常樂。

誰說不合應(yīng)時語，則彼眾人會欺凌，

語無倫次喋喋者，豈非推知瘋?cè)艘樱?/p>

弱者以為自所說，一切皆會出差錯，

了知此義不多言，彼者會受人尊敬。

若遇應(yīng)時合境時，當(dāng)以謹(jǐn)慎說少語，

雖有善說若過多，如同剩貨無人用。

雖是廣聞博學(xué)士，亦難認(rèn)識自過失，

眾人若指自過失，則能推知自有過。

雖知過失而不改，此人定是遭魔纏，

若尚不依對治者，自己切莫視為人。

稍有辨別智慧眾，當(dāng)知過失并除之，

如是常依對治者，此人日日會上進(jìn)。

聰明之人仁慈者，隨和之人勇敢者，

彼等不知其余事，亦應(yīng)各行而護(hù)之。

雖久交往蠻橫者，然彼遠(yuǎn)離則安樂，

翁云動牙雖為美，然彼拔掉得安樂。

時常怨?fàn)幹鞂?，為彼稍施?dāng)驅(qū)逐，

毒蛇所咬之傷口，不能切除則離命。

設(shè)使已成高者時，不必吝嗇瑣碎物，

若能制服諸眷民，不必慳吝珠寶也。

智者若欲積財(cái)富，稍微施舍方護(hù)財(cái)，

若欲井水常充盈，舀水便是勝竅訣。

何者若欲皆圓滿，彼當(dāng)忙碌種種事，

若見瑣事痛苦因，則應(yīng)斷盡彼妄想。

無論需做任何事，當(dāng)思功德與過患，

德過等亦不應(yīng)為，過多德少何堪言。

敬依正直之學(xué)者，謹(jǐn)慎狡詐之學(xué)者，

慈護(hù)誠實(shí)之愚者，速棄狡詐之愚者。

雖無財(cái)富眷仆等，若有具慧之善友，

旁生亦能成辦事，何況說為人眾矣？

委托應(yīng)予所知事，不知之事莫強(qiáng)迫，

馬車不能水上行，舳艫不能陸上行。

結(jié)下深怨之恨敵，雖成和好莫密切，

如同高溫滾沸水，若遇火焰亦熄滅。

若知羞恥忠厚者，雖是怨敵可信任，

非天投靠忠厚敵，彼亦拼命護(hù)非天。

雖說自己無劣心，亦勿輕信所有眾，

野獸恒時心雖善，彼等猛獸當(dāng)為食。

倘若愚者入邪道，了知愚者即可足，

倘若智者入邪道，則應(yīng)觀察其原因。

學(xué)者善于用財(cái)物，即使不賜亦不奪，

耗財(cái)之境雖不奪，亦以借貸等毀財(cái)。

自己雖知一切事，亦尚需與人協(xié)商，

誰者不愿人協(xié)議，此人自引自悔恨。

設(shè)使協(xié)商險怖事，再親亦莫過三者，

如修起尸有惡伴，首先食掉修者也。

了知取舍平等施，溫和可親尊重人，

無所畏懼不唐捐，誰人具此得諸地。

設(shè)使敵人來投靠，亦應(yīng)供養(yǎng)并贊美，

傳說烏鴉依老鼠，次后獲得安樂也。

交結(jié)劣友聞劣論，持執(zhí)邪見作劣事，

此等智者不應(yīng)行，若行即是愚者也。

若善觀察而行動，此事怎能成失??？

智者睜眼行大道，怎能墮入深淵中？

既能利己又利他，學(xué)習(xí)知識智者相，

有些知識如射者，一旦精通家族毀。

自己若欲得高位，則當(dāng)唯有利他眾，

如同修飾容貌者，首先豈非擦鏡子。

若欲降伏諸對方，則自竭力學(xué)本領(lǐng)，

猶如欲殺怨敵者，先自竭力造兵器。

狡者之語有摻假，誠者對此需觀察，

誘后自稱真誠者，如是自夸有何益？

昔日褒文中宣說：狡者之前需狡詐，

直者之前需真誠，動者之前需堅(jiān)固。

智者恒時對怨敵，亦應(yīng)和藹如親友，

雖然不能得和解，定是熄怨之良藥。

若說惡言劣語者，此世不會成自愿，

心中雖想為私利，言說亦應(yīng)合世眾。

若對自他有利事，無論粗暴或溫和，

皆行善巧方便故，佛陀未說是諂誑。

最終有利之協(xié)議，智者暫苦亦履行，

學(xué)者衰老又遭苦，亦將知識傳后人。

設(shè)使受用過增者，彼者速會遭衰失，

如同池塘過滿水，或是沖堤或越水。

于某些人有利事，余人不定有利益，

蒜頭治風(fēng)雖有效，而對膽病卻成毒。

若恒親近脆弱者，大者亦恐將衰敗，

酥油若置劣器中，老鼠豈不啃壞彼！

倘若依靠惡劣眾，惡習(xí)熏染害自己，

依賴渠水之魚眾，田地之上遭撒棄。

寡情之人來投靠，于彼稍施當(dāng)驅(qū)逐，

如同家中起惡兆，當(dāng)需耗財(cái)而消災(zāi)。

正士即使赴他處，亦應(yīng)尊敬及承侍，

若常敬奉如意寶，則增吉祥成所愿。

若人過越贊劣者，次后自己受毀謗，

如向空中擲糞便，其落擲者之頂上。

若人侮辱有學(xué)士，則彼自己會遭殃，

猶如燈火向下垂，此人自手會燒傷。

無論何法何相應(yīng)，彼法應(yīng)當(dāng)如是用，

首飾不能戴足上，足鐲不能用頂飾。

成辦巨大事業(yè)時，竭力依靠善妙友，

猶如火燒茂林時，務(wù)必依靠大風(fēng)助。

仁慈者說溫和語，他人歡喜易成事，

誰能耗財(cái)令人喜，舍棄身壽亦難足。

不因窮困極憂傷，不因富有喜而慢，

業(yè)力所牽遙遠(yuǎn)故，種種苦樂隨后現(xiàn)。

第九品 觀察佛法

眾生怙主在世時，若人禮拜外道師，

則如具八支河岸，又復(fù)欲掘鹽水井。

無論一切任何事，若人習(xí)慣無微難，

如同學(xué)習(xí)工巧明，修學(xué)佛法亦不難。

何人稍財(cái)能知足，彼者財(cái)富用不盡，

若無知足求財(cái)者，恒臨痛苦如雨水。

佛說何者施舍財(cái)，彼人需時可收取，

所積之財(cái)如蜂蜜，終將被他人享用。

此世雖然放債務(wù)，亦不一定償清債，

若與乞丐布施者，無勤定得百倍物。

慳者不會成富裕，施者不會成貧困，

似成嗇者不喜財(cái)，施者似為貪圖財(cái)。

若施恐怕變窮故，慳者不愿放布施，

若嗇必定變窮故，智者有財(cái)即布施。

屯集之物不增上，商者處處設(shè)貨攤，

如是積財(cái)不成富，智者十方放施財(cái)。

廣聞博學(xué)之士云：雖具千百萬寶藏，

誰亦不愿布施者，此乃世間之貧者。

愚者顧慮失后代，所得微財(cái)亦積累，

智者為興自后代，如同賄賂而發(fā)施。

思為后代得福貴，拋售己身遺予子，

劣子反而抗父母，耗盡諸財(cái)游如犬。

父母極為慈愛子，子女并非如是待，

父母竭力養(yǎng)子女，一旦衰老受子辱。

積財(cái)慳吝之富者，積財(cái)樂施之富者，

此二自己及后代，來世將有明差別。

漂泊輪回諸眾生，晝夜拼命求財(cái)富，

知足之士雖得財(cái)，亦如菩薩施他眾。

施舍一切圓施度，若起嗔恚增安忍，

人足亦可隨喜故，布施修法之根本。

此身雖為苦海器，是故如同怨恨敵，

智者若知役使法，則成一切福德因。

雖身剎那即消失，善業(yè)亦能傳百世，

如同風(fēng)揚(yáng)檀香味，傳送雖遠(yuǎn)令人喜。

今世長期共享樂，一旦辭別極痛苦，

終無自由而死亡，若執(zhí)恒常真毀己。

親友皆圍自身旁，低聲吐語失目光，

不知死后歸何處，此時無善者可憐。

三種惡趣之諸病，未到之際當(dāng)治之，

否則如同遭霹靂，驟落自頂無可奈。

明知離別諸親友，亦知必定會死亡，

仍舊安然入眠者，究竟吾心有何魔。

何者雖不能精進(jìn)，亦不應(yīng)該墮惡趣，

勇者雖不能殺敵，怎會殺害自方矣？

學(xué)者為得恒久樂，暫苦亦應(yīng)求學(xué)問，

如同刺灸法療治，此乃巧醫(yī)之論典。

若他一切圓滿時，自心生起不忍耐，

則摧自己之福根，實(shí)為嫉自又毀己。

若欲滅除諸害敵，則汝應(yīng)除自嗔恨，

是因無始輪回中，嗔恚害吾無窮盡。

若欲滅盡一切敵，彼等怎能會殺盡，

若能滅除自嗔敵，則能同時滅諸敵。

若嗔高強(qiáng)魯莽者，則將自己遭禍害，

對于正士和藹者，有何必要起嗔恚？

同根所生之禾草，被風(fēng)吹送于十方，

如是俱生之眾生，以業(yè)所牽各自分。

昔不相識今互愛，次后彼又各自行，

此人與吾密切故，死后亦生巨痛苦。

若欲專為私利者，彼者先應(yīng)利他人，

專以私利為重者，彼人不會成自利。

何人利他為重者，倒如狡者為私利，

一切利己為重者，倒如利他真誠者。

智者雖為利今生，亦應(yīng)修法方得樂，

當(dāng)視正士與盜賊，彼二圓滿有大異。

諸人壽短其一半，夜間入眠如死亡，

又遭病老等眾苦，余半亦無享樂際。

眾人若能真現(xiàn)見，跟隨自身之死主，

則為余事何堪言，甚至食念亦無有。

無論汝事圓滿否，死主絕不讓汝停，

設(shè)若尚有應(yīng)做事，則應(yīng)今起精進(jìn)行。

吾今諸事尚未滿，懇請暫時等一日，

如是涕泣復(fù)哀求，死主怎能改其時。

舍棄散亂即為妙，不能舍此依善友，

喂養(yǎng)毒蛇不應(yīng)理，若養(yǎng)便需勤誦咒。

設(shè)若自心散亂者，彼無修法之良機(jī)，

若人寂靜而安住，彼心即可得堪能。

精通一切所緣義，并以禪定調(diào)自心，

勤學(xué)圣者之教言，此乃一切功德基。

愚者學(xué)習(xí)執(zhí)為恥，智者不學(xué)執(zhí)為恥，

是故智者再衰老，亦為來世學(xué)知識。

愚者因無智慧故，彼等不愿求學(xué)問，

若善觀察無智故，愚者更應(yīng)勤求學(xué)。

是因前世未求學(xué)，今見終身成愚者，

因恐后世成愚昧，今生再難亦勤聞。

淺學(xué)寡聞愚者云：修習(xí)不需廣聞法，

若無聞法僅修習(xí)，再勤亦成旁生因。

無欺因果循環(huán)律，此乃遍知之特征，

若無求學(xué)亦成佛，則彼因果何能真？

若無聞受僅修習(xí)，暫時修成亦速盡，

猶如金銀雖煉熔，一旦離火即變硬。

純依智力細(xì)觀察，能斷過根即修習(xí)，

否則久修反照舊，如滌身垢復(fù)沾身。

殊勝因緣未具時，雖證無我難成佛，

未修殊勝方便者，雖見諦亦非羅漢。

是故證悟諸法已，自心安住三摩定，

斷除過失習(xí)氣俱，彼者方成正等覺。

何人若無勝智慧，論典雖妙有誰學(xué)？

鑲寶金飾雖美妙，牦牛對此何理睬？

智者如若已精通，一切格言之真理，

然而彼義不奉行，則知論文亦何用？

自己所需諸論典，每日之中記一句，

如同蜂蜜及蟻窩，不久即將成智者。

若愿行持諸善事，務(wù)必敬聞佛教言，

一切諸時能忍耐，縱遇命難亦行法。

若能依據(jù)經(jīng)教義，精進(jìn)修行依對治，

智者從不說妄語，彼德此后會明知。

過去行此亦興盛，如今行此亦復(fù)然，

若學(xué)殊勝此格言，未來亦會得圓滿。

智者自己雖了知，亦會恭學(xué)智者論，

如同珍寶雖貴重，未銷之前價極微。

樹木縱使極眾多，生長檀香林極少，

如是學(xué)者雖眾多，能說格言學(xué)者少。

駿馬行道知勝劣，金銀冶煉知純濁，

大象戰(zhàn)場知勇懦，學(xué)者著論知學(xué)問。

若欲一切世間眾，皆以自己當(dāng)正量，

則當(dāng)推究此善論，對癥下藥勤修行。

若知一切世間事，彼能修成諸正法，

是故行持正法者，乃是菩薩之善規(guī)。

耆婆良醫(yī)以巧法，以藥為食治重疾，

吾以隨順世間理，宣說殊勝此正法。

生自廣闊海島上，智慧龍王所攝持，

具德格言珍寶藏，為滿學(xué)者之慧庫，

為滿智者之渴望，釋迦比丘吉祥賢，

根嘎嘉村善觀察，為明諸世著此論。

此中所生無垢善，猶如極明皎月光，

遣除諸眾之意暗，愿盛智者之慧蓮。

學(xué)習(xí)一切諸所知，為得一切智智位，

是故吾造此論典，亦是為得圓佛果。

 

通俗解釋版本

《薩迦格言》

藏族第一部哲理格言詩集。作者薩班?貢嘎堅(jiān)贊(1182--1251) 是薩迦教派的第四代祖師，出生于后藏薩迦王室，自幼受嚴(yán)格的釋典、經(jīng)學(xué)教育，曾投名流釋迦室利為師，成為當(dāng)時著名的學(xué)者，號稱薩迦班智達(dá)。他一生有很多著述，《薩迦格言》是他的主要著作之一。

第一章觀察學(xué)者品

聲學(xué)者要掌握知識寶庫，

必須匯集珍貴的格言；

大海要成為水的寶庫，

必須匯集所有的江河。

人們是不是有學(xué)問，

在于能否明辨是非；

與塵土混合的鐵粉，

只有磁石才能分開。

格言是學(xué)者智慧的結(jié)晶，

愚昧的人則難以理解；

當(dāng)陽光普照大地的時候，

貓頭鷹則變成了瞎子。

學(xué)者勇于改正過錯，

愚者怎能做到這點(diǎn)；

大鵬能啄死毒蛇，

烏鴉則不敢如此。

智者如受挫折，

也能更加奮力；

雄獅一旦饑餓，

也能殺傷大象。

學(xué)者不經(jīng)過考問，

怎能了解學(xué)問的深淺；

樂鼓不經(jīng)過敲擊，

怎能區(qū)別音質(zhì)的好壞。

即使明晨就要死去，

今天仍要堅(jiān)持學(xué)習(xí)；

雖然今生成不了學(xué)者，

但知識仍歸來世己有。

只要是知識淵博的學(xué)者，

自然會有人匯集在你周圍；

只要是香氣四溢的鮮花，

自然會有成群的蜜蜂飛來。

學(xué)者研究所有的知識，

精通后就能造福世界；

庸人雖然了解很多，

只不過是一絲星光。

即使具有淵博的學(xué)問，

仍要吸取別人的長處；

如果能這樣堅(jiān)持下去，

就會通曉所有的知識。

學(xué)者用智慧保護(hù)自己，

敵人再多也不能把他傷害；

烏仗那婆羅門的兒子，

只身一人降服了所有之?dāng)场?/p>

當(dāng)愚人間不合而爭吵時，

只有學(xué)者才能使他們安寧；

當(dāng)河水混濁不清的時候，

只有澄水寶才能使它澄清。

學(xué)者無論處于什么困境，

也不會去走庸人的道路；

燕子無論渴到什么程度，

也不會去喝地上的臟水。

學(xué)者即使遇到欺騙，

也不會上當(dāng)受蒙蔽；

螞蟻雖然沒有眼睛，

卻比有眼蟲走得快。

兩個學(xué)者一起商量，

就會有更好的主張；

姜黃和硼砂配合好，

會變成更美的顏色。

英明而福德俱全者，

只身也能戰(zhàn)勝一切；

勇猛之獅和轉(zhuǎn)輪王，

均無需別人的幫助。

善于使用智慧和計(jì)謀，

征服大人物也很容易；

鵬鳥飛翔的本領(lǐng)雖大，

卻成了黃衣仙人坐騎。

欲得今生來世幸福，

就要靠自己的智謀；

聰明智慧的國王達(dá)瓦，

救了晨桑的今生來世。

雖有本領(lǐng)有膽量，

沒有智慧難成就；

雖有金銀和財(cái)物，

沒有福氣難保全。

是非本來就清楚，

如果相混只有學(xué)者才能明辨；

水奶本來就分明，

如果相融只有水鴨才能分開。

若經(jīng)常鞭打和教訓(xùn)，

就是牲畜也會聽話；

不用驅(qū)使而能自悟，

就是聰明人的標(biāo)志。

對智者不用多指點(diǎn)，

看表情他就能明了；

紅果的味道怎樣，

看顏色就能知道。

學(xué)者在自己的家鄉(xiāng)，

不如在外地更受尊敬；

珠寶到處被人珍視，

在海島上算得了什么？

求學(xué)就得歷盡艱辛，

貪圖安逸成不了學(xué)者；

迷戀眼前安樂的人，

永遠(yuǎn)得不到長遠(yuǎn)之福。

有智謀的人那怕再弱小，

強(qiáng)大之?dāng)骋矡o法征服他；

勇猛的獅子是獸中之王，

卻被小兔子送掉了性命。

有德操修養(yǎng)的人，

能與眾和睦相處；

同一種類的牲畜，

都能夠聚集成群。

即使事情肯定成功，

事前也要再三考慮；

事后再去左思右想，

那就是愚蠢的表現(xiàn)。

通曉智者研究過的知識，

才能稱得上是學(xué)者；

老牛小牛傻瓜也能分辨，

那能算得上是學(xué)問。

大海不會嫌水多，

王庫不會嫌寶多；

人們不會嫌財(cái)富多，

學(xué)者不會嫌知識多。

為了能學(xué)到有益的知識，

那怕是小孩子的話也要聽；

為了能夠得到奇異的香料，

哪怕是野獸的肚臍也要取。

 

第二章 觀察賢者品

賢者高尚的品德，

靠賢者替他傳頌；

摩羅耶檀香氣味，

靠和風(fēng)替它散布。

委任賢者做官辦事，

百姓就能得到安康；

寶貝供在經(jīng)幢上，

自然會造福迎祥。

被暴君統(tǒng)治的百姓，

特別想念慈祥的法王；

被瘟疫纏身的牲畜，

特別渴望純凈的雪水。

被暴君殘害的百姓，

法王就會特別護(hù)佑；

被邪魔糾纏的眾生，

只有密宗才能解除。

賢者有點(diǎn)過失也會改正，

小人罪孽再大也不在乎；

奶酪沾點(diǎn)灰塵也要去掉，

釀酒還要特意放進(jìn)曲粉。

正直的人即使貧困，

品德也會顯得高尚；

盡管火把朝下低垂，

火舌仍然向上燃燒。

賢者雖然身居遠(yuǎn)方，

也能關(guān)照他的親友；

雨云雖然飄在高空，

卻使莊稼獲得豐收。

活在世上名聲要好，

死了以后福德要全；

若無兩者縱有錢財(cái)，

絕不會使賢者歡悅。

對未來要遠(yuǎn)見卓識，

受阻難要忍讓寬心；

如此努力堅(jiān)持不懈，

仆役也能變成大臣。

樂善好施的美名，

像風(fēng)一樣吹遍四方；

如同乞討的窮人，

召來了更多的施主。

布施了的東西不再索回，

小人的輕侮也甘心領(lǐng)受；

別人的好處永記不忘，

這就是高尚人的標(biāo)志。

賢者若將學(xué)問隱藏，

他的名聲仍在世上傳揚(yáng)；

把蘭花裝在凈瓶里，

它的香氣還是飄往十方。

國王只能在本地顯示威風(fēng)，

賢者卻到處受到尊敬；

鮮花只是當(dāng)天的裝飾，

頂飾珠寶卻永遠(yuǎn)都是珍品。

低垂的果樹總是果實(shí)累累，

溫馴的孔雀總有漂亮翎尾；

只有賢者才具謙遜美德，

只有駿馬才能行走如飛。

賢者與常人作為雖然相同，

得到的結(jié)果則大不一樣；

撒在地里的種子雖然相同，

得到的收成則大有差異。

為賢者辦事那怕再小，

也能得到優(yōu)厚的報答；

僅僅獻(xiàn)上了一顆酸楂，

就獲得太子般的賞賜。

高貴的身分靠德行保持，

行為墮落就失去了高貴；

芬芳的檀香人人喜愛，

燒成了灰還有誰稀罕。

賢者暫時遇到困難，

人們不必為他擔(dān)憂；

月亮若被天狗吃了，

很快就會得到解脫。

賢者對敵仁慈，

敵人也會被他征服；

誰對眾人施恩，

眾人就會立他為王。

高尚的人再艱難，

也決不取違義之財(cái)；

獸王獅子再饑餓，

也決不吃骯臟食物。

賢者即使在生死關(guān)頭，

也不會失去高貴的品德；

純金無論怎樣燒煉，

也不會改變本來的顏色。

小人向賢者大發(fā)雷霆，

賢者決不會計(jì)較；

狐狼發(fā)出傲慢的叫聲，

獅子可憐它無知。

顯赫者常常受到挑剔，

卑賤者有誰會去注意？

紅瑪瑙總是被人鑒賞，

拔火棍有誰會去評議?

對贊揚(yáng)不表示高興，

對輕蔑不表示憤怒；

專心致志追求學(xué)問，

才是學(xué)者應(yīng)有風(fēng)度。

用卑劣手段得來的財(cái)富，

誰能說它是真正的財(cái)富；

貓和狗吃飽了肚子，

還會做出丟丑之事。

使自己的百姓得到幸福，

難道不是首領(lǐng)的榮耀？

將駿馬裝飾得光彩奪目，

難道不是主人的驕傲？

君王對自己的臣民，

施以仁慈和護(hù)佑；

臣民對自己的君王，

也必定盡忠效力。

圣人所在的地方，

有誰重視其它學(xué)者？

天空太陽升起的時候，

有誰會看見星星的光芒?

第三章 觀察愚者品

惡人得到了財(cái)富，

會變得更加可惡；

瀑布無論怎樣引導(dǎo)，

決不會向高處奔流。

惡人有時也變得溫順，

但那卻是偽裝的行動；

玻璃涂上寶石的光澤，

遇見水就會暴出本色。

蠢人辦點(diǎn)好事，

那是偶然的巧合；

春蠶能夠吐絲，

那星就的本領(lǐng)。

賢人努力得來的成果，

惡人瞬息就能破壞；

農(nóng)夫辛勤種植莊稼，

冰雹剎那就能摧毀。

惡人總把自己的過失，

往別人身上推諉，

烏鴉總把弄臟的嘴啄，

往干凈的地方磨蹭。

托蠢人辦理事情，

不公事情敗壞自己也要遭殃；

讓狐貍作了國王，

不僅臣民受苦自己也要身亡。

蠢人為了尋求安樂，

往往召來更大痛苦；

被病魔纏身的人們，

常常用自殺來解脫。

性格過于耿直者，

對人對已都無益；

樹直遭人砍，

箭直易傷人。

平常不為別人利益著想，

這樣的行為和畜生一樣；

成天只知道為衣食奔走，

不是連禽獸也辦得到嗎？

是韭不辯好壞不分，

腦袋不想耳朵不聞，

只知填飽肚皮，

就是無毛之豬。

和蠢人相親相愛，

對賢者畏而遠(yuǎn)之；

雖然脖子沒肉峰，

只能算頭大黃牛。

那兒有吃往那兒跑，

讓他做事他就遠(yuǎn)逃；

雖然會說也會笑，

不過是條無尾狗。

蹄印痕容易被雨水灌滿，

小倉庫里容易被財(cái)物裝滿；

小田園里容易被種子撒滿，

無大志者有點(diǎn)知識就自滿。

承諾一切的傲慢蠢人，

有了權(quán)勢也會喪失；

退讓了一步的多旦，

結(jié)果失掉了三域。

心胸狹窄的人見到仇敵，

報仇之前就變了神情；

沒有出息的狗看見生人，

沒咬之前就汪汪叫了。

蠢人集財(cái)真痛苦，

該享用的舍不得享用；

還要提心吊膽的守護(hù)，

就象那守財(cái)?shù)睦鲜蟆?/p>

在愚昧無知的人們面前，

耍猴的比學(xué)者更受尊敬；

寧肯把錢丟給猴子，

卻讓學(xué)者空手而去。

沒有學(xué)問的傻瓜，

對學(xué)者特別嫉妒；

雪山上冬天長出了禾苗，

卻被當(dāng)作不祥之兆。

專搞邪門歪道的人，

對正派的人百般挑剔；

就象某些荒僻的島上，

少了項(xiàng)瘤反被認(rèn)為是缺陷。

道德敗壞的人，

對正直的人進(jìn)行嘲諷；

就象在祖丹地方，

兩只腳的人被看成怪物。

違背禮儀的人，

對尊守禮儀者進(jìn)行譴責(zé)；

長著狗頭的怪物，

對把自己說成美女。

用不正當(dāng)行為致富的人，

對貧困的學(xué)者進(jìn)行嘲弄；

就象一群猴子抓住了人，

譏笑他為什么沒有尾巴。

被子命運(yùn)捉弄的智者，

再聰明也會墮入行列；

被風(fēng)吹落的茉莉花，

再馨香也會掉進(jìn)垃圾堆里。

蠢人總是袒護(hù)自己的缺點(diǎn)，

卻把知識遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋棄；

就象茶濾子抓住了殘?jiān)?/p>

卻把精華白白扔掉。

即沒有分辨好壞的才智，

又不肯向?qū)W者虛心請教；

專門尋求吃喝玩樂，

只能算是兩只腳的牲畜。

庸人聚集成堆，

也干不了大事，

茅草捆得再粗，

也做不了房梁。

不經(jīng)考慮把事情做好的人，

不能說他是一個聰明人；

小蟲子在地上爬出的字跡，

不能說他是一個書法家。

愚者的狂言，

笨拙的劣馬；

戰(zhàn)場上失落的寶劍，

最終歸屬難以斷定。

沒有智慧的傻瓜再多，

也會被敵人所降伏；

成群結(jié)隊(duì)的猛象，

被一只聰明的兔子作弄。

沒有智慧空有財(cái)富，

對自己并沒有好處；

如意寶牛的乳汁雖好，

小牛卻很難吃到。

毫無知識的蠢人，

不一定對學(xué)者尊敬；

太陽溫暖又光明，

妖魔見了卻要逃遁。

愚蠢的人財(cái)富再多，

很難想到自己的親友；

富有者總是哭窮叫苦，

象貪婪的老鼠一樣死去。

在壞人集聚的地方，

賢者得不到尊敬；

在毒蛇盤踞的洞穴，

松明也放不出光芒。

有財(cái)富而吝嗇不用，

是沒有享受的福氣；

當(dāng)葡萄成熟的時候，

烏鴉卻害了嘴瘡。

依靠別人扶持的人，

總有一天要垮臺；

依靠烏鴉騰空的烏龜，

終于跌落在地上。

不識好歹忘恩負(fù)義，

箴言寶訓(xùn)他置之不理；

親眼所見還要追問，

膽小盲從都是愚蠢的表現(xiàn)。

庸人都是嘴巴上的英雄，

遠(yuǎn)離敵人時喊得最兇；

真正交鋒只會磕頭求饒，

回到家中又自吹有功。

懦夫只在會上才是英雄，

遇事首先考慮俱得失；

需要他上阿時他就裝病，

沖鋒時只是在遠(yuǎn)處叫喊。

愚者滿足于點(diǎn)滴勝利，

一旦失敗就怨天尤人；

商量的時候箭拔弩張，

私密事情又到處泄露。

在戰(zhàn)場上他臨陣磨槍，

遇見敵人躲進(jìn)人群里；

甚至把武器送給仇敵，

這種人比敵人還危險。

前進(jìn)時他在隊(duì)尾押后，

后退時他隊(duì)前帶頭；

見到酒肉就拚命吃喝，

遇到困難就設(shè)法溜走。

卑劣者雖然能說會道，

聰明人誰也不會上當(dāng)；

骯臟的井水誰會去取，

嚼過的食物誰會去嘗。

用嘴巴打信號，

說話時眨眼睛，

聽故事大驚小怪，

這都是下流習(xí)氣。

 

第四章 觀察賢愚間雜品

卑賤者享受的財(cái)富雖多，

窮困的賢者能把他壓倒；

饑餓的老虎吼叫的時候，

猴子嚇得從樹上掉下來。

淺薄的人把知識掛在嘴上，

飽學(xué)的人把學(xué)問埋在心里；

麥草總是在水面上漂浮，

寶石卻沉入深深的海底。

知識浮淺者總是驕傲，

學(xué)問淵博者反而謙虛；

山間的小溪總是吵鬧，

浩瀚的大海從不喧囂。

卑劣的人總是嘲弄賢者，

高尚的人卻從不如此；

獅子對狐貍加以保護(hù)，

狐貍內(nèi)部卻要互相嫉妒。

賢者的煩惱容易勸解，

小人生氣愈勸愈糟；

金銀再硬也能熔化，

狗屎燃燒只能化為臭氣。

博學(xué)的人知識俱全，

愚蠢的人毛病甚多；

有了寶貝萬事如意，

養(yǎng)了毒蛇災(zāi)害無窮。

惡人隱居森林還是作孽，

賢者身在鬧市仍然積善；

森林里的野獸特別兇猛，

鬧市中的駿馬格外溫馴。

賢者經(jīng)常檢點(diǎn)自己的不足，

惡人專門搜尋別人的差錯；

孔雀經(jīng)常剔洗自己的羽毛，

鴟裊總是給人們帶來兇兆。

賢者善良對人對已都有益，

惡人作惡對人對已都有害；

豐碩的果樹會使人獲益，

枯木一旦燃燒也會成災(zāi)。

富有時處處都是親友，

窮困時親友也成仇敵；

萬寶山中人來人往，

干海灘一誰會光臨。

小人自己富有了就滿足，

賢者布施了一切才喜歡；

癩子搔癢自身痛快，

常人見了遠(yuǎn)遠(yuǎn)跑開。

得罪了小人就會受到報復(fù)；

風(fēng)能使林炎愈燒愈旺，

又能使小小燈火熄滅。

誰是朋友誰是是敵人，

狹隘者把他們絕對分開；

寬厚的人則誰都親近，

結(jié)果如何哪能斷定。

只有學(xué)者才熱愛知識，

庸人對知識哪會關(guān)心；

蜜蜂才熱愛芬芳的花朵，

蒼蠅怎會把鮮花常識。

學(xué)者在學(xué)者中才被贊美，

蠢人對學(xué)者從不介意；

檀香樹比金子還貴重，

蠢人卻把它燒成了木炭。

智者遇事都有有主張，

傻瓜只會隨聲附和；

一只野狗叫了幾聲，

群犬就會一會一哄而起。

學(xué)者在貧困的時候，

仍用教誨使人受益；

惡人在發(fā)跡的時候，

誰也別想得到安寧。

有些人事情未做就大叫大嚷，

有些人事情做成了也不聲張；

狗看見生人就汪汪亂叫，

水獺捉魚總是靜靜等候。

賢者受到攻擊也會與其為善，

惡人雖講友好也會與你結(jié)仇；

神仙發(fā)怒時也會護(hù)佑從生，

閻王高興時也會索人性命。

高尚的人象一塊寶石，

任何時候都不會改變面貌；

卑劣的人象一架天平，

稍遇小事馬上就分出高低。

志同道合的人離得再遠(yuǎn)也能照應(yīng)，

情意不投的人雖在一起也會分離；

蓮花出于污泥而不染一絲淤土，

太陽雖遠(yuǎn)卻能夠經(jīng)常護(hù)佑著它。

你有多少羞恥心，

就有多少學(xué)問做你美德；

如果你不知羞恥，

學(xué)問只會助長你的惡行。

對賢者不用囑咐辦事也會妥善，

卑劣者再三叮嚀還是對你胡言；

誣蔑凈飯王子子要愛護(hù)你，

恭敬閻王他還是會要你的命。

對一方有好處的事情，

對另一方也許會有害；

當(dāng)朋亮升起來的時候，

睡蓮開放紅蓮卻要閉合。

搞歪門邪道即使實(shí)現(xiàn)欲望，

賢者不會對他羨慕；

善良的人做錯了事情，

高尚的人哪會對他恥笑。

所得到的一切并非都好，

有遙是收獲有的是禍害；

母馬懷駒能帶來財(cái)物，

母騾懷駒是自己找死。

賢者易合難分離，

愚者易分難和解；

樹苗折枝易嫁接，

木炭斷裂難接合。

弱者如能時刻警惕，

即使強(qiáng)者也難將他摧毀；

強(qiáng)者如果麻痹大意，

即使弱者也能將他戰(zhàn)勝。

有了錢財(cái)也就有了權(quán)勢，

沒有錢財(cái)也就沒有權(quán)勢；

老鼠槍了人家的寶貝，

它的偷竊本領(lǐng)也就失去。

積福德的人布施得再多，

財(cái)富仍象春雨連綿不斷；

不積福德者集聚了錢財(cái)，

究竟誰來享受都不一定。

賢者遇到危難，

就象那上弦月亮；

小人受到挫折，

就象熄滅的油燈。

智者克敵總是深謀遠(yuǎn)慮，

最終會把敵人徹底征服；

傻瓜對敵人急于報復(fù)，

結(jié)果總是給自己帶來痛苦。

智者有意回避危險，

正是勇敢堅(jiān)強(qiáng)的表現(xiàn)；

獅子為了捕殺水牛，

避開牛角決不是膽小。

不加思索就沖向敵人，

那是愚蠢的表現(xiàn)；

夜間飛蛾撲向燈火，

決不能算做英雄。

求惡棍總是受到欺侮，

求善者總是到保護(hù)；

小蟲常常吃光周圍幼蟲，

獅子對周圍動物從不殺傷。

小人對無需保密的事大加保密，

需要保密的事又到處宣揚(yáng)；

君子對無需保密的事從不保密，

需要保密的事則寧死不講。

小人富有了必定驕傲，

君子富有了更加謙恭；

狐貍吃飽了到處嚎叫，

獅子吃飽了靜靜睡去。

賢者和小的行為，

源于各自的本性；

蜜蜂何需學(xué)習(xí)釀蜜，

野鴨生來就會游泳。

暴君遭到危難，

更加虐待自己的臣民，

一些有抱負(fù)的大臣，

常因不能力挽而自盡。

法王遭到危難，

更加愛護(hù)臣民；

孩子如有疾病，

母親更為心疼；

好人結(jié)交壞人，

就會走上邪路；

恒河的水本來甜美，

流進(jìn)大海就變得苦澀。

壞人跟著好人，

品德也會高尚；

身上抹上麝香，

氣味更加芬芳。

須彌山總是屹立不動，

高尚的人就象它一樣堅(jiān)強(qiáng)；

棉花隨著輕風(fēng)飄搖，

卑劣的人就象它一樣無常。

第五章 觀察惡行品

狡猾的人花言巧語，

不是敬你而是謀求私利；

夜貓子發(fā)出笑聲，

并非高興而是不祥之兆。

惡人用巧言進(jìn)行誘騙，

喪失警惕就會上當(dāng)；

漁夫用香餌下鉤，

貪吃的魚兒就會送命；

惡人不得志的時候，

他的心地還是善良的；

荊棘在沒有成熟之前，

刺尖是不會傷人的。

心里想的是一套，

嘴里說的是一套，

這就是狡猾的陰謀家，

又叫自作聰明的傻瓜。

狡猾的的人盡管一時得逞，

最終將不免遭到失?。?/p>

毛驢蒙上豹皮偷吃莊稼，

最終免不了被人宰殺。

滑頭們用狡詐的手段，

明目張膽地欺騙別人；

正如小偷硬把山羊說成是狗，

白白地把婆羅門的山羊騙走。

陰險的人明明干了壞事，

還要用諾言欺騙別人；

大威德佛明明是在嘆息，

還硬把苦難說成圣諦。

狡猾的人假裝正經(jīng)，

不知底細(xì)決不能輕信；

孔雀體態(tài)優(yōu)美聲音動聽，

吃的卻是有毒的食物。

狡猾的人裝做誠實(shí)的樣子，

那是為了對你進(jìn)行欺騙；

屠戶把獸尾給人看，

是要把驢肉賣給你。

無恥的人看見別人的東西，

總想拿來給自己享用；

將朋友的衣服給客人墊坐，

還夸說自己慷慨熱情。

寡廉鮮恥的人，

將自己的丑事當(dāng)作光榮；

根孜地方的一些貴族，

殺死了父親還要擂鼓慶賀。

無知的人本想做點(diǎn)好事，

結(jié)果卻害人不輕；

小喜鵲拔出媽媽的羽毛，

還以為報答了養(yǎng)育之恩。

卑劣的人得到恩賜，

還認(rèn)為是自己的本事；

青龍奮力降下甘雨，

農(nóng)夫認(rèn)為是已之福。

惡人僥幸得來的享受，

還以為是自己努力所得；

老狗舔食自己顎的鮮血，

還以為在飽嘗骨頭的美味。

庸者坑害自己的親友，

去供養(yǎng)與已無關(guān)的人；

砍了腦袋去裝飾尾巴，

不是瘋子又是什么。

該施舍的傻瓜不去施舍，

不該施舍的他卻顯得很慷慨；

低劣的泉水夏天不斷流淌，

缺水的春天卻總是干枯。

高尚溫和的人，

總是被邪惡的人傷害；

浸過油的燈芯，

最容易被火點(diǎn)燃。

用兇暴可以降服兇暴，

平和的方法則不能；

燒割能夠治愈疔瘡，

溫良的方法使病毒更兇。

國王若不依佛法保護(hù)疆土，

那是國家衰敗的象征；

太陽若不能消除黑暗，

那是出現(xiàn)日蝕的標(biāo)志。

在暴虐的國王統(tǒng)治下面，

在快要倒塌的高樓下面，

在即將崩潰的山岳下面，

使你時時刻刻膽顫心驚。

品質(zhì)惡劣的小人，

即使聰明也要疏遠(yuǎn)；

毒蛇頭上雖有寶貝，

誰敢將它抱在懷里。

國王欲求名聲很難實(shí)現(xiàn)，

即使有了名聲也難于滿足；

居于其中總是提心吊膽，

這樣的國王似烈火暴戾無情。

壞妻子、壞朋友和暴君，

誰也不敢依靠；

就象在猛獸出沒的森林，

誰也不敢久留。

驕傲?xí)鼓銦o知，

貪婪使你無恥；

整天折磨自己的仆役，

那就要自食惡果。

有益的格言固然不多，

能照它做的人更少；

高明的醫(yī)生固然不多，

肯聽醫(yī)囑的人更少。

由于過于狂妄自大，

痛苦就會接踵而來；

由于獅子過于驕傲，

就做了狐貍的腳夫。

烏鴉埋下去的食物，

對惡人所做的好事，

在鹼地里撤下的種子，

都是空有希望而沒有收獲。

在沒有了解之前，

對誰也不要輕信；

過份放心會出差錯，

過多商議會生怨敵。

世界上可怕的東西雖多，

沒有比惡人更可怕的；

其它可怕的東西能制服，

陰險的惡人卻難以對付。

對卑劣者的好心幫助，

也不會使它滿意；

誰對他規(guī)勸誰就是冤家，

這就是卑劣者的本性。

對卑劣者無論怎樣勸導(dǎo)，

卑劣的本性也不會變好；

無論你將木炭如何洗刷，

黑色的木炭也不會變白。

被那里的壞人欺侮了，

對那里的好人也回避；

曾經(jīng)被毒蛇咬傷了，

看見金鏈子也要跑開。

供養(yǎng)惡人是罪孽的根基；

奶汁是嬰兒的甘露，

喂給青蛇就會中毒。

無論怎樣教導(dǎo)壞人，

也難使他品德高尚；

無論怎樣喂養(yǎng)麻雀，

也難使它安適無懼。

專愛挑撥是非的人，

再好的朋友也會分手；

澗水經(jīng)常沖刷巖石，

堅(jiān)固的巖石也會裂縫。

做了欺騙別人的壞事，

和誹謗師長朋友的惡行；

如果是謊話則無人相信，

如屬真情亂說又使人懼怕。

一個人將不該說的話，

到別人面前說長道短；

無論他說的是真是假，

聰明人也要千萬提防。

對愛財(cái)如命的人，

是親友也不要信任；

官吏們暗中受賄，

往往會牽連自己而毀掉。

表面兇惡的敵人，

容易制服；

表面善良的敵人，

卻難戰(zhàn)勝。

身體的創(chuàng)傷名醫(yī)可以治療，

語言的創(chuàng)傷誰也無法彌補(bǔ)；

烏鴉用語言傷害了貓頭鷹，

世世代代它們都是仇敵。

滿腔仇恨藏在心里，

花言巧語掛在嘴邊；

壞禪師傳授的秘訣，

違背了神圣的教規(guī)。

要象鏟除毒根一樣的敵人，

這已是王法上的規(guī)定；

但待人如象父母撫愛子女，

那他也會象子女一樣待你。

只知道圖謀私利的人，

誰敢跟他做朋友；

在精耕細(xì)作的田地里，

豈容別的作物生長。

忘恩負(fù)義失，

誰敢跟他做朋友；

費(fèi)力而無收獲的土地，

哪個農(nóng)夫愿意耕耘。

當(dāng)人們魯莽發(fā)狂的時候，

衰敗的命運(yùn)就要臨頭了；

當(dāng)公牛發(fā)狂斗毆的時候，

被騸的日子也就不遠(yuǎn)了。

無論給卑劣的人多少好處，

需要時他決不會給你幫助；

只有被鉗子夾住的鐵快，

哪有被鐵塊夾住的鉗子。

惡人假借為別人謀利益，

其實(shí)盡做些損人利己之事；

聰明人自己不去上當(dāng)，

惡人的詭計(jì)怎會得逞。

剩余的債務(wù)是敵人的把柄，

貪官污吏和流言蜚語，

下賤的種性和卑劣的行為，

不用教育也會自發(fā)產(chǎn)生。

第六章 觀察正確處世方法品

委派去做官的人們，

知道該怎么做的能有幾個？

觀察別人都有眼睛，

觀察自己卻要用鏡子。

哪怕是絕頂聰明的人，

也很少能精通一切事情；

哪怕是極其敏銳的眼睛，

也不可能看見聲音；

說老實(shí)話被視為傻瓜，

歪曲事實(shí)被當(dāng)作本領(lǐng)；

走直路也會誤入歧途，

右旋的白螺反被當(dāng)做吉祥。

沒福的人有了知識，

知識會使他遭災(zāi)；

蛤蜊體內(nèi)長了珍珠，

珍珠會使它喪命。

過分以學(xué)問自負(fù)的人，

最后總是倒霉的多；

甜美的甘蔗吃的過量，

最后也會失掉的多。

心地善良的人們，

經(jīng)常受欺侮也會反抗；

本性清涼的檀香，

不斷磨擦也會冒出火花。

世上國王雖多，

遵法愛民的卻很少；

天上的星辰雖多，

日月般明亮的卻很少。

敢于做出壞事的人，

也可能做出好事；

敢于殺頭的國王，

也能把江山讓給別人。

聰明而正直的大臣執(zhí)政，

舉國的愿望都能滿足；

端直的箭在善射人手中，

想射哪里就能射中哪里。

如果國王不尊重自己，

誰也不會對他尊重；

當(dāng)生命離開軀體以后，

尸體再好還有誰要。

只要大家同心同德，

小民也能辦成大事；

許多螞蟻聚在一起，

連獅子都會被咬傷；

膽小而又懶惰的人，

再有本領(lǐng)也要垮臺；

大家有無窮的力量，

卻要聽從牧童的指揮。

驕傲自大的人，

那怕是大人物也要失敗；

海螺雖然細(xì)小，

卻是鯨魚的勁敵。

是偉人用不著驕傲自大，

是小人驕傲又有何用？

是珍珠用不著高聲叫賣，

假寶石再推銷也沒人要。

賢者富裕了使用權(quán)他更圓滿，

惡人富裕了就要失??；

太陽永遠(yuǎn)光芒四射，

月亮圓了就要?dú)埲薄?/p>

國王夸耀自己的權(quán)勢，

是自取滅亡的根由；

將雞蛋拋向天空，

除了粉碎沒有什么結(jié)果。

傷害自己的人，

往往是自己的同伴；

正如一切發(fā)光的物體，

都在太陽的光輝下消失。

若有好處是敵人也要依靠，

若有危害是親友也要拋棄；

是寶貝就得用高價購買，

身上的病痛就得用藥物消除。

肚子里稍有一點(diǎn)知識，

臉上就露出自滿的神色；

云層里積聚了一點(diǎn)雨水，

隆隆的雷聲就響個不停。

具備一切知識的人很少，

沒有一點(diǎn)知識的人也不多；

對有缺點(diǎn)又有優(yōu)點(diǎn)的人，

智者首先是看他的長處。

不了解別人的時候，

是敵是友難以斷定；

消化不了的食物會釀成病痛，

知其特性的毒品能制成良藥。

與命運(yùn)相適則富強(qiáng)，

與命運(yùn)相違則衰??；

抓來的野鴨喂不家，

湖里的野鴨趕不走。

聰明人努力追求知識，

傻瓜有了知識還要扔掉；

人們生了病都去服藥，

有的人活著還要尋死。

自由使一切人都感到幸福，

壓迫使一切人都感到痛苦；

強(qiáng)求一致是鬧糾紛的根源，

清規(guī)戒律是束縛人的繩索。

盡管滿肚子是學(xué)問，

儀容不整也要受人輕視；

蝙蝠的本領(lǐng)再大，

因?yàn)闊o毛而被鳥類拋棄。

不合適的過分正直，

會將自己和別人都?xì)纾?/p>

直箭要么殺傷對方，

要么就折斷自己。

雨水江河歸大海，

智慧學(xué)識賦學(xué)者；

財(cái)寶百姓屬國王，

濕潤之地易長樹。

夏天的泉水和野火，

云間的太陽和滿月；

小人的智謀和友愛，

需要之時哪能用上。

傻瓜少說話為好，

國王深居簡出為好；

魔術(shù)少表演為好，

寶貝稀有價值高。

過分的仁慈親近，

是造成怨恨的根源；

世間許多紛爭，

多產(chǎn)生在有交往的人中。

那怕是最激烈的論敵，

也會變成最好的朋友；

許多辯論的結(jié)果，

大都走向了統(tǒng)一。

吝嗇鬼的錢財(cái)，

嫉妒者的友誼，

下流人的智慧，

都有不值得羨慕。

守財(cái)奴為財(cái)寶而高興，

傲慢者為奉承而高興；

傻瓜為同意已見而高興，

高尚的人為真理而高興。

愚者的學(xué)識，

懦者的才智，

暴君的恩賜，

對人少有利。

富人說話無理也悅耳，

窮人說話有理也難聽；

摩羅耶的木頭雖一般，

也被當(dāng)作檀香一樣值價。

多嘴多舌是惹禍之源，

沉默寡言是免災(zāi)之本；

巧嘴的鸚鵡被關(guān)進(jìn)籠中，

不會說話的鳥兒自由飛翔。

任何人若以誠懇之心，

多方有益于敵人；

敵人亦會對你忠誠敬仰，

這樣的行為才是偉大。

高強(qiáng)者何需要發(fā)怒，

低有者發(fā)怒有何益；

為點(diǎn)小事大發(fā)雷霆，

就等于無謂地自殺。

布施能使敵人歸順，

不愿施舍親友也會遠(yuǎn)離。

母牛若是乳汁已盡，

牛犢抓來了也要逃開。

通達(dá)某些事情的人，

對其它事情未必內(nèi)行；

能把水乳分開的野鴨，

錯把自己的影子當(dāng)食物。

能夠仁慈待人的主子，

容易找到忠實(shí)的仆人；

在蓮花盛開的湖泊里，

野鴨自然會來集聚。

 

富有的人慷慨，

博學(xué)的人謙和，

首領(lǐng)能關(guān)心下屬，

三者都是利已利人。

靠福德而成就事業(yè)，

就象太陽一樣自己發(fā)光；

靠勤奮而成就事業(yè)，

就象油燈有人點(diǎn)撥才亮。

經(jīng)常向高尚者學(xué)習(xí)，

渺小的人也會高尚；

青藤靠著大樹生長，

也會一直爬到樹頂。

淵博的學(xué)者雖有缺點(diǎn)，

求知的人還是親近他；

雨水雖會剝蝕房屋，

世人還是喜歡它。

沒有才學(xué)而講究外表的人，

絕不會使學(xué)者喜歡；

僅僅馴良而不善走的馬，

絕不會受到騎手的稱贊。

財(cái)主家中出蠢人，

猛獸面前顯英雄；

學(xué)者口中傳箴言，

當(dāng)今世界少圣人。

你有哪方面的長處，

就有那方面的名聲；

博學(xué)就有學(xué)者的稱號，

勇敢就有英雄的美名。

大人物所敬仰的，

卑賤者卻去輕侮；

頂月神頭上的月亮，

卻被阿修羅當(dāng)成食品。

留在經(jīng)卷中的知識，

沒有修成的秘咒；

健忘者所學(xué)的東西，

需要之時毫無用處。

聰明人雖然富有了，

很少因此成為懶漢；

耳朵雖然先長出來，

后生的犄角比它更長。

豬狗何需香甜的食物，

盲人何需明這的燈光；

積食病者何需美味佳肴，

傻瓜何需深奧的佛經(jīng)。

有學(xué)問的人與黃金，

戰(zhàn)場上的英雄與駿馬；

高明的醫(yī)生與寶飾，

無論到那里都受歡迎。

有智慧而又勤奮的人，

什么事情都能完成；

據(jù)說強(qiáng)敵的十二隊(duì)兵馬，

被加桑公子一人戰(zhàn)勝。

子孫后代的行為，

多數(shù)都承襲前輩；

小杜鵑變成了鷂子，

是百里遇一的事情。

山和水、象和馬，

樹和光、石頭和寶貝，

男人和女人雖屬同類，

卻有好壞貴賤之分。

有福德的人一句話，

小人物便難以消受；

傳說邪答摩王一句話，

大海之王便函捆綁。

千方百計(jì)地去辦事情，

有無成就要靠福德；

商人在大海里找不到的寶物，

國王的倉庫中卻應(yīng)有盡有。

愚蠢人的愛憎露在臉上，

精明人的愛憎藏在心里；

老狗撒歡是高興的表現(xiàn)，

閻王發(fā)笑卻預(yù)示著殺人。

施舍是最大的財(cái)寶，

善心是最大的幸福，

博學(xué)是最好的裝飾，

信用是最好的朋友。

世人誰不為錢財(cái)而痛苦，

又有誰永遠(yuǎn)處于安樂，

一切痛苦和安樂，

如同四季輪換交替。

卑劣的人一旦有了名氣，

就會有人把他袒護(hù)；

因?yàn)橄碛小爸改笖?shù)珠”的惡名，

就受到毗那夜迦的保佑。

眾生間的相互關(guān)系，

就是前世命中注定，

就象鷲要背雪豬，

獺要供養(yǎng)貓頭鷹。

要想不斷地積聚財(cái)富，

施舍就是最好的保證；

要想池水始終盈滿，

放水才是最好的方法。

 

第七章 觀察不正確的處世方法品

奴仆傲慢自大，

修行者講究吃穿，

國王不以佛法治國，

三者都不是安分的行為。

力不能及的事硬要去做，

與眾人為敵、與強(qiáng)者爭論，

對婦女信任、與惡人結(jié)伴，

五種都是毀滅自己的根源。

沒有錢財(cái)貪求吃穿，

向人乞討反而傲慢，

不懂經(jīng)典又好辯論，

三者皆為眾人之笑柄。

惡人拋棄美好的地方，

對窮鄉(xiāng)僻野落戶；

把樹脂當(dāng)做肉團(tuán)，

只有狐狼才會這樣。

大人物不能被敵人征服，

卻被自己的伙伴傷害；

除了獅子身上的虱蚤，

別的生物誰敢去咬它。

若是上師要害我，

還有誰能來挽救；

如果物體遮住了光明，

世上的一切靠什么顯現(xiàn)。

侵害靜居修行的，

誰不說他卑鄙；

殺害救命恩人，

誰會夸他是英雄。

不管對已有無好處，

惡人總要損害他人；

毒蛇盡管以風(fēng)為食，

仍要傷害別的生物。

貪圖安樂的思想，

是痛苦的根源；

迷戀美酒的念頭，

定會導(dǎo)致發(fā)瘋。

世人都尊敬有學(xué)問的人，

要想有學(xué)問靠自己努力；

努力而得不到的學(xué)問，

抱怨別人又有何用。

人們都羨慕長壽，

卻又害怕衰老；

既怕衰老又想長壽，

不是傻瓜又是什么。

遇到學(xué)問淵博者，

而不肯去請教；

不是中邪而麻木，

就是命中無緣分。

分明有無數(shù)的錢財(cái)，

既不享受也不施舍；

這人不是病魔纏身，

一定是餓鬼轉(zhuǎn)世。

懂得佛法而不修行，

要這樣的佛法有何用；

滿田的莊稼長的再好，

食肉的猛獸了不會喜歡。

被命運(yùn)捉弄的眾生，

雖有財(cái)富也不會享用；

再餓也要埋藏食物的烏鴉，

一輩子也不肯填飽肚皮。

不舍得享用的富翁，

如果就叫做富翁的話；

雪山也可以當(dāng)做金子，

要成富翁豈不容易。

說教論法的人，

雖然非常多；

實(shí)踐教義的人，

世上卻很少。

盡管生得分外美麗，

沒有學(xué)問也不能算漂亮；

孔雀尾翎光彩奪目，

有誰用它做珍寶飾品。

安上的鼻子和買來的孩子，

借來的首飾和偷來的財(cái)產(chǎn)，

以及沒有師傳的學(xué)識，

雖然有了也沒人承認(rèn)。

不報答別人的恩情，

最終吃虧的是自己；

想加害于人的險惡者，

往往自己先遭到報應(yīng)。

看到的財(cái)富再多，

不到時候決不伸手；

公半角斗灑下的血，

狐貍為食血面身亡。

關(guān)系再好的人要講情面，

其他的人也不能拋棄；

玉帝和他的屬眾，

就象樟腦一樣散去。

不要舍棄貼心的老朋友，

而去信任那些新相識；

貓頭鷹信用烏鴉做大臣，

結(jié)果自己敗壞了自己。

無論惡人怎樣來投靠，

也不能成為自己人，

不管開水怎樣沸騰，

也決不會冒出火來。

有理而發(fā)怒，

冷靜之后能平息；

無理而發(fā)怒，

誰也無法說服。

福氣殆盡起禍心，

種性終結(jié)得壞子；

財(cái)物耗盡便吝嗇，

壽命終結(jié)呈死兆。

只要自己不作惡，

那怕天王來降罪；

泉眼自己不干枯，

泥土蓋也蓋不住。

謀劃了一百件事情，

做到底的一件了沒有；

沒有恒心者的結(jié)局，

就象跑街竄巷的老狗。

如果是受命運(yùn)擺布，

國王也會誤入歧途；

睚在神瘋狂的舉動，

被外道的良師制止。

不守法紀(jì)的人一時得逞，

終究免不了遭殃；

水鳥違法得到了陸地，

最后仍被獅子殺死。

聰明過頭的事做多了，

反被聰明毀掉了自己；

國王過于機(jī)靈猜疑，

毀掉江山也就容易。

貪得無厭的人，

財(cái)產(chǎn)是他的屠夫；

富人為財(cái)喪命，

乞食者反能安寧。

武藝特別高超的人，

武藝將是他送命的預(yù)兆；

在戰(zhàn)場上陣亡的，

大都是藝高膽大者。

富裕、智慧和強(qiáng)大，

都與有福之人結(jié)伴；

若是沒有福德，

這些就是自毀的根源。

聰明人無論做什么事情，

都是憑自己的福德；

在這渾濁不清的亂世中，

有幾個是福德俱全的人。

池塘蓄水太滿，

池壁總要崩潰；

積攢財(cái)富越多，

他的子孫越少。

有兒子又有錢財(cái)者很少，

兩者俱全就會被人侵害；

一切都幸福圓滿的人，

多半都會過早的死去

智者所以積善，

因?yàn)榉e善是安樂之本；

世人所以能幸福，

都是平日積善的報應(yīng)。

用謊言欺騙了別人，

等于欺騙了自己；

倘若說了一次謊話，

再說真話人家也要懷疑。

不洞察是非直偽，

就莽撞地進(jìn)行報復(fù)；

就象冤殺妻子的斑鳩，

孤苦零丁后悔一輩子。

未來的事情難以預(yù)測，

出現(xiàn)問題要設(shè)法解決；

要過河才脫靴子，

不過河脫它有何用。

終究辦不到的事情，

再好也不要去妄想；

消化不了的食物，

再香也不要去貪食。

不肯辛勤勞作的人們，

今生來世都不會有成就；

沒有精心耕種的土地，

再肥活也長不出好莊稼。

不適宜地過分馴服，

誰都可以對你驅(qū)使訓(xùn)斥；

木棉被人做成墊子，

誰會把棉桿當(dāng)墊子來鋪。

壞事和辦不到的事情，

別人叫做就做那是傻瓜；

誰相信有人花錢買梅毒，

哪有人把一切當(dāng)成禮品。

積攢了財(cái)富而不用，

等于積贊了自焚干柴；

蜜蜂釀就了密糖不吃，

被人們拿走等于自殺。

八章 觀察事物品

那怕是很小的事情，

聰明人也要與人商量；

成功了沒有話說，

即使失敗也是一種美德。

眾生之欲各式各樣，

誰能使他們都滿意；

要使自己成為學(xué)者，

就需滿足眾生歡喜。

年紀(jì)雖然老了，

也應(yīng)積累經(jīng)教，

和布施相比起來，

經(jīng)教對來世更有益。

要么求拜學(xué)識淵博的人，

要么與文盲相交；

要么用水把罐子裝滿，

要么就背著空罐子。

稍有點(diǎn)知識的人，

誰肯去拜他為師；

裝了一半水的罐子，

誰敢把它頂在頭上。

眾生有高尚卑劣之分，

誰如能正確識別出來，

又能恰如其分地對待，

諸事就能夠圓滿成功。

在智者的教誨下，

愚者也會變得高尚；

經(jīng)過訓(xùn)練的鸚鵡，

鳥嘴也能說出人話。

弱者依靠強(qiáng)者，

就會得到生存；

一滴水珠雖然渺小，

進(jìn)入湖泊就不會干枯。

如果自己沒有智慧，

就該虛心請教學(xué)者；

空手未能殺死敵人，

手中就該拿上武器。

那怕是自己的敵人，

處理得當(dāng)也能變成朋友；

那怕是有毒的東西，

經(jīng)過炮制也會變成良藥。

自己應(yīng)得的報酬就取，

不該得到的不去貪求；

人權(quán)地上采摘果子，

過分貪婪就會跌下來。

智者如不專心致志，

也會鬧出亂子；

如果能夠謹(jǐn)慎小心，

就能避免過失。

當(dāng)自己還有力量的時候，

就是敵人也會表示恭順；

當(dāng)自己喪失力量以后，

那時的情景又當(dāng)別論。

敵人的話說得再動聽，

聰明人對它也要戒備；

貓和水鳥看起來溫和，

其實(shí)都時刻盯著獵物。

對自己的頭人再不滿，

也得高興地去侍候；

即使人在地上滑到毀滅；

貪食釣餌的魚們，

很快就送掉性命。

該供舍的神鬼，

都經(jīng)常供舍了；

神鬼因此高興，

自己便得保佑。

對于吃喝玩樂，

正直者絕不貪戀；

波卓縱欲的結(jié)果，

在朗嘎地方被殺。

要較量就和大人物較量，

絕不和小人比試高低；

做買賣就做珠寶的買賣，

絕不去販賣毒品。

國王倉庫的豐富財(cái)寶，

是一點(diǎn)一點(diǎn)稅收充實(shí)的；

蟻蛭、蜜蜂、上弦月，

是一滴一滴凝聚而成的。

國王征收賦稅要明智，

不要過分地壓榨百姓；

梭羅樹的香液雖好，

取得過多樹就枯死。

國王需要賢良寬厚，

不必為小事而發(fā)怒；

毒蛇身上雖有寶貝，

智者絕不會靠近它。

要想得到財(cái)富，

就要維護(hù)佛法；

敗壞教法的財(cái)物，

享用絕不會久長。

對親人不要太親，

對仇人不要過恨；

太親會是結(jié)怨的根由，

過狠就容易遭到報復(fù)。

柔能夠克柔，

柔能夠克暴；

柔能成就一切，

柔騍最鋒利的武器。

誰是自己的仇人，

誰對自己不親近；

都不要向別人訴說，

如果說了就要補(bǔ)救。

厚顏無恥，

不識好歹，

貪得無厭，

這種人不能共處。

新地方?jīng)]有了解前，

原有地方不要放棄；

左腳還沒有落地時，

右腳騰空就會跌倒。

有才有藝不要顯示，

顯示出來就會吃虧；

猴子如果不會跳舞，

脖子上怎會拴繩索。

即使親眼看見作惡，

也不要到處宣揚(yáng)；

常言見鬼兆而訴說，

不祥就會降臨其身。

靠掠奪別人得來的財(cái)富，

積得再多有何用；

豬狗吃的骯臟東西，

哪個聰明人會對它羨慕。

觸動對方要害的話，

對敵人也還想直說；

如同山谷的回聲一樣，

說出去就會得到反響。

要想征服自己的敵人，

先要充實(shí)自己的學(xué)問；

這樣既能使敵人心服，

又能為自己積德積福。

對兇暴的人心要仁慈，

調(diào)服的手段卻要強(qiáng)硬；

為了醫(yī)治身上的病痛，

常常使用針砭灸灸。

有害的欲念雖小，

也要立刻消除；

小渠小小的決口，

也會釀成水災(zāi)。

不該做的事情，

即使能者也不要去做；

只因大象征服了敵人，

自己才被國王捆縛。

親人對你惱怒也別離開，

敵人對你友善也別親近；

烏鴉互相吵鬧還要聚集一處，

投靠了貓頭鷹就會送掉性命。

事情無論大小，

聰明人都很認(rèn)真；

獅子捕殺大象或小兔，

同樣也毫不松懈。

在不尊敬學(xué)者的地方，

有學(xué)問的人誰肯久留；

把水晶當(dāng)成打火石，

有誰到那里去賣水晶？

學(xué)者要么將知識傳授他人，

要么就隱居森林修身養(yǎng)性；

寶貝要么作頭上的裝飾，

要么就深深地藏入海底。

與高尚的人親近，

對自己十分有益；

住在金山上的鳥兒，

被人們看成了金子。

依靠嫉妒心的人，

自己不會得到收獲；

伴著太陽月亮，

其光自然晦澀。

對不講信用的人，

誰敢和他交朋友；

天上彩虹雖然美麗，

只有傻瓜才想摘來做首飾。

自己不喜歡的事情，

也不要讓別人去做，

被人家侵害的時候，

自己的心情會如何。

誰把自己珍愛的東西，

慷慨地送給別人；

別人也會將自己珍愛的東西，

同樣奉送給你。

聰明人不與惡人為友，

也不與惡人為仇；

過于嫌惡和過于親近，

兩者都有沒有必要。

和高尚的人親近，

向博學(xué)的人請教；

與誠實(shí)的人結(jié)交，

就會獲得長遠(yuǎn)的幸福。

盡說些不合適的話，

會遭到眾人的嘲弄；

廢話說得太多，

人們不把他當(dāng)成瘋子？

膽小怕事的人，

總擔(dān)心把話說錯；

因此從不多嘴多舌，

反而受到人們的尊敬。

準(zhǔn)確而深刻的答辨，

也要在適當(dāng)?shù)臅r機(jī)；

即使是珍貴的格言，

說多了也會象滯銷的商品。

那怕是再有學(xué)問的人，

也難看到自己的缺點(diǎn)；

當(dāng)眾人都有議論的時候，

就應(yīng)該當(dāng)做缺點(diǎn)去改正。

明知不對又不認(rèn)錯，

這人一定是著了魔；

只是認(rèn)錯又不肯必，

怎么算做萬物之靈？

智者對于自己的缺點(diǎn)，

象割治膿瘡一樣無情；

有這種決心的人們，

一定會一天天長進(jìn)。

或有志氣或心地善良，

或服從命令或勇敢堅(jiān)強(qiáng)；

雖然不能樣樣做到，

但需以此鞭策自己。

和惡人的關(guān)系，

雖已年久也要割斷；

自己的牙齒再好，

活動了就該撥掉。

經(jīng)常惹事生非的人，

給點(diǎn)好處讓他走開；

被毒蛇咬了的傷口，

舍不得割去就會送命。

如能得到大的利益，

小的損失不必計(jì)較；

如能統(tǒng)治整個地方，

豈能吝惜些許財(cái)產(chǎn)。

想要積攢更多的財(cái)富，

施舍是最可靠的保證；

要想使井水經(jīng)常旺盛；

不斷汲取是最好辦法。

誰想得到幸福，

先要?dú)v盡艱辛；

如果把這當(dāng)成痛苦，

幸福也就無法實(shí)現(xiàn)。

無論做何事情，

都要衡量利弊；

如果利弊相等，

無疑就該放棄。

對正直的學(xué)者要親近，

對奸詐的學(xué)者要當(dāng)心；

對誠實(shí)的愚者要仁慈，

對狡猾的庸人要遠(yuǎn)離。

沒有財(cái)產(chǎn)和奴仆不要緊，

有聰明可靠的朋友就行；

就連牲畜都能做些事情，

何況人是萬物之靈。

讓別人做他會做的事情，

不會做的事情不去苛求；

馬車怎能在江河中行走？

船泊怎能在陸地上劃行？

積恨已久的對手，

即使和好了也成不了密友；

把開水倒在火上，

難道火能不滅？

心地善良又知羞恥的人，

那怕是仇敵也可信任；

善心人救護(hù)了自己的敵人，

敵人至死也會把他保護(hù)。

以為自己沒有壞心，

就去相信所有的人們；

生來溫馴的動物，

成了猛獸的犧牲品。

傻瓜走上了邪路，

因?yàn)樗巧倒希?/p>

聰明人走上了邪路，

人們就該尋找原因。

智者樂意將知識傳授，

如不傳授別人也搶不走；

在那些愚昧無知的人中，

學(xué)者為無人傳承而憂愁。

自己雖然知道的很多，

遇事也要找人商量；

不愿向別人商量的人，

事敗后悔那是自作自受。

謀劃危險的事情，

是好友也不要三個人商量；

起尸術(shù)如能修成，

修術(shù)的人首先會被吃掉。

取得合理散得公平，

溫良恭順平易近人，

心誠志堅(jiān)萬事如意，

這樣的人如愿以償。

如果敵人能來歸順，

你要對他好言奉敬；

據(jù)說烏鴉依靠老鼠，

身心都得到了快樂。

壞朋友與壞經(jīng)教，

壞念頭與壞行為，

學(xué)者絕不去沾染，

若去沾染就是傻瓜。

周密思考之事，

一定不會做錯；

眼睛看著走路，

怎會掉下懸崖。

學(xué)習(xí)對已對人都有益的知識，

這是聰明人的標(biāo)志；

學(xué)會某些知識好比工匠造箭，

掌握以后卻叫高貴者害怕。

要想使用權(quán)自己享有盛名，

先做對人有益的事情；

要想修飾自己的面容，

先去把鏡子擦試干凈。

要想降服敵人，

先要成就學(xué)問；

要想殺傷敵人，

先要練好武藝。

狡猾的人說的再好聽，

也要細(xì)心思量莫輕信；

上了當(dāng)再說“我是老實(shí)人”，

這樣的自我夸獎有何用。

對狡猾的人要機(jī)警，

對老實(shí)的人要赤誠，

對動搖的人要堅(jiān)定，

這是歷來的訓(xùn)誡。

智者對自己的敵人，

如能象親人一樣友善；

即使不能完全和解，

仇恨也會逐漸消除。

出口不要狂言，

否則就達(dá)不到目的；

要想實(shí)現(xiàn)自己的愿望，

就需與眾和悅相聚。

只要是對人對已有益的事情，

無論你怎么去做都可以；

善于采取巧妙的辦法，

絕不會有人說你狡猾。

為了得到最終的利益，

即使眼前受苦也要求教智者；

當(dāng)長者因衰老而苦痛時，

只有把學(xué)問傳教給兒子。

過分奢侈的富人，

離衰敗就很近了；

灌得太滿的池塘，

離決口就不遠(yuǎn)了。

對某些人有益的事，

對另一些人可能有害；

野蒜對傷風(fēng)有療效，

有膽病的人吃了就中毒。

和膽小的人交朋友，

會使自己經(jīng)常受累；

把酥油放在箱子里，

連箱子都會被老鼠啃掉。

倘若依靠了壞人，

他的惡習(xí)會侵害你；

依賴渠水生活的魚，

都被擱置在干田里。

邪惡的人來找你，

給點(diǎn)好處把他支走；

家里出現(xiàn)了兇兆，

花錢念咒把它驅(qū)跑。

高尚的人無論走到何處，

也會受到尊敬和供養(yǎng)；

寶貝雖然離開了海洋，

人們還是把它看做吉祥。

對壞人太夸獎了，

會引起對自己的輕蔑；

把類便撒向天空，

首先會落到自己頭上。

侮辱了高尚的人，

會給自己帶來不幸；

將火把朝下低垂，

會燒傷自己的手臂。

凡物都有它自己的位置，

決不能隨意亂放；

頭飾決不會戴在腳上，

腳飾也決不會戴在頭上。

要完成一件大的事業(yè)，

一定得依靠朋友幫助；

火在燃燒森林的時間，

一定得借助風(fēng)的威力。

充滿慈愛和仁義的言語，

最容易取得人們的歡心；

想用錢財(cái)買得別人的尊敬，

今生今世也不會得到滿足。

貧困了不要煩惱，

豪富也不要夸耀；

命運(yùn)的安排難測，

喜怒哀樂都會遇到。

第九章 觀察教法品

拯救眾生的佛還在世上，

卻要去朝拜別的祖師；

明明身在恒河畔，

卻要去挖苦水井。

無論對任何事物，

熟練了就不困難；

正如工匠學(xué)習(xí)技術(shù)，

神圣的教法也不難掌握。

能夠心寡欲律已的人，

便有享受不盡的樂趣；

不知滿足的貪欲者，

痛苦就象春雨連綿。

佛說只有慷慨布施的人，

才有取之不盡的財(cái)富；

密蜂釀就了蜂糖，

總會被人們割去。

在這個世上放債生息，

不一定能使自己致富；

如能給乞者小小布施，

即可得致電成倍的收益。

吝嗇不可能致富，

布施絕不會變窮；

因此吝嗇者反倒象知足，

布施者反倒象貪財(cái)。

擔(dān)心布施會變窮，

守財(cái)奴才一文不舍；

智者懂得貧窮是由于吝嗇，

所以得到一點(diǎn)也要布施。

存放不會使財(cái)富增殖，

商人才把貨物到處推銷；

積財(cái)不用不會成富翁，

智者才把錢財(cái)?shù)教幉际?/p>

庫藏的財(cái)物成千上萬，

而不愿意布施的人，

是世上最貧窮者，

很多人都這樣說過。

心狹者唯恐家業(yè)衰敗，

點(diǎn)滴的收入也要積攢；

聰明人為了家族興盛，

甘愿把全部財(cái)產(chǎn)施盡。

為了后代的榮華富貴，

把自己賣了也要供養(yǎng)兒子；

不肖子背棄父親的意愿，

耗盡錢財(cái)象野狗一樣游蕩。

無論父母如何疼愛孩子，

孩子不會同樣對待父母；

父母一生辛勤撫育子女，

衰老時卻要受子女欺侮。

靠吝嗇發(fā)財(cái)?shù)母蝗耍?/p>

和慷慨布施的富人，

他們和他們的后代，

來生禍福完全不同。

被世俗驅(qū)使的人們，

終日為錢財(cái)奔忙；

寡欲者即使得到財(cái)物，

也要如數(shù)布施給別人。

把財(cái)產(chǎn)布施給別人，

如果惱怒便要努力修忍；

如果滿足就算有了慈悲心，

因此布施是佛法之上法。

身體是痛苦的根源，

就象是自己的敵人，

倘若能夠很好的駕駛，

身體也能成為謀福之本。

即使立刻就要死去，

積善的功德也能長存；

被風(fēng)吹散的檀香，

飄到遠(yuǎn)方也能使人歡喜。

始終沉溺在福樂之中，

就最害怕離開人世；

不可抗拒的死別之苦，

時刻有備則容易過去。

身邊圍聚著無數(shù)親友，

敏銳的眼神已漸漸失去，

臨終仍不知何去何從，

此時再想積善還有何意義。

三惡趣之痛苦，

應(yīng)當(dāng)預(yù)先防患；

等到霹靂監(jiān)頭，

懺悔又有何用。

明知就要離別親友，

明知到時候就要死去，

仍然能夠安然入睡，

這人心里想的是什么？

即使不能勤奮修善，

也不要附入惡道；

英雄即使不去殺敵，

難道會殘害自己人？

忍受暫時的痛苦，

是為了長遠(yuǎn)的幸福；

用針灸消除病根，

用名醫(yī)常用的方法。

倘苦別人富貴美滿，

自己就嫉妒難忍，

如同毀掉自己的財(cái)產(chǎn)，

實(shí)際是自己嫉妒自己。

要想消滅自己的敵人，

先要制服自己的嗔怒；

嗔怒自古循環(huán)不已，

帶來的危害無窮無盡。

想要消滅全部敵人，

砍殺決不有使之窮盡；

如能克制自己的嗔怒，

所有的敵人都會消失。

對有能力而無修養(yǎng)者，

嗔怒對他特別有害；

對高尚而又溫和的人，

怎么也不會使他嗔怒。

一棵樹上的葉子，

被風(fēng)吹往四方，

一起出生的人們，

被命運(yùn)拋向各處。

未曾相見就已相識，

倉促相會復(fù)又離去；

此人和我若有天緣，

一旦死去我更悲痛。

想為自己謀福利，

先要為他人謀福利；

只為自己打算的人，

自己的愿望也不能實(shí)現(xiàn)。

專為他人辦事的人，

實(shí)際上是為自己辦事；

專為自己辦事的人，

實(shí)際上是在為別人效勞。

智者要善其一生，

修法才能真正圓滿；

高尚的人與強(qiáng)盜，

圓滿的途徑各不相同。

人的一生是短暫的，

被死一樣的睡覺占去了一半；

在另一半時間里，

又為衰老疾病等苦鬧得不安。

在蕓蕓眾生的面前，

閻王如果真的出現(xiàn)；

不用說其他事情，

連吃飯都沒有力氣；

閻王隨時都能要你的命，

決不會等你把事情做完；

因此，必須要做的一切，

今天就該努力去做。

我的事情未做完，

今天暫且緩一緩；

流首眼淚苦哀求，

閻王決不肯寬恕。

離開紅塵便是幸福，

否則須與賢者為友；

喂養(yǎng)毒蛇決不會有益，

已經(jīng)養(yǎng)了要勤念咒。

放蕩不定的人，

難以得道成佛；

如能謹(jǐn)守寂靜，

得道便為期不遠(yuǎn)。

善于思慮所緣，

禪定調(diào)服心性；

苦學(xué)神圣教法，

那是獲取知識之徑。

蠢人把學(xué)習(xí)看作羞恥，

智者把不學(xué)習(xí)看作羞恥，

因此智者即使年邁，

還要為來世勤奮學(xué)習(xí)。

蠢人所以愚昧，

因?yàn)椴粣蹖W(xué)習(xí)；

既然沒有智慧，

就該更加努力。

因?yàn)榍笆罌]有學(xué)習(xí)，

今生才成了傻瓜；

為了來世不再愚蠢，

學(xué)習(xí)再難也要努力。

修行無需經(jīng)教，

這是蠢人的邪說；

不聆聽經(jīng)教而修行，

再努力也是畜生的辦法。

因果沒有任何欺誑，

智者博學(xué)緣在于此，

倘若不學(xué)能知一切，

因果就不會是真理。

沒有經(jīng)教的修煉，

暫有所成也會消失；

熔化得再好的金銀，

一旦離火也會凝固。

用智慧檢查自己的心性，

舍棄罪孽才能修定；

僅僅試去身體表面污垢，

修成的佛法還會失去。

沒有殊勝的緣法，

即使通達(dá)無我也不能成佛；

不用盡最好的辦法修行，

即使見曉真諦也不是阿羅漢。

能夠精通各種教法，

無私無我專心修行；

拋棄一切罪惡習(xí)氣，

這樣就能得道成佛。

對于沒有智慧的人，

再好的經(jīng)典也無用；

珠寶首飾再漂亮，

黃牛決不會理睬。

學(xué)者們的教誨，

雖然都是真理；

如果不去實(shí)行，

即使精通又有何用。

自己所需要的經(jīng)典，

必須天天逐句犯銘記；

如螞蟻筑巢釀蜜，

久而久之必成學(xué)者。

要想修成高尚的品德，

就要聽從圣者的教誨，

那怕要危及生命，

也要始終信守不渝。

一心一意鉆研經(jīng)典，

誠誠懇懇向智者求教，

幫助你的人也會盡力，

將來自然會有收益。

過去遵循此法而興盛，

 

如今修行又見成果；

這樣殊勝的教法，

一定能使你圓滿。

聰明人即使有了學(xué)問，

仍然要拜讀對者的典章；

即使是最稀有的寶貝，

出售之前也沒有價值。

茂密的森林雖然很多，

一長檀香圣地卻很少；

淵博的學(xué)者雖然很多，

能著述格言的卻很少。

是否駿馬在奔馳時才能知道，

是否真金在熔煉時才能知道，

是否猛獸在戰(zhàn)斗中才能知道，

是否學(xué)者在著書立說時才能知道。

誰要想使自己的一生，

成為世人效法的典范；

就要研究這本格言的精義，

堅(jiān)持不懈地信守和履行。

只有通曉世間的一切，

才能實(shí)施神圣的教法；

因此實(shí)施教法，

是菩薩的天職。