米拉日巴尊者道歌集

 

米拉日巴尊者道歌集

密勒日巴大師全集

張澄基  譯注

目錄

譯者的話

第一篇 密勒拾柴記

第二篇 善河降魔記

第三篇 雪山之歌

第四篇 崖魔女的挑釁

第五篇 密勒日巴于繞馬

第六篇 密勒日巴在獨(dú)利虛空堡

第七篇 修行人的快樂

第八篇 八天女供食的故事

第九篇 密勒日巴于灰崖金剛堡

第十篇 惹瓊巴初遇尊者

第十一篇   學(xué)佛之困難

第十二篇   牧牛童覓心的故事

第十三篇   密勒日巴對(duì)法師釋迦古那的開示

第十四篇   女弟子――巴朋達(dá)的故事

第十五篇   旅店中的開示

第十六篇   強(qiáng)盜弟子熾貢惹巴

第十七篇   銀溪相遇記

第十八篇   藤杖之歌

第十九篇   廿一種心要曲

第二十篇   無常八喻曲

第廿一篇   學(xué)道需及時(shí)的開示

第廿二篇   笛色雪山降服外道的故事

第廿三篇   惹瓊巴的開悟

第廿四篇   一個(gè)垂危笨教徒的復(fù)生

第廿五篇   大女弟子惹瓊瑪?shù)墓适?/p>

第廿六篇   獵人與鹿

第廿七篇   尼泊爾王之迎請(qǐng)

第廿八篇   長(zhǎng)壽女神之侵襲

第廿九篇   長(zhǎng)壽女神之度化

第三十篇   中陰救度密法的開示

第卅一篇   長(zhǎng)壽女神與空樂瑜伽

第卅二篇  道剛?cè)前偷墓适?/p>

第卅三篇  二大成就者之會(huì)晤

第卅四篇  密勒日巴與佛學(xué)家的辯論

第卅五篇  惹瓊巴初朝印度

第卅六篇  修持心要的開示

第卅七篇  薩來娥的故事

第卅八篇  牛角的故事

第卅九篇  惹瓊巴的悔悟

第四十篇  連貢日巴的悔悟

第四一篇  岡波巴的故事

第四二篇  羅頓法師的故事

第四三篇  八種快樂歌

第四四篇  調(diào)伏邪見僧眾的故事

第四五篇  法音麟爪

第四六篇  笨波山的故事

第四七篇  灌頂和開光的故事

第四八篇  新多姆和來賽朋的故事

第四九篇  被宰的羔羊

第五十篇  瑜伽飲酒歌

第五一篇  對(duì)惹瓊巴之衷心忠告

第五二篇  惹瓊巴離師赴衛(wèi)

第五三篇  密勒日巴與當(dāng)巴桑結(jié)的會(huì)晤

第五四篇  超度亡靈的故事

第五五篇  對(duì)雅龍施主們的開示

第五六篇  對(duì)醫(yī)生陽額的開示

第五七篇  惹瓊巴的成就

第五八篇  論學(xué)法與修持

第五九篇  修行人的伴侶

第六十篇  成就之征兆

第六一篇  最后的開示

譯者的話 （譯者:張澄基）

在一切所讀到的佛典中，我最喜歡、最欽佩的有兩部巨著。第一是華嚴(yán)經(jīng)，第二則是西藏密勒日巴大師的十萬歌頌（Mila Grudum）了。華嚴(yán)經(jīng)開顯如來秘密境界，其廣大精微實(shí)非人智及語言所能盡其萬一。讀華嚴(yán)而小古今一切宗教、哲學(xué)，蓋燭火螢光于佛日之下皆隱沒其形矣！讀華嚴(yán)始知佛法之偉大及究竟處，蓋宗教之極致必需如此也。

華嚴(yán)之境界固令人五體投地，但畢竟太高太深，非凡人所能趨及，只有隨喜嗟嘆心向往之而已耳！華嚴(yán)畢竟是佛或超人的境界，而不是人的境界。密勒日巴的十萬歌頌則包含超越的佛和當(dāng)下的人兩重世界之交融。華嚴(yán)是超歷史的（Trans-Historical），而密勒歌集之記述則是屬于歷史的。密勒日巴亦原是這個(gè)世界上一個(gè)有血有肉的歷史人物，歌集中的對(duì)話都有其歷史之真實(shí)性，所以讀了令人有親切及真實(shí)感。

密勒歌集之偉大及重要，不必在此贅說，由讀者自己去評(píng)審最好。但是要了解和欣賞密勒歌集，卻必需具有最低的幾個(gè)條件。第一、對(duì)佛學(xué)之一般常識(shí)要相當(dāng)充足。第二、對(duì)西藏?zé)o上密宗之教義及宗風(fēng)有一清楚的認(rèn)識(shí)。第三、對(duì)于密宗一般專門術(shù)語相當(dāng)熟諳，并且最好能在般若心性及禪宗的修持方面略有趨入。有了這幾個(gè)最低條件才能確實(shí)的欣賞密勒歌集。

沈家禎兄多年來皆鼓勵(lì)我翻譯此書成中文，由于順、逆各種因緣之巧合，迄今才開始提筆。我本來的想法，是寫一篇較詳盡的「密宗要義介紹」和「密勒歌集介紹」載于譯文之前，以便利讀者，但這兩篇東西若要寫得詳盡，必需花費(fèi)許多時(shí)間和精力去研討，目前我的健康情況尚不容許作此工作；同時(shí)，本來亦打算等全書譯畢之后再出版問世，但家禎兄則鼓勵(lì)我于每一篇故事譯畢時(shí)，即陸續(xù)發(fā)表以饗同好；但這樣，我想自然就很難做到較完美的地步，錯(cuò)誤和不足必然會(huì)很多，還要請(qǐng)讀者見諒和指教。

密勒歌集的最初八個(gè)故事，大都是密勒日巴降魔的記載，以后才是對(duì)人間弟子說法的故事。也許魔鬼都被嚇跑了，所以廿世紀(jì)的人很少看見精靈或魔鬼，但讀者不可因前面的幾個(gè)故事而以為全書皆是講降妖的故事。其實(shí)，「降魔」為成道前后，尤其是成道前之一種必然的現(xiàn)象。釋迦先降魔而后成正覺；耶蘇于沙漠中拒絕魔鬼的誘惑后，才出來傳道?！附的А梗瑩?jù)佛教傳統(tǒng)說法則為一切諸佛成道時(shí)所經(jīng)過的程序，即所謂的「八相成道」中不可缺少的一項(xiàng)，降魔然后成道的象徵意義，我想大概是這樣的：

一切宗教的戲劇皆有三個(gè)主角：

第一個(gè)主角是神或佛--那至善至美的圓滿超人。

第二個(gè)主角是魔或障--那至邪至惡及造成苦痛罪業(yè)之極惡的「精靈」或「勢(shì)能」。

第三個(gè)主角則是人--那是具有前兩種因素的一種矛盾生物，是一種被夾逼在（Caught in Betweet）前兩種巨大勢(shì)能中的可哀者。

可是三個(gè)主角中間，最大的主角卻是人。他的遭遇大體說來雖甚可悲，但由于向上的努力和奮發(fā)，卻能最后克服一切磨難苦痛，達(dá)成究竟的至人或佛的境界。善與惡、或神與魔之間的長(zhǎng)期斗爭(zhēng)，其最后勝利者還是善或神。此綿延無盡的長(zhǎng)期斗爭(zhēng)，真是一篇可歌可泣、多彩多姿的大史詩。

而此大史詩之主角，由佛教的眼光看來，則是每一個(gè)具有佛性的有情，他們每人都有一篇說不盡的動(dòng)人故事，用各種不同的方式來表現(xiàn)善惡之間的長(zhǎng)期斗爭(zhēng)及善之最后勝利的大結(jié)局。言至此，不禁想起Zorostrianism對(duì)宇宙間善惡交戰(zhàn)之究極意義的不朽教義，蓋其確能貫通一切宗教之核心要點(diǎn)也。

最后要補(bǔ)充說明的是，密勒日巴對(duì)人間弟子說法的故事中，自然亦夾雜著許多魔鬼及佛菩薩的事，惟其對(duì)象以人為主耳。

每篇故事中之特別名詞，不常見于中國(guó)佛學(xué)者，皆加以注解以便利讀者，有些佛學(xué)的普通名詞亦略加注釋以便初學(xué)。

張澄基 一九七五年二月于美國(guó)賓州州立大學(xué)

 

第一篇  密勒拾柴記

敬禮上師。

大瑜伽行者密勒日巴尊者，一時(shí)，在寶窟大鵬洞中，浸習(xí)在光明大手印[①]禪定里。有一天，他覺得有點(diǎn)饑餓，應(yīng)該準(zhǔn)備點(diǎn)食物來吃，就在洞中找尋了一下，不用說油鹽和面粉，就是洞口的柴和灶邊的水也一點(diǎn)不剩了。他自忖道：「我對(duì)世界上的瑣事也未免太忽略了些?，F(xiàn)在讓我出洞去拾些柴回來吧！」等他撿畢柴薪回洞的時(shí)候，山間忽然刮起一陣暴烈的狂風(fēng)，吹他破爛的衣衫四處飄掀。他想用手拉住衣衫，但手中的柴又差點(diǎn)被風(fēng)卷去；他想用手緊緊的抱住柴薪，但狂風(fēng)又把他那襤褸的衣衫吹得四散飛揚(yáng)。于是他自語道：「唉！我已經(jīng)在山穴中修行了這許多年了，但如今我仍不能完全放下這個(gè)『我執(zhí)』之心，一個(gè)人如果不能割舍『我執(zhí)』，那么他所謂的修行又有什么意義呢？風(fēng)?。∧阋矚g吹走我的衣衫，就請(qǐng)你吹走吧！你要喜愛我的木柴，就請(qǐng)你卷走它吧！」說畢，他就放下一切不管，靜坐在地；但是因?yàn)殚L(zhǎng)期的苦行和營(yíng)養(yǎng)不足，一陣?yán)滹L(fēng)吹來，人支持不住，密勒日巴竟昏倒在地。過了一會(huì)兒，他醒轉(zhuǎn)過來，其時(shí)狂風(fēng)已過。他抬頭看見破衫的一縷殘絮被適才的狂風(fēng)吹到一枝樹干上，在輕風(fēng)中搖曳擺蕩著。見此情景，密樂日巴心中突然對(duì)世間的一切生起了極大的哀傷和厭棄。就在附近的一個(gè)巖石上盤膝靜坐下來。其時(shí)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)的東方著吾山谷里忽然生起了一片白色云霧。密勒日巴一邊看著云霧，一邊想到：「在那片云霧的下面，就是著吾山谷，我?guī)煾雕R爾巴的廟子也就在那山谷里??！現(xiàn)在師傅和師母應(yīng)該正在廟中吧！他們一定正在和金鋼兄弟[②]們宣講密法，傳授灌頂[③]和口訣吧！如果現(xiàn)在都在廟中，我能趕去見到他們是多么快樂啊！」想到這里，心中勾起了無限的哀思，一陣難以忍受的念師之情，突然涌住心頭，他不禁滴下簌簌的淚珠，凝望著那片白云，密勒日巴和淚高聲唱了一首「念師曲」：

思念上師恩澤故，我心渴仰得暫舒，如父恩師馬爾巴尊，祈聽窮子鼓哀歌：

東方寶谷紅崖處，白云繚繞正悠悠，偉山奔勢(shì)如巨象，前有雄師傲踞鋒，

峰頂著吾佛寺中，阿母利格[④]石座上，馬爾巴師安在否？如今吾師若在座，快睹慈顏一何樂！

我信雖微愿參禮，我誠(chéng)雖渺愿望謁，越思越念馬爾巴父，越修越想吾師尊！

恩逾生母達(dá)媚瑪，而今安住彼寺否？如今師母若安在，快睹慈顏一何樂！

路途雖遙我愿訪，山道崎嶇我愿謁，越思越想馬爾巴父，越修越想我?guī)熥穑?/p>

深邃密續(xù)喜金剛[⑤]，而今傳授講解否？而今講解一何樂！

我雖愚蒙愿往聞，我雖劣慧愿誦習(xí)，越思越念馬爾巴父，越修越想上師尊！

口授傳承四灌頂[⑥]，而今傳授講解否？而今講授一何樂！

我雖窮苦乏供養(yǎng)，亦愿往求得聞法，

我雖劣根乏功德，亦愿往趨求訣要，越思越念馬爾巴父，越修越想我?guī)熥穑?/p>

甚深那諾六密法[⑦]，而今講授導(dǎo)引否？而今講授一何樂！

堅(jiān)毅難闕我樂求，精勤不足愿力修，越思越念馬爾巴父，越修越想上師尊！

衛(wèi)藏金剛弟兄眾，而今聚會(huì)寺中否？而今聚會(huì)我心樂！

覺受雖劣愿請(qǐng)益，證解雖薄愿切磋，越思越念馬爾巴父，越修越想上師尊！

至誠(chéng)信心不斷故，晝夜何嘗與師離！凈信相感雖如是，我今不堪念師情！

渴慕錐心氣欲絕，悲淚滂沱謳此歌，祈請(qǐng)慈父馬爾巴尊，恩被令我得蘇息！」

密勒日巴剛唱完此歌，就看見馬爾巴上師騎著一只眾寶莊嚴(yán)的大獅子，威光顯耀，在一片如錦繡的五色祥云中飄飄的降臨于對(duì)面虛空中。馬爾巴對(duì)密勒日巴說道：「大力[⑧]兒子??！你今天為什么這樣哀痛迫切的呼喚我呢？難道說你對(duì)上師本尊，三寶的信心有退失嗎？被妄念左右而心馳外境嗎？還是在山洞里為世間八風(fēng)[⑨]所吹動(dòng)了？抑是被希望和怖畏二種惡魔所乘，心中有所不寧嗎？對(duì)上，你應(yīng)時(shí)時(shí)向傳承上師和三寶祈禱；對(duì)下，你要時(shí)時(shí)于六道眾生悲愿濟(jì)度。自己應(yīng)該時(shí)常精勤于懺罪積福的種種作業(yè)而累積向道的順緣資糧，無論如何，你應(yīng)該知道，你我?guī)熗绞怯肋h(yuǎn)不會(huì)分離的。你應(yīng)好好的修行，準(zhǔn)備做弘法利生的事業(yè)。」

密勒日巴得了這個(gè)啟示后，心中無比的歡喜興奮，雀躍的心情使他禁不住唱道：

「親見師容聆訓(xùn)時(shí)，窮子心風(fēng)自然生。心風(fēng)生生不已故[⑩]，殊勝覺受自開顯。

思維上師之傳記，自然涌發(fā)大信心。上師大悲加持力，現(xiàn)前感受入我身，非法妄念一時(shí)滅。

難禁念師深恩故，我今和淚歌此曲，父師天耳豈不聞？祈賜加持作悲護(hù)！

一貧如洗此窮子，愧無少物供恩師；惟以苦行及恒毅，取悅父師之慈懷。

獨(dú)居山穴經(jīng)年月，以作空行之供奉，不顧性命而修法，以作佛法之供養(yǎng)，

病來不懼死亦樂，是為修行大堅(jiān)志；以此堅(jiān)志來凈罪，是為最勝之懺悔！

亦是證悟之助緣，謹(jǐn)以修行報(bào)師恩，噫戲！慈父大恩師！大悲佑護(hù)莫舍我！加持窮子得山居?！?/p>

唱畢此曲，密勒日巴滿心雀躍，一手收拾他那襤褸的衣服，另一手抱住一捆柴薪，走回山洞來。甫進(jìn)洞門，就看見五個(gè)鐵色的印度阿咱馬（鬼）[11]。眼睛巨大得像茶杯一樣，圓溜溜的。一個(gè)端坐在尊者的床上好像說法的樣子。另兩個(gè)坐在下面聽法，一個(gè)在旁邊伺候，還有一個(gè)則正在隨意的翻閱尊者的經(jīng)書。密勒日巴一見，最初覺得很驚奇，隨即想到這大概是本地的護(hù)法山神來捉弄我，弄出來的游戲神變吧？便自忖道：「我在此山已住了相當(dāng)?shù)臅r(shí)期了，但卻從來沒有用供食來祭祀過山神；也從未時(shí)常的贊頌他們，現(xiàn)在讓我來唱一首贊曲吧！」隨即唱道：

「隱居寂寥此山穴，諸佛如來所喜處，成就先賢之居所，密勒日巴我獨(dú)棲；

紅崖寶窟大鵬峰，云霧繚繞自悠悠，蜿蜒藏江流谷底，巨鵬翱翔澗壑中，

灌木簇發(fā)山意鬧，古松參天境悠閑，蜜蜂振翅弄嗡嗡，雀鳥聲喧競(jìng)悅歌，

于此紅崖寶窟巔，大小雀鳥習(xí)飛翔，□猴靈猿習(xí)跳躍，諸禽百獸習(xí)奔馳；

密勒日巴習(xí)禪定，勤生覺受與證解[12]，圓滿二種菩提心[13]。

隱居此山我密勒，山神和諧共為友，幽靈山神來此者，聆此慈悲甘露曲，畢后請(qǐng)各返自居?！?/p>

 

但這五個(gè)印度阿咱馬，聽畢密勒日巴的歌后，圓睜怒目，狠狠的盯著尊者；其中兩個(gè)憤怒猙獰，一個(gè)張開獠牙，緊咬下唇；一個(gè)咬牙挫齒，威脅的步向前來；另外幾個(gè)發(fā)出可怖的巨聲獰笑和怪嘯，大家排成一列，蓄勢(shì)準(zhǔn)備向尊者作致命的撲擊。密勒日巴自忖道：「原來不過是非人魔鬼前來騷擾而已！」于是尊者就作起密法的忿怒本尊觀[14]，用威猛的密咒來驅(qū)魔，但毫不生效果，這幾個(gè)阿咱馬竟不離去。密勒日巴不由生起大悲心，就對(duì)這五個(gè)妖魔講說善惡因果和佛法，但他們?nèi)匀徊粍?dòng)。密勒日巴于是想道：「我由上師馬爾巴的指示，已經(jīng)如實(shí)通達(dá)[15]一切諸法皆為自心之顯現(xiàn)，自心即是那空明之體[16]，我已于此得決定不移之見；現(xiàn)在如果仍把這些來擾的妖魔當(dāng)做真實(shí)之外境，豈不可笑嗎？」于是尊者就以絕對(duì)的自信和無畏的定力，心住正見，唱了下面這首歌：

「大力摧服四魔眾[17]，恩師馬爾巴前贊禮。

喂噫！目前五妖魔，汝等知我是誰否？我是達(dá)生嘎母子，最初住于母胎時(shí)，三力[18]成就得圓滿；

嬰孩時(shí)期臥搖籃，孺童時(shí)期守門戶，及長(zhǎng)常年住雪山，風(fēng)暴雖烈我何懼！峭崖雖險(xiǎn)我何畏？

喂噫！目前五妖魔，汝等知我是誰否？我乃禽王大鵬子，螫卵之時(shí)羽毛生，嬰雛之時(shí)臥巢穴，

幼年時(shí)期守門戶，及長(zhǎng)展翅任翱翔，天空雖闊我何懼？澗谷雖險(xiǎn)我何畏！

喂噫！目前五妖魔，汝等知我是誰否？我是海中巨鯨子，住胎之時(shí)金眼動(dòng)，嬰兒時(shí)期臥水床，

幼年時(shí)期學(xué)游泳，及長(zhǎng)遨游遍四海，浪濤雖猛我何懼？魚鉤雖眾我何畏？

喂噫！目前五妖魔，汝等知我是誰否？我是口傳上師子，住母胎時(shí)信心生，童年一心訪法要，

及長(zhǎng)修行住山穴，妖魔雖厲我何懼？鬼變眩目我何畏？

雄住雪山之雪豹，其爪不為冰雪凍，雪豹之爪如凍損，三力圓滿[19]有何用？

大鵬翱翔天空時(shí)，豈懼其身墜地谷？大鵬飛翔若失墜，翅翮朋碩有何用？

魚游海中不窒息，魚若窒息于江海，生于水中有何用？

巨石不能碎鐵器，鐵器若為石所碎，溶火練鋼有何用？

汝等障法妖魔眾，此番來此甚希奇！你我暢論生平事，多留片刻莫急離！

事忙今宵亦莫去，黑白兩道[20]試競(jìng)力，身口意力來比試，孰優(yōu)孰劣釋汝疑！

汝等來此誓毀我，為作法障中斷魔，若今未成即離去，豈非終生大羞恥？」

密勒日巴唱完此歌后，即升起佛慢[21]「心住空性[22]」，向洞中急速的沖了進(jìn)去，那幾個(gè)阿咱馬魔一見尊者進(jìn)來，驚駭萬狀，嚇得全身發(fā)抖，眼睛東張西望，找尋逃處，慌亂中四個(gè)妖魔都消融于一個(gè)主魔身中，這個(gè)主魔旋即變成一股旋風(fēng)消失于無形。密勒日巴想道：「原來是大力魔鬼□那牙嘎[23]來尋隙擾亂。方才我在洞外撿柴時(shí)的那陣狂風(fēng)，也一定是他作的怪。蒙上師加持，此番他毫未得逞?！?/p>

經(jīng)過這一次的歷驗(yàn)，密勒日巴在修行的證境上有了不可思議的進(jìn)步。

上面所述大力魔鬼□牙那嘎前來侵?jǐn)_尊者的修行之故事，可名為：「六種思維上師曲」或「密勒日巴采柴記」，亦可叫做「紅崖寶窟的故事」。

第二篇  善河降魔記

敬禮上師。

瑜伽自在主[24]密勒日巴尊者在寶嚴(yán)崖靜坐之時(shí)。一天想到：「現(xiàn)在我應(yīng)遵照上師的付囑到拉息雪山去修行?！褂谑撬蛣?dòng)身向拉息雪山進(jìn)發(fā)。當(dāng)他行至拉息山麓的進(jìn)口處雅龍?jiān)垴R村的時(shí)候，村上的居民正在一所大宅中舉行盛大的晏會(huì)；談笑中有人說道：「聽說現(xiàn)在有一名叫密勒日巴的瑜伽行者，經(jīng)常在人跡不到的山穴，依仗自力，苦行修持，真是世所罕見稀有難得??！」

這時(shí)尊者剛好來到這住宅的門前，一位身上滿飾珠寶打扮得非常標(biāo)致年輕姑娘名叫來賽朋的對(duì)著尊者說道：「瑜伽行者?。∧憬惺裁疵盅?？」

尊者答道：「我就是住在那無名深山的大修行者密勒日巴。施主小姐！我想和你結(jié)一個(gè)善緣，請(qǐng)你給我一點(diǎn)食物吧！」

來賽朋說道：「我很愿意供養(yǎng)你食物，但你說你就是密勒日巴，此話當(dāng)真？」

尊者說：「我又何必說謊呢？」

來賽朋聽了不禁大喜，疾速的向宅內(nèi)奔來，對(duì)大家說道：「剛才你們所說的那位了不起的大修行人，住在遠(yuǎn)方的無名大山中的密勒日巴，現(xiàn)在已經(jīng)來到我們的門口了！」大家聽了，一起擁到尊者的面前。有的向尊者頂禮，有的向尊者寒喧問安，叩問來由；不久大家都知道這是真正的密勒日巴到了。立刻恭請(qǐng)尊者入座，供奉上妙飲食。大家都對(duì)尊者生起了殷重的信心和恭敬。

這家的主人是一個(gè)非常富有的年輕女郎名叫新多瑪?shù)?，她非常殷勤周到的?duì)尊者作了種種的招待，然后問到：「師傅??！你要上那兒去呀？」

尊者道：「我要到拉息雪山修行去！」

新多瑪說：「我請(qǐng)您就住在此處附近的覺磨鬼窟吧，我們此地也將沾光，得到您得加持。您所需的食物我會(huì)全部供養(yǎng)，不使您操心。」一個(gè)和尚名叫釋迦古那的也說道：「拉息雪山之麓的覺磨鬼窟，的確可以說是一個(gè)功德具足和資供方便的所在。尊者如果愿意住在那里，我也將竭盡己力來承事供養(yǎng)您?！?/p>

另一位施主說道：「啊呀！那真是太好了！我本來在那里有一塊極好的牧場(chǎng)，可是妖魔太厲害了，他們甚至白天都出來擾亂，所以現(xiàn)在我根本不敢也不想再到那牧場(chǎng)去了。師傅??！請(qǐng)您慈悲快點(diǎn)去吧！」

密勒日巴說道：「我立刻就去，但卻不是為了你的牧場(chǎng)，而是為了遵守我上師的教敕去歷煉修行的緣故。」說畢，尊者就要起身。宴會(huì)中的主客大家立即說道：「只要您答應(yīng)去，我們就很滿意了！請(qǐng)您稍候，讓我們來替您準(zhǔn)備一些精美的食糧?！?/p>

尊者說道：「我已習(xí)慣山隱獨(dú)居一切依賴自己的生活，不需要什么精美的食物，也不需要任何伴侶，現(xiàn)在讓我先到那里去看一看，你們發(fā)心承事供養(yǎng)我，非常難得，我很感謝；但現(xiàn)在不需要，以后再看吧。」說畢，尊者就逕往拉息雪山行去。

當(dāng)尊者行抵拉息雪山山麓的時(shí)候，許多非人妖魔立即幻現(xiàn)各種神變向尊者攻擊。當(dāng)尊者行至山頂?shù)臅r(shí)候，天色忽然大變，巨雷暴風(fēng)一時(shí)并至左右山脈晃晃動(dòng)搖，狂雨由群山急流入谷，匯成一大洪流漩渦，片刻間山谷竟變成暴浪掀天的一個(gè)大湖。尊者用「密宗的降魔法」兩眼凝視，以錫杖插地，湖水忽然下漏入地，轉(zhuǎn)眼間這片大湖竟消失不見了；以后這山谷就被大家叫做湖谷。于是尊者略向山下前行，此時(shí)非人妖魔又加緊攻擊，摧毀左右山脈，千萬大小石塊滿天飛揚(yáng)，湖水再度暴漲造成可怕的巨浪狂濤。此時(shí)空行母[25]眾就替尊者在左右山脈之間開辟了一條如蛇行的小道。尊者循道繼續(xù)前行，頓時(shí)狂浪平息，以后這條山路就被人們叫做空行山徑。此時(shí)力量較小的妖魔，皆被降服，不敢蠢動(dòng)。力量較大的妖魔仍不甘心，齊集空行山徑的盡頭處，再度發(fā)動(dòng)攻擊。尊者就作起一個(gè)降魔的姿勢(shì)，各種妖魔的神通幻變皆立時(shí)煙消云散。尊者所站立的崖石上，卻留下一個(gè)深深的足印。

尊者繼續(xù)向前走了不多時(shí)，天空忽然大放晴朗，尊者不覺心懷開暢，就憩坐一個(gè)崖石的上面，對(duì)一切有情油然生起大悲心。其心自然趨入慈心三昧[26]而入定良久。

經(jīng)過這番歷驗(yàn)，尊者的證境又前進(jìn)了一步。尊者所坐的那塊崖石，以后就名為慈心石。

密勒日巴繼續(xù)前行來到善河之邊，即在河邊結(jié)跏跌坐，心入流水三摩地[27]。

于火虎年孟秋月初十之夕，尼泊爾八若地區(qū)的大妖魔率領(lǐng)萬千魔軍魔卒來到了善河谷。天上天下魔影遍布，向尊者發(fā)動(dòng)攻擊，一時(shí)雷雹交作，山崩地裂，空中變出難以計(jì)數(shù)的各種武器齊向尊者擊來。諸魔同時(shí)大聲吆喝道：「擒住他！捆住他！殺死他！」怪聲刺耳，響震山谷。密勒日巴自忖道：「原來是非人妖魔前來尋隙來了！」于是他就對(duì)這些魔軍說法，唱了一首「因果不爽曲」：

「敬禮一切諸上師，皈依大恩父師前。

眩惑眼識(shí)變幻境，妖魔仗此迷眾生，嗟乎妖魔阿咱馬！汝等餓鬼實(shí)可憫！

小丑妖魔之鼠輩，汝等何力侵害我？汝等往昔造惡業(yè)，今生得此惡報(bào)身，奔竄虛空意生身[28]，

常為惡心煩惱使，口出惡毒嗔恨語，殺之！割之！成碎塊！我乃布衣瑜伽士，已離妄念無分別。

心亦寂滅不可得，此見堅(jiān)固無動(dòng)搖；諸根行用如獅子，我身一似諸佛身，

我語一似諸佛語，我心光明照大千，六聚[29]體性赤裸見，瑜伽行者如我者，豈懼妖魔之侵?jǐn)_？

善惡因果實(shí)不爽，如影隨形成異熟[30]，現(xiàn)世多造諸惡業(yè)，墮入三途實(shí)可憫！

煩惱熾盛阿咱馬，不見實(shí)相[31]身可悲！面容瘦瘠我密勒，為汝歌唱說正法。

一切依食諸有情，無非自己之父母，有恩不報(bào)反作仇，損惱相加深可哀！

汝今若能棄惡念，觀察因果不壞律，學(xué)十善法豈不佳？我此金玉之良言，善自思維應(yīng)守持！」

魔軍大眾齊聲說道：「你的花言巧語決騙不了我們，我們也不會(huì)收攝神變輕易的饒了你！」說畢，魔軍突然倍增，用各種可怕的妖術(shù)加緊進(jìn)犯。尊者當(dāng)即悠然的沉思了片刻，說道：「妖魔們聽了！由于上師的恩德，我已成為通達(dá)實(shí)相的瑜伽士，一切妖魔的幻變和魔障，都成了我心地的莊嚴(yán)和光榮。對(duì)我來說，魔障越厲害越能增益我的菩提勝行[32]！」于是尊者就唱了這首「七種莊嚴(yán)歌」。

「敬禮馬爾巴上師足，通達(dá)實(shí)相瑜伽士，我今高歌莊嚴(yán)曲。汝等男女妖魔眾，凝神豎耳聽我歌！

大海中央須彌山，其南天空呈碧色，光明澄瑩透玲瓏，此是閻浮[33]之莊嚴(yán)。

須彌山傍金山頂，日月二輪放霞光，光明遍照于四方，為四大州作莊嚴(yán)。

龍王悲心之神變，化作甘霖由天降，普潤(rùn)大地作莊嚴(yán)。

大海鼓動(dòng)之波濤，升化蒼穹作云霧，是為天空之莊嚴(yán)。

四大轉(zhuǎn)變因緣力，霽后傍山起夏虹，是為山巒之莊嚴(yán)。

甘霖夜降暖湖時(shí)，稼禾草木爭(zhēng)向榮，一切有情得滋生，此是大地之莊嚴(yán)。

穴居密勒瑜伽士，常觀心性本空寂，此力招來諸魔眾，幻話境惑作損惱，此實(shí)修行之莊嚴(yán)！

妖魔鬼眾善諦聽，汝等之我是誰否？我乃密勒瑜伽士，心底深處開燦花，流出悅耳利世歌，

以真實(shí)語而說法，以利濟(jì)心勸群迷；我以至誠(chéng)勸導(dǎo)汝，速發(fā)殊勝菩提心[34]！

縱然未能利眾生，何愁不獲善解脫？若納我言得大利，修正法兮究竟樂！」

 

非人妖魔聽了尊者的歌法都非常感動(dòng)，大多數(shù)都對(duì)尊者生起了信心和恭敬，倏即收攝各種神變，對(duì)尊者稟道：「您真是一位稀有的瑜伽行者！在沒有聽聞您得法訓(xùn)和親見您的神通以前，我們的行為確是太糊涂了，以后我們?cè)僖膊桓覍?duì)您作任何擾亂或障礙了。剛才您所開示的因果正法的道理，我們非常感謝，但是我們惡業(yè)煩惱的習(xí)氣實(shí)在太重，智慧也非常淺薄，于甚深的法要心中很難受持。現(xiàn)在請(qǐng)您慈悲用極少和易解的語言，對(duì)我們講說重要和深廣的法要吧！」

隨順魔軍的勸請(qǐng)，密勒日巴就唱了一首「七種真實(shí)歌」：

「敬禮馬爾巴大譯師，加持我勤修持，增長(zhǎng)圓滿菩提心。

不具法要真實(shí)語，歌曲雖美有何用？引喻與法不相應(yīng)，詞句修麗有何用？

法教若未深入心，侈言通達(dá)徒自欺。不修可傳之要訣，獨(dú)居山穴徒自苦。

不明有益之正法，勤植稼穡徒自惱。微細(xì)因果若不重，口鼓簧舌有何用？

心不承受正法教，辯才雖捷一騙子！若能斷舍諸惡作，業(yè)障法爾[35]自消除。

若能精勤修善業(yè)，善愿自然得成就。

提煉口訣之精粹，勤修一法莫他顧，多言無益徒自擾，如是修行為正途。」

這些請(qǐng)法的妖魔都對(duì)尊者生起了殷重的信心，向他恭敬圍繞頂禮多次，然后各自返回本處。但另外有一個(gè)大魔名叫巴若的，仍不甘心，率領(lǐng)他的眷屬繼續(xù)以各種神變向尊者攻擊。尊者就向他們唱了下面這首「知因果曲」：

「敬禮恩師馬爾巴足。忿怒所惱妖魔眾，鎮(zhèn)火今仍未息耶？汝身游空無障礙，汝心卻為煩惱縛！

息風(fēng)纏根無自在，煩惱火熾損眾生，損惱他人終自害，如是因果不壞理，異熟果報(bào)誰能脫？

損惱他人之惡業(yè)，皆為自害自苦因，可憐愚蒙阿咱馬，令我悲憫心風(fēng)生！

鎮(zhèn)惱串習(xí)難調(diào)故，一時(shí)作惡難自拔，食肉□腦喜喝血，殺生斷命以為活，

墮入六道成餓鬼，罪行纏身墮惡趣。

汝等妖魔深可悲，應(yīng)棄惡作向善法，心趨無懼無求地，大樂境界垂手得?！?/p>

魔眾回答說：「你所說的話還不錯(cuò)，似乎有點(diǎn)道理，我們也聽得懂。但是你自己的實(shí)際修行境界和證解，究竟又如何呢？請(qǐng)你坦白的說一下！」

尊者就對(duì)他們唱了一首「確信證解歌」：

「敬禮圓滿馬爾巴足，現(xiàn)證實(shí)相我密勒，于無生境[36]不動(dòng)搖，地道[37]障礙自然消，機(jī)用法爾得圓滿，

事上能興大悲力，理上法性自圓成。罪重愚蒙妖魔眾，我適所說實(shí)相法，汝等亦能了解否？

為破爾等之愚癡，再說易解之權(quán)法；我佛無垢經(jīng)典中，處處演說因果法；

眾生同體本一家，此理真實(shí)不動(dòng)搖，如此慈訓(xùn)應(yīng)謹(jǐn)持！

瑜伽行者我密勒，勤觀自心生覺證，通達(dá)外顯諸障礙，

皆是無生之游戲[38]；內(nèi)觀明朗自心時(shí)，澈見心性本無根！此乃上師加持力，傳承師恩之所賜。

如此證解之功德，乃由勤修累積生，那諾[39]傳承之教法，三世諸佛之密意，赤裸現(xiàn)前得親見！

希有續(xù)部方便道[40]，甚深密意極難解，惟依上師之口訣，乃能善解此密意。

進(jìn)修生圓二次第[41]，生圓瑜伽堅(jiān)固力，洞見內(nèi)脈之緣起，了達(dá)身內(nèi)氣脈相，即是大千之境界[42]，

通達(dá)此理我密勒，豈懼外顯之魔障？

那諾清靜傳承中，出生萬千瑜伽士，其量遍滿等虛空，心契本來如是體，數(shù)數(shù)修持不棄舍！

外顯迷亂諸妄念，自然消溶法性中[43]！何有能障與所障？三藏圣教之精華，盡在此矣勿少疑！」

巴若大魔及其眷屬聽畢此歌，深為感動(dòng)，皆以自己之頭骨供養(yǎng)尊者，圍繞匝行頂禮多次，同時(shí)供養(yǎng)尊者一月之食糧，而后化為虹光離去。

次晨黎明，曦日初升，蒙境的巴若及眷屬又率領(lǐng)許多珠寶嚴(yán)飾的天女前來朝禮尊者，以寶玉之巨盅盛滿葡萄美酒；又以碩大之銅盤，滿裝米飯和各種佳饌來供養(yǎng)尊者，同時(shí)說道：「從此以后，尊者凡有所命我們一定遵行。以后我也將不斷的供奉尊者?！寡援呌猪敹Y匝行多次才離去。其中有一個(gè)大力鬼名叫湯真（Than. Ngren）他是諸天中的一個(gè)主要領(lǐng)袖。

于是尊者就在心身寬泰、定境增上的境界中安住了一個(gè)月，絲毫也不覺得饑餓。隨后他就向拉息雪山的洼地行去，途中來到一處遍植檉柳的寬闊平地，平地的中央有一個(gè)能掩蔽人體的大崖石。尊者就坐在此石上入定；其時(shí)有許多空行母都由天而降，向尊者圍繞頂禮，供養(yǎng)上妙飲食。在崖石上空行母?jìng)兞粝铝藘蓚€(gè)深入石中的足跡，然后她們才如彩虹般消失于天空。

尊者繼續(xù)略往前行。非人妖魔又在道路四邊，到處變現(xiàn)了各種巨大的女根，來驚擾他。尊者就做起降魔姿勢(shì)，顯露其秘密金剛杵，向前行去。等他經(jīng)過九個(gè)幻變的女根時(shí)，已走到該地精氣所鍾之處；其地有一大石，尊者就以其金剛杵[44]插磨此石，片刻間，妖魔之幻變，頓然消失于無形。以后此地就被人們叫做拉古龍古。

密勒日巴行至該地之中央洼處時(shí)，大力鬼魔巴若現(xiàn)身來迎接尊者，并奉上供養(yǎng)，準(zhǔn)備坐席，請(qǐng)尊者說法。尊者就向他開示了許多因果報(bào)應(yīng)的故事和法要。講法畢，巴若就鉆進(jìn)座前的一塊大石去，身形消失不見。尊者非常喜歡這中央洼地的景色，就在該處住了一個(gè)月，然后才回到雅龍?jiān)垴R來，對(duì)該地的村民和施主說道：「那個(gè)覺磨鬼窟，卻是名符其實(shí)的厲鬼之谷??！但我已經(jīng)降伏了眾魔，現(xiàn)在該地已成為一個(gè)善良的修行勝地了。我不久還要回到該處去修行的?！寡琵埖拇迕衤犃?，都對(duì)尊者生起了殊勝的信心。這是密勒日巴到拉息雪山的善河處降魔的故事。

第三篇  雪山之歌

敬禮上師。

尊者密勒日巴由于在拉息雪山降伏天魔鬼眾，聲名大著。雅龍的村民都對(duì)尊者恭敬承事，其中以貴族女娥慕對(duì)尊者信心極誠(chéng)，問法亦最勤，她對(duì)尊者說道：「我有一個(gè)小兒子名叫喬普哇，等他長(zhǎng)大以后，我就把他送給尊者作徒弟來侍奉您?！乖垴R的村民也迎請(qǐng)尊者到村中去居住，該地的新多姆作大施主，她亦承事供養(yǎng)尊者不遺余力。

尊者在村中住了不多時(shí)，看見世事的種種繁擾和爭(zhēng)斗，極感厭倦，實(shí)在住不下去了；就對(duì)村民說，他要離開咱馬到拉息雪山去修行。施主們稟告尊者說：「我們不敢夸言說是為了利益眾生的緣故，請(qǐng)您住在此處，老實(shí)說，只是請(qǐng)您慈悲為了我們這一群，無論如何要請(qǐng)您今年在這里過冬，我們也可以有機(jī)會(huì)向您請(qǐng)示法要；至于降魔的事，您以后隨時(shí)都可以去做的，等到明年春夏天氣轉(zhuǎn)暖以后，您再去拉息雪山，也不會(huì)受到嚴(yán)冬的苦寒和種種不便，我們屆時(shí)一定準(zhǔn)備好充分的供養(yǎng)，送您前去?！蛊渲杏纫苑◣熱屽裙拍呛托露嗄窇┣笊鯃?jiān)，說道：「現(xiàn)在已經(jīng)深冬了，到拉息雪山去實(shí)在太辛苦和太危險(xiǎn)了！」二人不厭其煩的把冬天旅住雪山之艱苦和種種危險(xiǎn)都詳細(xì)的稟告尊者，求他暫勿離去。但是密勒日巴卻不聽勸告，執(zhí)意早日離去，回答他們說：「我是那諾巴大師傳承的徒兒，根本不怕嚴(yán)寒和風(fēng)暴和獨(dú)居雪山之艱苦，雪山崩裂的驚人巨吼亦嚇不倒我。師尊馬爾巴曾告誡我，命我時(shí)常都應(yīng)遠(yuǎn)離塵囂和放逸，終生住在無人的深山中去修行。尤其是最近，我親身體驗(yàn)到，如果叫我終生住在塵擾的世間，其苦痛還不如死了倒好些！所以我離意甚堅(jiān)，你們用不著強(qiáng)留了。」

于是法師釋迦古那、新多姆和其他僧侶一共六人，攜帶食糧和飲料護(hù)送尊者；翻過了一個(gè)山頂，下行至一塊小的平洼之地，密勒日巴就于此地與送行的人告別。他拿著兩斗面粉，一斗米，一腿牛肉，一斤黃油向降魔大母崖行去；送行的六人回轉(zhuǎn)咱馬，途中，行至一個(gè)山頂時(shí)，天色大變，狂風(fēng)暴雪，滿天襲來，飆風(fēng)勁雪吹得他們氣也透不過來，漫天風(fēng)雪迷蒙，路也看不清楚，他們奮力與風(fēng)雪掙斗多時(shí)，好不容易才脫離險(xiǎn)境。歸來時(shí)，人們已睡了多時(shí)了。從這天傍晚起，大雪不停的下了十八個(gè)晝夜，布仁和雅龍之間的交通完全斷絕，行人絕跡者達(dá)六個(gè)月之久。此時(shí)尊者的徒眾都相信在這樣的空前大雪災(zāi)之下，尊者一定圓寂了，他們就追悼尊者，在村上為尊者舉行了一個(gè)會(huì)供[45]。

 

次春三月，尊者的徒眾們帶了挖雪破冰的刀斧和工具，準(zhǔn)備到拉息雪山去挖掘尊者的遺骸。他們快要抵達(dá)尊者住穴時(shí)，在附近的一個(gè)橋邊坐下來休息，忽然看見對(duì)面一個(gè)大磐石上，有一頭雪豹爬上了磐石，并在石上張嘴彎腰的打了一個(gè)呵欠，他們注視該獸良久，最后它才離去。大家禁不住互相說道：「看樣子，這頭雪豹一定把尊者的遺體都吃得精光了，我們是否仍能找到一點(diǎn)遺骸或頭發(fā)等遺物（來裝塔供養(yǎng)）呢？」說著大家的心情都非常沉重，不禁哭泣起來。他們隨即注意到，在雪豹的行徑中竟發(fā)現(xiàn)了許多人的足跡。最后，在一條極為險(xiǎn)狹的路徑上，他們又看見一頭似虎似豹的野獸，瞬間就跑向一條橫路上去了。以后這條路就叫做虎豹路。這時(shí)大家心中禁不起了懷疑，適才所見的虎豹是真的呢？還是天神變現(xiàn)的呢？此時(shí)大眾已行近降魔大母崖，忽然間聽見了密勒日巴的歌聲，大家驚喜非常的忖道：「難道是曾有獵人來此，遇見尊者，供給他食物了嗎？還是野獸們撲殺野禽時(shí)，食剩的殘肢讓尊者拾到了當(dāng)做食物，他竟沒有餓死呢！」

密勒日巴在洞中大聲叫道：「傻小子們！你們抵達(dá)附近已經(jīng)半天了，怎么遲到現(xiàn)在才走到呢？我與你們準(zhǔn)備的吃食都快冷透了，快點(diǎn)進(jìn)洞來吧！」大家聽了都說不出的高興，有的歡喜得眼淚直流，有的不禁手舞足蹈起來，大家都急著跑進(jìn)去頂禮尊者，搶著握攫尊者的手足，頂禮問詢，大家歡喜得淚流難禁！

尊者說道：「你們不要說這些話了，快點(diǎn)吃飯吧！」

徒眾們先詳細(xì)詢問尊者的身體起居，然后他們立即注意到尊者上次帶來的一包面粉竟尚未吃完！同時(shí)還有一大盤煮好了的米和肉。

釋迦古那說道：「看樣子我們的飯是早已準(zhǔn)備好了，尊者是否早就知道我們今天會(huì)來呢？」

尊者說道：「我在崖石頂上曾看見你們?cè)趯?duì)山休息，所以知道你們來了?！?/p>

釋迦古那說：「我們當(dāng)時(shí)只看見崖石上有一頭野豹，并未看見尊者，那時(shí)您究竟在那里??？」

尊者微笑道：「我就是那個(gè)雪豹??！得到心氣自在[46]的瑜伽行者，于四大有隨意轉(zhuǎn)變的能力，可以化現(xiàn)任何形狀物體，變現(xiàn)萬端，無有障礙，這一次我也是特別對(duì)你們這些根基深厚的徒眾顯示了這點(diǎn)神通，你們應(yīng)對(duì)此事守密，莫對(duì)人言?！?/p>

新多姆說道：「尊者??！您現(xiàn)在看來容光煥發(fā)，身體健壯，比去年還要精神百倍，但是大雪封山這樣久，洞門和山路皆為大雪所斷，食物亦無人接濟(jì)，是不是有天人來送供呢？還是尊者拾檢到野獸的遺尸以作食料呢？這究竟是怎么回事！」

尊者說道：「多半的時(shí)間我皆浸潤(rùn)于三昧中，所以無需飲食。在吉祥節(jié)日的時(shí)候，空行母舉行會(huì)供時(shí)，也會(huì)分給我一份食物。偶而，我也吃一兩匙炒熟的面粉，尤其是上個(gè)月（季月）下弦時(shí)分，你們?cè)鴩@于我，為我舉行一次大會(huì)供，那次我好像吃得很飽，因此很多天都不思飲食，我有這樣子的一個(gè)覺受，不知那一天那們究竟做了什么事？」

徒眾們計(jì)算日期恰巧就是它們以為尊者已經(jīng)圓寂舉行會(huì)供之時(shí)，于是尊者說道：「世人如果能行善布施，必能在中陰[47]時(shí)得到利益，但最要緊的還是要堪能現(xiàn)證當(dāng)前之中陰，始為殊勝?！?/p>

于是大家十分誠(chéng)意的恭請(qǐng)尊者道：「請(qǐng)您和我們一起回雅龍去吧！」

尊者說：「我在這里住得很安樂，覺受三昧都在增長(zhǎng)，我不想去雅龍了，你們自己回去吧！」

徒眾們道：「這次您若不和我們一同回去，雅龍的居民一定會(huì)說我們把您遺棄在雪山，把您害死了，任何難聽的話他們都會(huì)說出口的！」

貴族女娥慕說道：「您要不下山，我就背您下去，您要不隨我們?nèi)?，我們就等在這里，一直等到死為止。

尊者不忍拒絕他們的至誠(chéng)懇求，就答應(yīng)他們下山去。

娥慕說道：「冬天的時(shí)候，那些空行母也不需要您密勒日巴了，但是您的傳承中未來弟子們卻仍是需要您密勒日巴的！現(xiàn)在就讓我們作給那些空行母看一看，怎么用我們的雪靴去征服山路的積雪吧！」

于是，第二天大家都起程行回咱馬來了，在翻山的時(shí)候，新多姆先行回村，集聚所有村民，告訴他們好消息說尊者仍然健在，并且馬上就要進(jìn)村了。這時(shí)密勒日巴一行已經(jīng)抵達(dá)村落的入口處，那里有一片寬廣的大石坪，是村民用來打麥子用的。這時(shí)村中的居民，無論男女老幼都出來迎接尊者，瞻仰尊容，大家都抓著尊者不肯放手，爭(zhēng)著詢問尊者的健康和起居。接著大家都向尊者恭敬頂禮，周匝圍繞。此時(shí)，密勒日巴足踏雪靴，手持藤仗，以拇指斜倚下頷，站在大石坪上對(duì)來迎的徒眾唱了下面這首歌來答覆他們的詢問：

「吉祥碧空蒼穹下，瑜伽行者我密勒，與汝男女施主眾，得此幸會(huì)深可慶！

老密生平無他能，滿腹歌謠信口出！汝詢我體安康否？今答汝問歌此歌，舒展胸懷靜諦聽。

虎年將畢兔年始，昴宿之月初六日，我于輪回生厭離，逕付雪山無人處，獨(dú)住山穴修禪定。

其時(shí)天地有默契，急風(fēng)驟雨猛進(jìn)襲，澗湖暴浪極洶勇，陰云黑霾滿天際。

日月被囚入牢獄，二十八曜逃無跡，天河星系皆不見，星辰深鎖渺天際。

繼此颶風(fēng)暴雨后，連續(xù)晝夜十八日，大雪狂降未暫息，天上天下盡白雪，茫茫漫漫窮荒際。

大雪降塊如羊毛，似鳥墜空落于地，小雪飛片如紡輪，密密墜地似蜂群，

微雪細(xì)小如麥種，如豆如棉如飛絮。

噫戲！此雪實(shí)難量！雪山尖峰觸天際！大樹小樹盡埋葬，惟見茫茫雪天一！

黑色山巒盡成白，間有清水流地隙。湖水冰結(jié)似水晶，山無高下一片齊！

磋呼！空前此大雪，阻絕行人交通絕，惡人嘆氣家中坐，無由外出把惡作！

遍地遺棄之家畜[48]，饑寒交迫瀕死際，山中百千之野獸，覓食無門多餓斃。

飛翔樹間之雀鳥，鉆行地下之鼬鼠，糧斷食絕螫深穴；兇猛難馴之虎豹，馴服柔順?biāo)凭d羊。

如此空前雪災(zāi)時(shí)，密勒獨(dú)棲野山中，大雪紛紛自天降，歲末寒風(fēng)似刀割！

密勒日巴著布衣[49]，雪山峰頂斗一場(chǎng)，雪片紛降近我時(shí)，化作水滴及蒸氣；

千鈞勁風(fēng)近身時(shí)，寂滅消失于無跡，密勒日巴之布衣，暖熱燠然如火熾！

如此生死之斗爭(zhēng)，世所罕見乏譬喻，一似勇士決死斗，刀光劍閃判生死！

此番決斗我得勝，普為天下學(xué)佛者，堅(jiān)奮其志鼓勇氣！特于資深大修士，為作榜樣及示范。

單衣一襲降風(fēng)雪，開顯拙火成就量；身內(nèi)四大細(xì)稱量[50]，內(nèi)無錯(cuò)謬得決定。

冷熱二氣成精華，自在驅(qū)使如仆從，身內(nèi)氣脈自在故，降伏風(fēng)雪如反掌。

身心自在無動(dòng)搖，三有魔軍毀無余。此番生死大決斗，密勒日巴為勝者，

我乃誠(chéng)信之佛子，行住未嘗著毛衣[51]；我乃勇士家族子，面對(duì)強(qiáng)敵無少怯；

我是獸王雄獅后，住惟雪山無他宅，若籌住所成笑柄！

汝等若信老密勒，隨口所出之授記，未來因緣當(dāng)如是：

口傳大法將大宏，得成就者數(shù)數(shù)出，密勒日巴瑜伽士，名聞遍傳于天下；

汝等徒眾之事跡，亦為后人所仰慕，美譽(yù)亦將傳千古！

聚會(huì)于此施主眾，為答汝等殷勤問，我身康樂無少病，汝等亦皆安適耶？」

與會(huì)的徒眾們聽了尊者的歌，都?xì)g喜已極，高興得大聲歡叫，興奮雀躍，忍不住大家竟一同跳起舞來；尊者也非常高興的發(fā)出歡樂的叫聲，和大家一齊在大石坪上跳起舞來。尊者足跡所至，石坪就猶如泥土一樣，深深地印下了許多足跡和錫杖的印子，就像是刀割的一樣；石坪的中間腰處因而下陷許多，這塊石坪本來叫做白石坪，后來就被叫做雪靴坪了。

 

然后徒眾們簇?fù)碇鹫?，迎接他到雅龍?jiān)垴R村，大家向尊者頂禮問安，招待供養(yǎng)。來賽朋于大眾中起立問道：「尊者??！這一次您沒有遭到意外，能夠平安的回來，真是最大的喜事，看起來您較以前更為容光煥發(fā)精神爽朗了，難道是這期間空行母?jìng)兿蚰惺鹿B(yǎng)的緣故嗎？」

答覆來賽朋的詢問，密勒日巴唱道：

「恭敬頂禮上師足，成就加持空行賜，三昧甘露利無窮，以信供佛身根利，徒眾善行獲吉祥。

當(dāng)下一念顯空性，少物微塵不可得，頓超能觀與所觀[52]，我得如量之見地。

光明相續(xù)如流水，修觀無間亦無得，能修所修一時(shí)消，我得堅(jiān)毅之修觀。

能作所作皆光明，緣起皆空決無疑，能行所行無□礙，我獲最勝之行持。

方分[53]妄念法爾消，希懼貪嗔盡疾滅，頓超戒律能所持，我守最勝之持戒。

法身自心無少別，悟此二利自然成，能得所得皆超脫，我獲殊勝之成就。

為答信徒之詢問，老密唱此歡喜歌，大雪替我圍茅蓬，空行為我供食物；

夏日雪水最勝飲，無勤諸事自然成，勿勞耕種稼禾結(jié)，無須收藏倉庫滿；

觀察自心自一切！居于低下至高位，圓滿勝愿上師恩。

徒兒施主與會(huì)眾，汝等信心誠(chéng)可感，為報(bào)殷誠(chéng)供養(yǎng)德，我今答汝此法歌，你我皆應(yīng)大歡喜！」

釋迦古那向尊者恭敬頂禮后說道：「這一次，這樣大的空前雪災(zāi)，尊者未受絲毫的損傷，并且與我們徒眾都能平安的回到家中，我們師徒及村民父老大家能再次會(huì)面，真是令人慶幸，借著這個(gè)機(jī)會(huì)，請(qǐng)您慈悲向我們開示一些法要，作為您對(duì)我們此次回村的禮物，好嗎？我想最好請(qǐng)您把此次嚴(yán)冬雪山修行時(shí)所得到的禪定經(jīng)驗(yàn)和覺受，為我們講一講吧！」

密勒日巴于是就唱了一首「六種心要歌」：

「敬禮三種圓滿之上師[54]。

于此黃昏日暮時(shí)，師徒集合甚吉祥，釋迦上人代大眾，向我請(qǐng)求說法要，宣說禪觀之覺受。

此乃清凈善愿力，感召勝會(huì)之緣起。

施主娥慕二夫婦，以及全體諸徒眾，向我索取見面禮，懇求講說勝妙法，

為感汝等至誠(chéng)故，我今略說自悟境：

去年冬季歲末時(shí)，我觀輪回世間法，此心深處生厭離，哀感世事無實(shí)義，逕往雪山修禪定。

密勒日巴瑜伽士，獨(dú)棲無人降魔崖，勤修禪觀經(jīng)六月，覺受證解浩然生；

為酬施主之盛意，為汝歌此六要曲。初取外境六譬喻，二取內(nèi)境六障礙，

三喻六種系縛法，四顯六種勝方便，五示六種法爾性，末說六種大樂境。

若不誦習(xí)此六要，此歌精義難入心，且聽老密為汝釋：

若有障礙非虛空，若有定數(shù)非星辰，若有動(dòng)搖非山岳，若有增減非大海，

若有橋梁非泳者，若可觸摸非彩虹，此是外境六譬喻。

若有執(zhí)滯非正見，若有沉掉非禪定，若有取舍非勝行，若有妄念非瑜伽，

若有方所非智慧，若有生死非佛陀，此是六障六誤謬。

嗔恨將為地獄縛，慳吝將為餓鬼縛，愚癡縛汝變畜生，貪心熾盛變?nèi)祟悾?/p>

嫉妒心重變修羅，我慢貢高生天道，此是煩惱六系縛，解脫生死之障礙。

信心堅(jiān)固得解脫，依善知識(shí)得解脫，戒律清凈得解脫，常住茅蓬得解脫，

時(shí)常獨(dú)居得解脫，真實(shí)修行得解脫，此是六種解脫因。

俱生妙智本來性，無內(nèi)無外明體性，無遮無險(xiǎn)智慧性，廣大遍滿佛法性，

無有轉(zhuǎn)變明點(diǎn)性[55]，無有間斷覺受性，法爾六性應(yīng)受持。

體內(nèi)拙火熾然樂[56]，二脈業(yè)氣入中樂[57]，上身菩提下身樂，

下凈明點(diǎn)遍滿樂，紅白交會(huì)于中樂[58]，無漏之身常自樂，此乃六種覺受樂。

六月禪觀之覺受，為應(yīng)會(huì)眾之勸請(qǐng)，我今摘要試宣說，與會(huì)大眾應(yīng)歡喜，

且飲法露此瓊漿，法喜充滿樂雀躍。

老密今日唱老歌，徒兒豎聽笑呵呵，此是老密見面禮，獻(xiàn)身佛法普天喜！」

新多姆說道：「?jìng)ゴ蟮淖鹫甙?！您同三世諸佛無二差別，有緣見到您的人，自然會(huì)供養(yǎng)承事請(qǐng)問法要的，若是有人見到您，連一點(diǎn)恭敬信心都不生，那真是比畜生還要愚蠢了?！?/p>

密勒日巴說道：「對(duì)我信仰與否并不是最要緊的事，但是得到如寶的人身，又值佛法昌盛的時(shí)節(jié)，而不去修學(xué)佛法，那才是真正的愚蠢了?！褂谑浅溃?/p>

「敬禮馬爾巴大譯師。施主信眾聽我歌：

生逢佛法昌盛世，隨意造惡一何愚！已獲難得之人身，虛渡此生一何愚！

市集城鎮(zhèn)如牢獄，長(zhǎng)期住彼一何愚！夫婦親朋實(shí)訪客，吵鬧爭(zhēng)斗一何愚！

名聞美譽(yù)如谷響，沽名釣譽(yù)一何愚！仇敵實(shí)如易謝花，舍命搏斗一何愚！

親黨實(shí)如空中畫，死時(shí)難舍一何愚！財(cái)寶難持如朝露，慳吝自縛一何愚！

此身實(shí)如臭皮囊，涂抹粉飾一何愚！口訣甘露最勝食，競(jìng)集世財(cái)一何愚！

世間滾滾愚癡眾，罕見一二明達(dá)士，何如效我老密行，勤修佛法得實(shí)利?！?/p>

與會(huì)的施主說道：「謝謝尊者的慈悲開示，我們自然不能像尊者一般的明智和精進(jìn)，但是我們也將盡力不做您所說的那些愚蠢的事情。尊者若對(duì)此地合意，就請(qǐng)長(zhǎng)期住在此處，我們活著的人可以問法要，承事供養(yǎng)，死者亦可獲救超度超升，不知尊意如何？」

密勒日巴答道：「上師的訓(xùn)諭是要我到拉息雪山去修行，所以我只能暫時(shí)住在你們這里，長(zhǎng)期的居留對(duì)我不合適，因?yàn)槲也幌惨膊粫?huì)周旋應(yīng)酬你們施主們。日子久了，你們也會(huì)對(duì)我產(chǎn)生不滿及不快的情緒，所以這條路是行不通的。」隨即歌道：

「敬禮羅扎馬爾巴足。與會(huì)男女汝施主，于我密勒瑜伽士，具深信心無動(dòng)搖，至誠(chéng)留我長(zhǎng)住此。

人若長(zhǎng)住于一地，友伴不久生厭煩，親朋接觸過親密，各種是非自然生。

長(zhǎng)期結(jié)伴苛求頻，爭(zhēng)怨紛起壞戒律。

嗟乎！人性本如是！惡友敗壞諸善行，直言常使眾人怒，干涉是非招仇敵，偏坦欺騙罪可哀。

為抱施主之供養(yǎng)，應(yīng)酬交談亂禪定，死者家屬之供食，渡亡消災(zāi)[59]極難能。

惡人之供極無義，詆詬友朋嗔恨生。

哀哉巨戶之主人，死時(shí)苦痛勝常人，較此苦痛更甚者，莫如山居瑜伽士，羈留城鎮(zhèn)受煎熬！

老密喜愛自由身，深山野谷無人地，浮云深處寄萍蹤。

汝等信徒甚稀有，與會(huì)男女施主眾，供奉行者有善根，此皆往昔宿愿力，愿具因緣常相聚！」

 

施主們聽了回答道：「我們是永遠(yuǎn)不會(huì)厭煩聽取尊者的開示的，尊者會(huì)厭煩我們倒是真的。我們知道無論如何誠(chéng)心請(qǐng)求，您也不會(huì)長(zhǎng)住此地，但請(qǐng)您思及我們，時(shí)常從拉息雪山來這里巡游一番，我們就心滿意足了?！?/p>

于是大家準(zhǔn)備了許多食物和供養(yǎng)來獻(xiàn)給尊者，但尊者都沒有接受，徒眾們都覺得真是稀有難得的事，他們衷心佩服，歡喜無量，對(duì)尊者生起了不可動(dòng)搖的信心。這個(gè)故事名為「雪山之歌」。

第四篇  崖魔女的挑戰(zhàn)

敬禮上師。

尊者密勒日巴，不顧雅龍?jiān)垴R村施主和徒眾們的殷勤勸請(qǐng)長(zhǎng)期留住該地，他遵守馬爾巴上師的教敕，獨(dú)自逕往磯重的日烏班八山，一人住在嶺巴崖中專心修行。某一深夜，密勒日巴坐位的左邊山壁的一條裂隙中，忽然發(fā)出擦擦的響聲，他起來尋找了一番，但什么也沒看見。尊者自忖道：「難道今晚我這個(gè)大修行者心中出現(xiàn)了幻相嗎？」于是他又回到坐墊上安息而坐。立時(shí)從山壁的裂隙中忽然放出一道極強(qiáng)的光芒照射尊者，光中出現(xiàn)一個(gè)紅色的人，騎著一匹黑色的糜鹿，被一個(gè)極美麗的女人牽著走向前來；這個(gè)紅人突然用肘向尊者身上重?fù)粢幌?，同時(shí)一陣令人窒息的狂風(fēng)也吹向尊者，然后就失去了蹤跡。此時(shí)那個(gè)牽鹿的美女忽然變成為一條紅色的母狗，一口咬住尊者左足的大拇趾，不肯放松。密勒日巴知道這是女妖崖魔女（罩森姆）的幻變，于是唱道：

「敬禮大恩馬爾巴足。

汝以惡毒損惱心，變幻厲相來擾我，汝非嶺巴崖魔女，此間邪惡女魔耶？

我非婉轉(zhuǎn)善歌者，惟誠(chéng)實(shí)言汝諦聽！

青山高高居中央，日月二輪帶吉祥，天宮放光遍十方，普照眾生使繁昌。

日月周行四洲時(shí)，莫使羅侯[60]作遮障。

東方皚皚雪山巔，白雪母獅帶吉祥，渠乃百獸之領(lǐng)袖，不食死尸剩軀肉，

山邊天際現(xiàn)身時(shí)，飆雪莫為作損傷。

南方森林濃蔭處，斑斕猛虎帶吉祥，為揚(yáng)勇威不惜命，渠乃百獸之大王，

虎行山徑險(xiǎn)路時(shí)，莫設(shè)陷網(wǎng)將彼傷。

西方難勝碧湖中，白腹鰲魚帶吉祥，渠乃水中善舞者，圓圓金眼妙轉(zhuǎn)者，

湖中覓食四時(shí)游，莫用釣鉤來傷渠。

北方廣大紅崖上，雄碩大鵬帶吉祥，渠乃鳥禽之仙人，不傷生命甚稀奇，

山巔翱翔覓食時(shí)，莫用網(wǎng)羅將彼傷。

大鵬游處嶺巴洞，密勒日巴帶吉祥，渠乃自利利他者，舍棄今生一切者，

發(fā)大慈悲菩提心，力求即身成佛者。

當(dāng)渠一心修持時(shí)，崖魔妖女莫傷渠！

我此法歌如金線，具足五喻及六義，汝亦能解妙義否？

作業(yè)多端最甚重，汝應(yīng)精勤舍惡業(yè)，馴伏嗔恨損惱心。

切諸法皆自心，汝等不了唯心義，妄念滋擾無窮盡，心性本空若不識(shí)，豈能降伏諸魔擾？

女妖！女妖！莫擾我！速自返歸汝來處?！?/p>

崖魔女聽畢此歌，仍「咬住」尊者的足趾不放。忽然間身形不見，空中忽聞她回答尊者的歌聲：

「噫戲！稀有善男子！獨(dú)棲崖洞具勇毅，堪忍苦行瑜伽士，難行能行甚稀奇！

汝歌所訓(xùn)如王諭，貴如黃金難為酬，我若以銅來易金，豈非罪過、大罪過？！

我若不能除此罪，所說一切成妄語，請(qǐng)以片刻注意力，聽我譬喻答汝歌。

高高中央天空上，昭昭日月帶吉祥，天人稀有越量宮[61]，

能破四洲之黑□；日月自繞四洲時(shí)，何用督促監(jiān)導(dǎo)者？日月光明若不失，羅喉豈能作遮障？

東方水晶雪山巔，白雪母獅帶吉祥，驅(qū)使百獸如奴役，渠乃群獸之女王。

渠從禿崖下躍時(shí)，若非傲慢恃驕勇，撲殺帶鬃藍(lán)獅子，飆雪何能作損傷？

南方濃茂森林中，斑斕猛虎帶吉祥，渠乃百獸之領(lǐng)袖，慣以猛爪殺群獸，

渠行山徑險(xiǎn)路時(shí)，若不驕慢恃暴力，爍眼斑紋作炫耀，獵阱何能傷害彼？

西方難勝碧湖中，白腹大鰲帶吉祥，渠乃水中善舞者，梵天觀賞之寵物，

當(dāng)渠四游覓食時(shí)，不應(yīng)貪心吞人食，若不貪心吞魚餌，作巧東躲并西閃，魚鉤豈能奈渠何？

北方廣大紅崖上，雄碩大鵬帶吉祥，驕威震攝眾飛禽，渠乃百鳥之梵王，

山巔翱祥覓食時(shí)，莫貪口腹尋血肉，若不驕凌振翅威，網(wǎng)羅何能將彼傷？

鵬鳥游集嶺巴洞，密勒日巴帶吉祥，自稱修行為二利，已發(fā)殊勝菩提心，

一心即身成佛道，夸言誓度六道眾；汝雖一心修禪定，

深厚習(xí)氣[62]未盡除，未能澈了自心故，猶視妄念如怨敵！若于妄念無取舍，

誰能傷汝一毫發(fā)？我崖魔女豈能害？

一切妖魔分別生，分別習(xí)氣自心生，汝若不能善通達(dá)，自心真如之體性，

道不相同不為謀，汝我各自行己道！汝等不了自心空，鬼魔豈止我一人？

自心若能自通達(dá)，一切逆緣成助伴，汝等通達(dá)自心空，我愿為汝作仆從！汝心仍有細(xì)分別！

仍需深觀自心性，方能悟澈入幽微！汝等極需斷迷惑，切斷無明之根源！」

 

密勒日巴聽畢崖魔女的歌唱后，非常高興說道：「女妖魔呀！你所說的話，完全是對(duì)的！完全是真實(shí)的啊！我現(xiàn)在要為你唱一首「八喻歌」來回答你的責(zé)問：

「噫戲！聰明崖魔女！汝言真實(shí)極真實(shí)！遍尋世間亦難見，較此更為真實(shí)句！

我雖足跡遍四方，如是妙歌未嘗聞，百位學(xué)者縱聚議，難出較此更勝義。

汝口所出之善訓(xùn)，一如貴重黃金簪，直擊我心之痛處；

執(zhí)取貴物之妄念，內(nèi)生實(shí)執(zhí)之心風(fēng)，無明迷惑之黑□，一時(shí)頓除盡消滅！

我心白蓮花蕊開，自心明體如燈耀，正念智慧突清醒！

放眼廣大天空時(shí)，法性空寂突憶起，于諸實(shí)物離怖畏；

眼觀日月二輪時(shí)，心性光明赤裸見，我于沉掉離怖畏；

凝目巍巍山峨時(shí)，不動(dòng)三昧突憶起，我于動(dòng)搖離怖畏；

閑觀蕩蕩河流時(shí)，力用不斷忽憶起，我于意外離怖畏；

目視虹彩耀空時(shí)，現(xiàn)空雙運(yùn)忽憶起，我于斷常離怖畏；

我觀水月影像時(shí)，無執(zhí)自明忽憶起，我于能所離怖畏；

返觀自明心體時(shí)，突憶瓶?jī)?nèi)置燈喻，我于癡惑離怖畏；

適聽汝妖之善言，自明體性突憶起，我于魔障離怖畏；

女妖！女妖！甚巧舌！侈談心性似明達(dá)，『果能如實(shí)明自心』，為何受此女鬼身？！

一味作惡行傷害，昧于因果之報(bào)應(yīng)，汝應(yīng)斷舍十惡業(yè)。

我乃勇銳瑜伽士，已超怯弱及畏懼，我適對(duì)汝之贊詞，無非譏嘲玩笑語！汝鬼不可以為真！

今夜汝來嘲弄我，我亦酬答相唱和。

愿得依此因緣力，如佛降伏五魔怨，改過速發(fā)菩提心，因地愿力不虛故，來生得為我弟子。」

崖魔女聽了尊者的歌，心中生起了極大的信心，就將尊者的左腳趾放開了，以極悅耳的歌喉，對(duì)尊者唱道：

「噫戲！善根瑜伽士！資糧已滿修正法，獨(dú)居崖處甚稀奇，以大悲眼視眾生。

蓮花纓絡(luò)[63]勝傳承，我乃彼傳之弟子，曾聞妙法如寶珠。

聞法雖多貪欲重，遍游各大瑜伽居，引導(dǎo)有緣入善道，于具根者授勝義。

我心雖然向白業(yè)，此惡報(bào)身常饑渴，遨游世界各城鎮(zhèn)，尋求血肉之美食。

我心浸入凡人心，年輕美貌之女子，我皆煽起其情欲；英俊挺拔之男兒，

我皆促使血沸騰；形形色色之世間，我皆含笑而觀察。

我以心神之魔力，促使諸國(guó)起貪爭(zhēng)，我以魔體神變力，激動(dòng)眾生使興奮。

我之居所嶺巴崖，此我生平之行徑，而今坦白告君前。

你我相遇欣悅故，而今為君歌此曲，我此凈信真實(shí)語，供奉瑜伽尊者前，愿聆我歌心歡喜！」

密勒日巴心中忖道：「我應(yīng)對(duì)這個(gè)非人[64]的種性仔細(xì)審察，然后勸令向善，使她謹(jǐn)守三昧耶戒[65]?！褂谑蔷统讼旅孢@首歌來回答崖魔女：

「諦聽！諦聽！汝魔女！上師殊勝弟子劣！

汝習(xí)聞思佛法時(shí)，雖聞雅句不解義；談法論道雖善巧，心不入道無修持；

滔滔空言之高論，不能凈汝心中垢。

往昔惡業(yè)習(xí)氣故，今生造罪難數(shù)計(jì)；毀犯昔日誓言故，今生變此魔女身；

身受餓逼尋血肉，口出謊言行欺騙，心生不善傷眾生；輕視因果報(bào)應(yīng)故，今生感此惡報(bào)身。

而今若思輪回苦，懺悔所作諸惡業(yè)，發(fā)誓勤修諸善行。

我心如獅無怖畏，亦如大象離憂懼，心無顧忌如瘋子，而今告汝真實(shí)語，汝應(yīng)回報(bào)誠(chéng)實(shí)語；

擾我作障及侮弄，汝將自食惡果報(bào)；若結(jié)法緣發(fā)善愿，來日我當(dāng)攝受汝。

噫戲！迷蒙妖魔女，善自思惟我教言！」

崖魔女聽了，突然現(xiàn)身如前，很誠(chéng)懇的唱了下面這首歌：

「三世諸佛之主尊，大金剛持[66]能仁身，稀有教法主持者，

大菩提心甚稀奇，我崖魔女具福德，聽汝歌訓(xùn)意開解。

我昔發(fā)誓上師前，廣于佛法作聞思，未能制伏煩惱故，旋即廣作諸惡業(yè)，

煩惱粗重如火熾，以此罪行惡業(yè)故，感此下劣魔女身；我于一切諸眾生，時(shí)或利益時(shí)損惱。

自從去歲春季時(shí)，汝來此處嶺巴崖，獨(dú)棲專一修禪定；

我心時(shí)喜時(shí)不喜，喜故今夜來朝謁，不喜以口咬汝足；我此無知損害行，如今至誠(chéng)求懺悔；

今后誓舍鎮(zhèn)惱業(yè)，至心虔誠(chéng)修正法，為修行者作助緣。

祈請(qǐng)大樂寶樹蔭，盡于未來一切時(shí)，清涼我等之熱惱，晝夜刺痛之五毒。

惡業(yè)魔女求皈依，依于尊者之教敕，從今乃至菩提間，盡除損惱嗔恨心，

為瑜伽者作護(hù)法，為修行者作助伴，為成就者做仆媵，為學(xué)佛者作順緣，

為持戒者作朋侶，守護(hù)佛教作承事。」

崖魔女發(fā)此善愿后，并立誓修持一切定慧，不復(fù)再作損惱他人之事，對(duì)尊者也生起了極大的信心。密勒日巴為了攝受崖魔女，就唱了下面這首歌：

「我乃棄世修行士，勝妙上師之法子，心貯口訣如寶藏，誠(chéng)心一意習(xí)禪者；

法性瑜伽我現(xiàn)證，為諸有情之慈母，堅(jiān)毅精進(jìn)之模范，持守釋迦宗風(fēng)者。

我乃菩提心精髓，圓滿無邊慈悲者，我以慈悲消嗔恨，住此修禪嶺巴崖，專心一意無散亂。

汝心喜我是迷惑，汝不喜我乃惡鎮(zhèn)，噫戲！鬼魅妖魔女！

汝之我執(zhí)大于己！汝之分別多于己！汝之惡念勝于己！妄念使汝常掉舉，習(xí)氣使汝難自主！

『我今與汝略談鬼』：

執(zhí)鬼為實(shí)成損害，了鬼為空趨大道，知鬼法性即解脫，若知鬼魅即父母，是能善持佛陀教，

若知鬼魅即自心，一切所顯成莊嚴(yán)，之此一切得解脫。

女鬼我今訓(xùn)示汝，攝受于汝為我徒，命汝堅(jiān)守密宗戒，汝應(yīng)依誓而行持，

慎莫違我三昧耶，金剛大持之戒律。

勿擾具大悲心士，于彼身口意三業(yè)，不得損惱作障礙，汝若違反此誓言，

必墮金剛地獄中，此三昧誓極要故，汝應(yīng)至心誦三次，思惟其義如律行。

你我今日之善會(huì)，乃由昔愿所感召，以此善因愿來生，相會(huì)大樂凈土中，究竟廣大不思議。

彼時(shí)汝具菩提心，為我徒眾之首座，金剛薩□之淑女?！?/p>

崖魔女受了尊者的三昧耶戒后，向尊者頂禮及繞行多次，發(fā)誓以后決定依從尊者的一切訓(xùn)示，然后如虹般消失于天空中。

 

第二天清晨曦日初升，崖魔女率領(lǐng)她的男女兄妹眷屬，以端莊美麗的身形和裝飾，帶了許多供食來到尊者面前，為尊者作了各種會(huì)供及承事后，崖魔女說道：「我因往昔惡業(yè)力故，今生感此女魔之身，因?yàn)槲业牧?xí)氣兇惡故，常給他人不良的影響，我的心腸也很不好，所以對(duì)您竟加以嘲弄，請(qǐng)您慈悲饒恕我。以后凡是您得訓(xùn)敕，我一定遵行，為作仆從?，F(xiàn)在我請(qǐng)求您慈悲把心中所證得的了義法[67]向我們開示一下吧！」崖魔女繼續(xù)唱道：

「尊乃福智種性子，勤聚資糧稟宿根，具妙傳承大加持，堅(jiān)毅精進(jìn)修行者，

堪忍獨(dú)居大勇者，勤修甚深大法者。魔來作障不可得，『一切外顯諸魔境』，無非氣脈內(nèi)動(dòng)相，

幻化游戲之妙觀，我等魔眾與汝心，融匯一如何可分？

由昔善愿今得遇，往昔我雖曾拜謁，百千成就瑜伽士，惟于尊前得加持，真實(shí)受恩得法益。

魔女微言祈垂聽：小乘之教不了義，受者心中轉(zhuǎn)迷惑，克服煩惱甚艱難，其法銀樣臘輪頭，

遇違緣時(shí)無用益，一如浮夸之美男，逢危難時(shí)抱頭竄。己不能行之上師，不能自利反招鎮(zhèn)。

尊乃諸佛之化身，現(xiàn)證了義法性者，祈以口訣之妙歌，開示我等甚深義，

引導(dǎo)我等眾兄妹，趨入了義究竟地；

以金剛句[68]妙義理，開顯大智及光明！開顯最勝之光明！

甚深了義秘密因，聞后決不墮惡趣，修持決不墮輪回，祈勿留遮明開示！」

密勒日巴說道：「依我看你們現(xiàn)在恐怕仍舊不能修了義教法吧！如果你們認(rèn)為可以，就必需把生命交付給我，同時(shí)堅(jiān)決地向我發(fā)下最重的誓言！」

崖魔女兄妹眷屬果然依言發(fā)下重誓，把身心生命全部交付尊者，發(fā)誓今后聽從尊者的訓(xùn)示，并為一切學(xué)佛者作護(hù)法和助緣。

尊者應(yīng)彼之請(qǐng)，就唱了下面這首「了義消融法二十七喻歌」：

「秘密諸佛示現(xiàn)身，難可言詮大譯師，具恩父師前頂禮。

我非夸耀善歌者，而汝魔女勤勸請(qǐng)，唱兮！唱兮！勤勸請(qǐng)，無奈我今我汝歌，試唱法性實(shí)相曲：

雷震電閃與云靄，此三皆由虛空生，亦皆消滅虛空中；

虹彩蒙氣與蒸霧，此三皆由蒼穹生，亦皆消融蒼穹中；

蜜漿鮮果與稼禾，此三皆由大地出，終亦消融大地中；

森林樹葉與花薇，此三皆由山巒出，終亦消融山巒中；

水漩水流與水湖，此三皆由大海出，終亦消融大海中；

習(xí)氣貪欲與執(zhí)著，此三皆由賴耶[69]生，終亦消融賴耶中；

自證自明自解脫，皆由法爾心性生，終亦消融心性中；

無生無滅與無言，皆由本然法性生，終亦消融法性中；

見鬼執(zhí)鬼鬼妄念，皆由修士自己生，終亦消融自身中；

一切障礙心所變，自現(xiàn)幻境本虛寂，修士若不了彼空，執(zhí)有實(shí)鬼成迷惑；

迷惑根本源于心，若能洞見心體性，即見光明無來去！

一切外境所顯現(xiàn)，皆由迷亂心所生，若能深觀外顯體，即證現(xiàn)空不二理[70]。

修行本來是妄念，不修亦是大妄念，修與無修本不二。

能所二見迷亂本，若達(dá)究竟離諸見，萬法畢竟不離心，心如虛空不可得，窮究法性理如是。

汝應(yīng)一心勤觀察，超離分別之正見，安住無整無散境，行住坐臥一切時(shí)，

蕩蕩無執(zhí)無滯礙，如是行持必得果，遠(yuǎn)離言詮與希懼。

汝應(yīng)如是修正法，我無多暇唱空言，魔女汝應(yīng)息妄念，寂默無言寬坦??！

為酬汝請(qǐng)歌此歌，我此瘋?cè)酥裾Z，魔女如能勤受持，饑時(shí)必享大樂食，

渴飲無漏勝甘露，為瑜伽士作助伴?！?/p>

崖魔女和她的眷屬都對(duì)尊者生起了最勝的信心，頂禮繞行尊者多次，對(duì)尊者誠(chéng)心表示感激后，如虹彩般的消失于無形。以后崖魔女果然如誓護(hù)衛(wèi)住在嶺巴崖修行的瑜伽士，如法予以種種助緣，無復(fù)作任何障礙或損惱。

以上是嶺巴崖，崖魔女的故事。

第五篇  密勒日巴于繞馬

敬禮上師。

至尊密勒日巴一時(shí)想從嶺巴崖到日喔班巴去，當(dāng)即準(zhǔn)備動(dòng)身前往。他向繞馬的施主們說明此意，施主們說道：「在日喔班巴的入口處，有一片山洼地，那里有一個(gè)比日喔班巴更好的修行崖洞，您不如到那里去住更好些，我們對(duì)日喔班巴的路徑不夠熟悉，不能替您作向?qū)В绻敢庾≡谀巧酵莸氐难露刺?，我們可以替您帶路?！姑芾杖瞻拖氲溃骸肝揖拖葧簳r(shí)住在山洼地，以后再到日喔班巴去吧！也用不著他們替我?guī)?，我自己?huì)找到的?！褂谑蔷蛯?duì)施主們說：「用不著麻煩你們替我?guī)?，我自己?huì)找?guī)У?。」施主們說：「沒有帶路的，怎么行呢？難道您自己有一個(gè)領(lǐng)路的嗎？」密勒日巴說道：「不錯(cuò)，我正有一個(gè)?！?/p>

「他是誰？是怎樣的一個(gè)人呢？」

密勒日巴就唱了下面這首歌來答覆他們的詢問：

「善妙具相[71]之上師，除我愚蒙之向?qū)?；冷暖平等此單衣，令我離貪之向?qū)В?/p>

合轉(zhuǎn)消融三口訣[72]，除遣中陰之向?qū)?；心氣自在無有礙，周游山川之向?qū)В?/p>

拋棄此身如殘飧，降服我執(zhí)之向?qū)?；無人深山修禪定，成就佛果之向?qū)В?/p>

我有如斯六向?qū)?，住菩提亦樂哉！?/p>

唱畢此歌，尊者就向繞馬谷之深處高地行去，此處以后就被人們叫做菩提坳。密勒日巴即在該地落坐，心入無間江流三摩地。

 

某日午夜，密勒日巴忽然聽見千軍萬馬的嘶殺聲，心中想道：「難道是有外敵入侵此鄉(xiāng)嗎？」不覺生起大悲心，心契大悲三昧。漸漸地殺聲越來越近，一片紅光照徹天地；尊者想道：「這究竟是什么呢？」用眼一瞧，看見前面的曠野成為一片火海，天上天下遍布兇惡猙獰極可怖畏的魔軍，使出魔力神變，只見到處烈火熾然，洪水侵淹，山崩地裂，形形色色的怪武器滿天襲來，要想摧毀尊者的住所，同時(shí)口出種種惡言咒罵尊者。密勒日巴自忖道：「原來是非人妖魔前來騷擾來了。這些妖魔，從無始以來，就造作種種惡業(yè)，沉淪六道；現(xiàn)世投生于飛空的餓鬼道中，為猛厲的嗔恨心所驅(qū)使，他們傷害了許多的眾生，由此惡業(yè)，將來必定墮入無間地獄，遭受極苦，實(shí)深可憫！」想到這里，尊者就以慈悲的心懷向他們唱道：

「慈心遍廣如虛空，大悲涌出似密云，功德事業(yè)如雨降，甘霖遍灑利群生，

眾生無量等虛空，祈使皆證佛果位，馬爾巴譯師前祈請(qǐng)。

汝曹非人妖魔聚，馳騁天空意身[73]眾，貪食餓鬼齊集此。往昔多造惡業(yè)故，今生感此餓鬼身。

今生復(fù)造諸惡業(yè)，恒常損惱他人故，來生必將墮地獄。

我今為曉汝愚蒙，為汝略說因果理，豎耳凝神聽我歌。

我是口傳上師子，因地具信求勝法；深信因果不壞故，一心苦行修正法；

精勤修持不懈故，已證自心之實(shí)相；

通達(dá)外境皆幻化，解脫我執(zhí)之重病，斬?cái)嗄芩揽`，已得無轉(zhuǎn)法身位，

汝曹惡心來傷我，徒費(fèi)精神空自勞，我已超越心識(shí)境，汝輩豈能奈我何？

縱然集合六道眾，上起梵天下地獄，亦難搖撼我心志，何況令我生怖畏。

哀哉恚惱非人眾，暴力神變之魔軍，此番傷我若不成，撤軍他遁成羞恥！

空勞往返失義利，如此羞辱孰可忍？慎自思維莫輕敵！」

唱畢此歌后，尊者即心契平等法性，坦然而住，諸魔不覺對(duì)尊者生起了極大的信心，齊向尊者圍繞禮拜多次，頂戴尊足，然后說道：「您是已得堅(jiān)固『定慧』的瑜伽士，我等有眼無珠，適才作了許多愚蠢的惡事，請(qǐng)您宥恕。從今以后，我們發(fā)誓遵從您的一切訓(xùn)示，請(qǐng)您為我們開示一些法要吧！」

密勒日巴即為說法曰：「諸惡莫作，眾善奉行！」眾魔唯唯俯首，以身心性命供奉尊者，發(fā)誓今后遵行尊者之一切訓(xùn)示，然后各各返回自處。眾妖魔中有蒙境的色依天母和日喔班巴的地神，密勒日巴想道：「日喔班巴的地神既已降服，我就不用專門再到日喔班巴去修定了?！褂谑撬驮谠刈税胩欤木呈珠_暢愉快，不覺唱道：

「于此寂靜菩提坳，密勒日巴修菩提，菩提心得自在故，能護(hù)菩提心瑜伽，

疾證無上菩提已，愿共如母有情眾，同趨最勝菩提位?！?/p>

唱畢此歌，密勒日巴不覺生起大勇猛精進(jìn)之心，鼓舞雀躍不已。過了幾天，一位施主前來參訪尊者，并帶來了半袋的青稞炒粉[74]作供養(yǎng)。這位施主那天穿的衣服稍微單薄了些，所以漸漸覺得越來越冷，于是說道：「在南方的區(qū)域中，要算繞馬地區(qū)為最冷，而這個(gè)崖洞卻又比繞馬要冷得多了，如果您肯接受，我想供養(yǎng)您一件皮袍子，不知尊意如何？」

密勒日巴說道：「施主！你的名字叫什么?。俊?/p>

來客說道：「我的名字叫做拉八下哇（火神事業(yè)）。」

密勒日巴說道：「這個(gè)名字很好，我雖然無需你的炒粉和皮袍，但盛意難卻，我愿意接受你的炒粉，可是皮袍我卻完全用不著，請(qǐng)聽我解釋什么緣故?！?/p>

于是對(duì)來客唱道：

「一似小犬迷路途，無的飄泊山野處，愚蒙迷亂我心識(shí)，漫游六道諸城鎮(zhèn)。

業(yè)力變現(xiàn)世間故，幻見外境種種相。有時(shí)幻覺腹饑餓，自炊飲食以充饑；

有時(shí)克勵(lì)修苦行，吞納石礫[75]以為餐；有時(shí)興至心雀躍，服用空性以養(yǎng)身；

有時(shí)碗破鍋亦砸，忍饑挨餓持禁齋，偶忽修習(xí)禪定時(shí)，亦生種種諸幻相。

平時(shí)碧泉為飲料，間或亦飲自甘露[76]，

大悲心生甘露涌，我飲悲露似瓊漿，有時(shí)空行來上供，我飲勝妙之天露；

有時(shí)亦覺身寒冷，布衣一襲罩我身，有時(shí)拙火熾然樂，有時(shí)斷炊忍饑餓，

有時(shí)亦思伴相隨，明體智慧為道侶，助我奉行十善業(yè)，依持正見而修行，洞澈自明之心性。

我乃堪能瑜伽士，大力人中之獅子，如法善見為獅鬃，如法善修為獅爪，

修習(xí)禪定雪山巔，果位功德我已圓。

我是如虎瑜伽士，道行三力[77]得圓滿，方便智慧無別故，怡然自得作虎笑；

心智光明遍照故，莽林深處漫遨游，他利果實(shí)自然成。

我是如鷲瑜伽士，生起次第[78]明顯故，鷲鵬鴻翅自堅(jiān)利，圓滿次第[79]堅(jiān)固故，鷲鵬展翅飛天去，

翱翔雙運(yùn)法性中，夜臥勝義山崖頂，二利果實(shí)自然成。

我是人杰瑜伽士，密勒日巴是我名；我是鉆究心性者，所欲無不滿足者；

我是無執(zhí)瑜伽士，于一切境無不適；我是無糧之農(nóng)夫，身無寸褸裸體者；

我是赤貧一乞丐，無意世間外境者，住此亦適彼亦適，終日怡樂融融者；

我是密行之勝士，心如狂人樂死者，一無所有無求者。

我于資財(cái)若有求，你我此會(huì)不自然，亦是施主煩惱因，施主負(fù)擔(dān)辛苦故，其心難免起謬思。

我以定慧之所得，酬答施主之供養(yǎng)，愿君常樂行布施，此生長(zhǎng)壽無病痛，

福受享用恒快樂，來生往生佛凈土，見佛聞道入法行，利樂有情度眾生?！?/p>

拉巴聽了此歌，生起極大的信心，說道：「因?yàn)槟谴蟪删驼呙芾杖瞻?，所以才能如此，為了使我們這些罪業(yè)深重的人積善資糧，您才駐錫此處。您住此之日，我一定竭誠(chéng)供養(yǎng)，務(wù)請(qǐng)慈悲納用。」尊者在菩提坳修行之時(shí)，拉巴果然經(jīng)常帶來精美豐盛的食物供養(yǎng)尊者。

尊者住在菩提坳身心十分愉快，得了極大的進(jìn)益。某日，繞馬的幾個(gè)村民前來參拜尊者，問道：「尊者??！您喜歡這個(gè)地方嗎？心境愉快嗎？」密勒日巴道：「我很喜歡此地，修行也增益了許多?！勾迕駟柕溃骸复说鼐烤褂行┦裁春锰幠?？您在此地的心境又是怎樣呢？請(qǐng)對(duì)我們說明一下吧！」

密勒日巴答道：

「于此寂靜菩提坳，上有神居大雪山，下列信施眾村集，后山冰雪為屏障，

前有茂密美松林，盆地草原池渚邊，楊柳搖扶自悠悠。

幽香四溢蓮花處，六足蜂蟲聲嗡嗡，流繞池畔清溪旁，垂頸白鶴頻回首，

椏樹枝頭眾鳥喧，和風(fēng)輕舞楊柳枝。明耀高大群樹巔，猿猴撲跌作游戲。

谷中寬廣草原上，牲畜走動(dòng)四覓食，看守牛羊諸牧童，吹笛歌唱無憂曲。

高山崖洞之頂上，眼界廣闊盡天際，密勒日巴瑜伽士，俯瞰此景心感慨，

可憐世間諸眾生，皆為貪欲之奴仆，競(jìng)競(jìng)各為利養(yǎng)忙；

歷歷目前此情景，令我憶起無常喻，世間歡樂如泡影，人生一切似夢(mèng)幻，

于此夢(mèng)幻虛渺世，執(zhí)以為實(shí)深可憫！

此景為我增上緣，助我無?；没^，天空廣大作我食，無有散亂禪定觀，

定中境象過萬千，無所不現(xiàn)難具說！噫戲！三界輪回法，空而能顯甚奇哉！」

來眾聽了都生起了信心，旋即回村各返自居，這是密勒日巴在繞馬居住的第一個(gè)故事。

第六篇  密勒日巴在獨(dú)利虛空堡

敬禮上師。

密勒日巴尊者從繞馬遷移到獨(dú)利虛空堡去居住。一天，來了一只猴子身騎野兔，手中拿了一方用菌子作的箭牌和一根用草桿做的弓箭，（其狀實(shí)在滑稽已極。）密樂日巴忍不住噗哧一聲笑了出來。那只猴子說道：「因?yàn)槟阈闹杏兴窇趾拖Ｍ?，所以才到這里來居住的。如果你心無所畏，逕可離開此地到別處去！」尊者道：「我已徹底通達(dá)一切外境皆由自心所現(xiàn)，自心的體性也就是『佛陀的』法身本來面目。鬼魔呀！無論你變現(xiàn)任何的幻境來擾我，對(duì)我而言只是可笑的兒戲罷了！」

該魔聽了，不覺向尊者頭面禮足，發(fā)誓改過向善，旋即如彩虹般的消失于天空中。此魔原是著銅的大力鬼魔。

一天，著銅的施主們前來拜訪尊者，問道：「尊者?。∵@個(gè)地方好嗎？有什么佳勝之處呢？」

密勒日巴以歌答曰：

「祈請(qǐng)至尊之上師。此地佳勝汝知否？汝若不知聽我說：

于此寂靜虛空堡，上有云層濃霧繞，下有碧澄藏江流，紅崖矗立沖天際。

前面綠密草原上，野花一片競(jìng)芬芳；草原邊際無人處，時(shí)聞野獸吼嘯聲，鷲鵬翱翔闊天際。

細(xì)雨密蒙降又停；蜜蜂吟歌聲嗡嗡，牝鹿母子戲奔撲，猿猴跳躍任嬉戲，云雀山雞競(jìng)歌鳴；

溪水潺潺滌塵襟，美景如是常為伴，如是勝地難思議！我今暢懷為汝歌，歌中流出勝口訣。

來此男女施主眾，汝等何不仿效我，舍棄惡業(yè)行善事，專心一意勤修行？」

來客中有一位修習(xí)密乘的人說道：「尊者??！就算您心生歡喜送給我們來訪諸人的一點(diǎn)禮物，請(qǐng)您開示我們一些易解易行的見、行、修[80]三方面之法要吧！」

密勒日巴酬其所請(qǐng)，即地歌曰：

「上師加持入我心，加持令我見空性。為答信主之請(qǐng)問，作歌取悅本尊佛。

顯現(xiàn)空寂及無別，此三見地之精要；明朗無散與無念，此三修行之精要；

無貪無執(zhí)無□礙，此三密行之精要；無欲無懼無迷惑，此三成就之精要；

無諂無隱無矯作，此三密戒之精要！」

來客聽了此歌后，都生起了信心，然后各自回家去了。

某日，許多徒眾又前來朝拜尊者。上次來的那些人，再次問道：「尊者?。∵@一向身體安康？精神愉快嗎？」密勒日巴以歌答曰：

敬禮殊勝上師足。無人寂靜深林處，密勒日巴習(xí)禪樂，無有執(zhí)著貪欲故，行亦樂哉止亦樂！

幻身無病盎然樂，無需睡眠靜坐樂，無有妄念三昧樂[81]，無有寒冷拙火樂，無有退悔禁行樂，

無勤無作耕農(nóng)樂，無有喧亂寂靜樂。此為『身』之諸安樂。

方便智慧二具足，此是大乘法要樂，起正雙融[82]合修樂。

氣離來去正念樂，無人交談禁語樂，此是『語』之諸安樂。

無執(zhí)離相正見樂，無間恒住禪定樂，無有衰退法行樂，無希無懼果位樂，此是『心』之諸安樂。

無轉(zhuǎn)無念光明樂，大樂清凈入法界，『廣大交融』法爾樂，無滅萬顯森然樂[83]。

我今略歌親覺受，身心極然大快樂！此乃見行合一修，為告勤求菩提者，皆應(yīng)如是而修持?！?/p>

徒眾們說道：「尊者的身、口、意之安樂覺受，實(shí)在是稀有難得；請(qǐng)問這些覺受是由何而來的呢？」

密勒日巴說道：「這些快樂覺受都是由證悟自心而生起的！」

徒眾們說道：「我們當(dāng)然不能達(dá)到像您這樣的高的安樂境界，但我們?nèi)韵Ｍ艿玫綐O少份的一點(diǎn)點(diǎn)安樂，請(qǐng)您慈悲用易解易行的開示，告訴我們?cè)鯓尤バ蕹置餍囊娦缘姆ㄩT吧！」

密勒日巴為了回答徒眾們的請(qǐng)求，就唱了下面這首「十二心要歌」：

「敬禮殊勝上師足。汝等若欲明自心，皆應(yīng)如是而修持：

信心博聞與精進(jìn)，此三修行之命根，令彼成長(zhǎng)得堅(jiān)固，則能趨入大安樂，此是修心之根本。

無貪無執(zhí)無愚蒙，此三修行之盾甲，穿著輕捷防御堅(jiān)，防身鎧甲如是尋。

修觀精進(jìn)與堅(jiān)忍，此三心之良駒也，能避眾危馳如飛，雄駒良乘如是尋。

自證自明與自樂，此三心之果實(shí)也，種使成熟食味甘，成熟果實(shí)如是尋。

我此十二心要歌，乃我修行所親驗(yàn)，自然留露為汝說，應(yīng)具深信如法行?！?/p>

徒眾們聽了都生起極大的信心，以后對(duì)尊者承事供養(yǎng)不遺余力。不久，尊者就立意要到藥磨雪山去居住。

以上是密勒日巴在獨(dú)利虛空堡的故事。

 

第七篇  修行人的快樂

敬禮上師。

大瑜伽行者，密勒日巴為了遵守上師馬爾巴之訓(xùn)示[84]，從獨(dú)利虛空堡往藥磨雪山，于獅子州之深林處，虎崖獅堡中居住。藥磨之山神女于尊者初到時(shí)即示現(xiàn)和善美妙之相，接受訓(xùn)敕，并以圓滿供養(yǎng)承事尊者，尊者住于此地心境亦極為安樂愉快，定慧增長(zhǎng)。某日由蒙境來了五個(gè)年青之尼眾，前來請(qǐng)問法要；對(duì)尊者說道：「聽說這個(gè)地方極端恐怖，能作修行之逆增上緣[85]，對(duì)定慧之助益極大。師傅?。∧欠褚嘤羞@種感覺呢！」

密勒日巴為了贊揚(yáng)該地之殊勝和說明定慧增長(zhǎng)時(shí)心境之快樂，于是唱道：

「敬禮善妙上師足。我以善樂福德故，得見尊顏受法教，一如上師之授記，我今依囑來居此。

蒙境群山多樹木，草原花木極茂盛，于此悅意安樂境，果樹搖擺作舞姿，

猿猴撲跌作游戲，百鳥齊喧悅耳聞，蜜蜂四飛競(jìng)嗡嗡，虹彩隱顯無晝夜，

冬夏細(xì)雨降霏霏，春秋谷霧彌山際，如是寂寥山隱處，有我密勒習(xí)禪定。

樂哉觀心本空寂！樂哉心空顯光明！樂哉萬千境象現(xiàn)！樂哉猛起與狂跌！

無有惡業(yè)肉身樂，恐怖之境增大樂，紛亂越多越快樂[86]！

煩惱起伏不生樂！艱苦越深樂亦深，此較無病更快樂！一切苦痛變成樂，稀奇稀奇甚樂哉！

習(xí)禪涌出之大力，助我四肢運(yùn)動(dòng)樂，恣意跳躍與奔馳，手舞足蹈天然樂；

心中寶藏貯妙歌，獨(dú)唱不竭一何樂，美音妙句悅意樂，眾人齊唱何能及？

心具大力發(fā)雄威，融入法性成大樂。自心法爾顯萬境，此乃真正大極樂！

繁華外境何能及？為酬信徒來朝拜，我今歌此作禮物，告汝法喜諸覺受，修士種種大歡樂。」

隨后尊者就傳授灌頂和口訣與五小尼，然后命她們?nèi)?shí)修。（她們修了不久，）就產(chǎn)生了極佳的覺受和證解；尊者非常高興，于是就唱了一首「甘露口訣歌」給她們聽：

「諸佛法身之上師，指示解脫正道者，大悲事業(yè)利群生，于一切時(shí)莫舍我，常住我頂賜加持。

汝等居此修正法，法門廣大雖無量，得遇深密金剛道[87]，善根深厚實(shí)可慶。

汝等應(yīng)知并自警，修行即身成佛法，不可增大己愛欲；

貪戀世間一切事，貪欲若大必難免，造作種種善惡業(yè)，如是終將墮惡趣。

當(dāng)汝承事上師時(shí)，不可心存此邪念；『我供辛勞渠傲享』。若作此念師徒諍，心志所求皆不成。

守護(hù)堅(jiān)誓密戒[88]時(shí)，莫與惡人作交往[89]，交往必生諸邪念，損壞密戒三昧耶。

勤習(xí)聞思學(xué)法時(shí)，莫生我慢執(zhí)名言，否則五毒火炎熾，心生惑亂毀善根。

結(jié)伴共修靜居時(shí)，莫涉世事多外務(wù)，否則將失甚深道，法緣善根終斷絕。

修持口傳密法時(shí)，莫行降魔作法事，行之自心終生魔，終落紅塵世法網(wǎng)。

覺受證解生起時(shí)，莫談神通及預(yù)言，否則侵毀密咒相，退失功德與道行。知此諸失應(yīng)遠(yuǎn)離！

惡行欺騙咽罪食，負(fù)荷死者之尸靈[90]，為滿己欲行諂媚，此等罪行應(yīng)斷舍，謙虛忍讓百事成?！?/p>

五小尼問道：「我們?cè)鯓尤プ?，才能自立的修行得到成功[91]呢？」

密勒日巴作歌答曰：

「具恩至尊前祈請(qǐng)，令我修行得順利。

汝輩青年之學(xué)尼，雖居雜染村鎮(zhèn)中，由宿善故聞佛法，未入岐途今逢我；

勤聚資糧勤修持，必獲加持不離身，覺受證解自然生。僅生覺受無大益，必須勤求真成就。

為憐汝等真誠(chéng)故，我今為說成就訣：

寂靜山中謐居時(shí)，莫思城市之娛樂，若思心將被魔使，攝心入內(nèi)得成就。

堅(jiān)意刻苦修持時(shí)，應(yīng)思隨時(shí)死可至，常念輪回諸過患，斷舍追尋此生樂，堅(jiān)毅恒修得成就。

學(xué)習(xí)甚深修訣時(shí)，不可博究成學(xué)者，若爾終陷世間法，空過此生紅塵中；謙卑自足得成就。

種種覺受生起時(shí)，不可傲心多宣說，否則觸怒空行母，一心專修得成就。

侍伴上師同住時(shí)，彼之功過莫觀察，若觀則見過如山，能生凈信得成就。

金剛弟兄共處時(shí)，莫思領(lǐng)先或倨傲，倨傲必使眾不合，斗爭(zhēng)嗔恚壞密戒；謙讓和諧得成就。

游行村鎮(zhèn)乞食時(shí)，不可以法行欺騙，否則自必墮惡趣，正直誠(chéng)實(shí)得成就。

于一切時(shí)一切處，切莫自慢縱所欲，否則必成佛油子，外表似法實(shí)非法，斷舍虛偽得成就。

已得入道成就者，應(yīng)做廣大利他事，傳授大恩之口訣，一心施舍利眾生。」

五小尼聽了此歌對(duì)尊者生起了不變的信心，下了最大的決心，舍棄今生之一切，全力精進(jìn)去修行。他們供養(yǎng)給尊者一個(gè)金制的曼陀羅，請(qǐng)尊者講說見、行、修之精要修法。

密勒日巴說道：「金器你們自己留著作修行的資糧吧！見、行、修的精要是這樣的?！褂谑浅溃?/p>

「祈請(qǐng)上師賜加持，令我法爾能常行，如尊示范見、行、修。

見之精髓有三要，行之精髓具三要，修之精髓亦有三，果之精華三訣攝：

外顯諸境皆是心，心即明顯之體性，明體無相無可執(zhí)，此三見訣應(yīng)受持。

妄念解脫于法身，明空任運(yùn)自安樂，無整寬坦舒松定[92]，此三修訣應(yīng)受持。

十善法性力中增，十惡法爾自性盡，明空無需諸對(duì)治，此三行訣應(yīng)受持。

無有輪回之可斷，無有涅盤之可證，自心本來原是佛，此三果訣應(yīng)受持[93]。

此即法性本來空，惟師能令悟此要，三要攝內(nèi)成一要，繁行多求終無益，悟卻俱生即到家。

我適所說諸訣要，實(shí)為修行之法寶，由我證境所流出，汝等珍重善受持?！?/p>

尼眾們又問道：「修持尊者適才所指示的無錯(cuò)謬的法要時(shí)，最殊勝的依靠和指導(dǎo)，是否以至誠(chéng)迫切的深心去祈禱根本上師呢？除了至心祈禱上師以外，還需要?jiǎng)e的嗎？」

尊者聽了，微笑的說道：「上師為導(dǎo)依之主要，如樹之根；但樹根尚有枝干（華葉等亦不可廢）。由根所生之枝干是這樣的。」于是唱道：

「上師口訣與弟子，堅(jiān)毅耐苦及信心，智慧悲心與實(shí)相，此為經(jīng)常之導(dǎo)依。

寂靜山居離塵囂，是為禪定之導(dǎo)依。至尊成就之上師，是為除惑之導(dǎo)依。

無有疑悔之信心，安樂行道之導(dǎo)依。五根五塵所生識(shí)，解脫觸依[94]之導(dǎo)依。

嘎居上師之密訣，指示三身之導(dǎo)依。作皈依處佛法僧，能作無謬之導(dǎo)依。

依此修持六依導(dǎo)，能抵大樂之平原，安住無戲無念境，自明法爾解脫界。

樂哉！此乃自家園！自知自見了無疑！

無人山谷茅蓬處，我今為汝吭高歌，六種修行快樂曲，名聞如雨降十方，

大悲花朵瓣葉開，菩提心果清凈結(jié)，佛法事業(yè)遍全宇！」

她們聽了，心中想道：「尊者無論在那里居住，對(duì)他自己講都是一樣的，所以我們應(yīng)該迎請(qǐng)他下山去（弘法）?！褂谑蔷蛯?duì)尊者說道：「上師?。∧愕男木骋呀?jīng)達(dá)到了無有顛倒惑亂的地步，根本已經(jīng)用不著修行了，所以請(qǐng)您到我們的村莊去居住，使施主們有機(jī)會(huì)供養(yǎng)您，您也可以大轉(zhuǎn)法輪，廣利眾生?！?/p>

尊者回答道：「我在山中修行，本身就是利益眾生的事業(yè)[95]，（無需其他！）雖然我的心境已至無有惑亂的境地，但修行人經(jīng)常住山，卻是瑜伽行者的一貫宗風(fēng)?！闺S即唱道：

「修行乃能報(bào)師恩，成就解脫祈加持。住此修法弟子眾，心莫散亂凝神意，聽我甚深口訣歌。

雪山高處雪獅子，終年常住雪山巔，非由畏懼諸群獸，雪獅之道本如是。

紅崖頂上大鵬鳥，展翅翱翔太空中，此非畏懼墮深谷，大鵬之道本如是。

江河匯源大海中，巨鰲戲跳出水面，此豈鰲魚懼窒息，鰲魚之道本如是。

蒙山松柏枝尖上，猿猴跳躍險(xiǎn)萬狀，此豈猿猴懼墜地，樹巔游戲猴本性。

茂密森林隱堡中，斑斕猛虎飛躍馳，此豈畏懼思逃避，斑虎雄性本如是。

獅崖山林之深處，密勒日巴觀空性，此豈畏懼修證退，恒毅修觀本如是。

清凈法界曼陀羅[96]，專一修觀無散亂，此非畏懼入歧途，持心法要應(yīng)如是。

內(nèi)修氣脈明點(diǎn)時(shí)[97]，各種障礙錯(cuò)誤生，此非法訣有過失，速生證相應(yīng)如是[98]。

修習(xí)自然無拘行，時(shí)高時(shí)低起伏多，此豈二執(zhí)之謬誤，緣起變化本如是。

為適種種諸根性，善說因果不壞力，此豈修士成錯(cuò)謬，執(zhí)因果法以為實(shí)，

為利種種眾生故，說善惡法利群迷。

已得自在瑜伽士，自然于世少貪著，此豈沽名釣譽(yù)故，厭無常法本如是。

修甚深道瑜伽士，常住山岳崖洞處，此非造作行偽善，自樂專修本如是。

密勒歌唱如泉源，此非喜愛扯閑天，為答凈信弟子請(qǐng)，酬此心要口訣歌！」

尼眾們說道：「專一住山固好，但為了使修行得到增上順緣，應(yīng)該修筑一所適意的關(guān)房，您何不修筑一所呢？」

密勒日巴答道：「我已經(jīng)有一所適意的關(guān)房及其他的增上順緣了，現(xiàn)在讓我告訴你們吧！」隨即歌道：

「敬禮如意上師寶，祈賜弟子諸順緣。此身即是佛陀身，令我澈悟此奧理！

我因怖畏筑一屋，此屋即是法性屋，無慮衰朽與傾頹。

我因寒冷尋衣著，此衣即是臍拙火[99]，從此無懼冰雪寒。

我因貧窮尋財(cái)物，得財(cái)無竭七勝寶[100]，從此無懼貧窮苦。

我因饑餓尋食物，得食法性三摩地，從此無復(fù)慮饑餓。

我因乾渴求飲料，修得正念甘露酒，從此無懼口乾渴。

我因寂寞尋良伴，得伴空樂常相隨，從此無慮孤寂苦。

我畏迷途求正道，此即廣大雙融道，從此無慮入歧途。

持此諸珍如意寶，隨處居住皆快樂！

于此藥磨獅虎崖，母虎吼生動(dòng)心弦，令我憶起諸小虎，圍繞母?jìng)?cè)戲瘋顛，

渾真可愛令人憐，油然生起菩提心，謹(jǐn)住崖洞修禪定。

獼猴聲嘯似哀鳴，令我生起哀悲情；小猿吱吱玩笑樂，激我修觀菩提心。

布谷聲啼令人悲，難禁漱漱淚滿襟。

云雀巧唱嬌吟吟，不由心喜側(cè)耳聽，百鳥齊喧共作樂，無有伴侶更快樂！

我此修行快樂歌，愿令眾生得普聞，清涼苦惱得解脫?！?/p>

尼眾們聽了此歌，心極感動(dòng)，都深深地生起了出離和厭世之心，她們齊向尊者發(fā)誓永不下山，一心修道；以后她們都證得了善法之究竟成就。

不久，本尊就示現(xiàn)授記，對(duì)密勒日巴說：「今后你應(yīng)該要到西藏去[101]，在那里的山間茅蓬處去修行，而作利益眾生的事業(yè)。這樣，你將會(huì)對(duì)眾生和佛法作廣大的利益。」于是尊者的心意就系注于西藏，準(zhǔn)備向西藏行去。

這是密勒日巴在藥磨雪山的故事。

 

第八篇  八天女供食的故事

敬禮上師。

至尊密勒日巴依照在藥磨所得到的本尊授記，向西藏行去。他行至古通地區(qū)，就居住在一所像犀牛形狀的山洞中，心入光明「大手印」定。一天，飛來了一只大灰鴿，耳朵上穿有金制的環(huán)飾，向著尊者不住的點(diǎn)頭，鞠躬，抖身，繞行尊者多次，（表示恭敬歡迎的樣子）。旋即向一個(gè)晶瑩無塵的大石坪飛去。尊者自忖道：「這一定是天人來迎接我來了。」于是他也走到那塊大石坪上去。隨即發(fā)現(xiàn)石坪上堆集著一大堆的白米，那只灰鴿就含著米飛向尊者作供養(yǎng)狀，同時(shí)又作出繞行和禮拜尊者的樣子。尊者看了非常歡喜，高興的唱道：

「依馬火[102]！奇哉！深念大恩馬爾巴師，常觀師尊住我心，恒常護(hù)佑莫舍離！

我心師心合一故，法爾生起俱生樂，通達(dá)萬千外顯境，無非本體自性故，即見無生之法身。

安住于彼無造作，遠(yuǎn)離高下計(jì)度見，此無作心甚樂哉！

心之自性即明空，親見空明明體故，不加整治住本然，如是安住離造作，

不計(jì)好壞諸覺受，此無作心甚樂哉！

六聚[103]消融于自體，則見能所二取空，一切苦樂成一味，不加整治住本然。

心契法性平等故，我已超離是非行，無作之心甚樂哉！

親見萬千應(yīng)化身，即是菩提法身故，應(yīng)物接觸皆解脫，此心融合成一味，我無愿求生凈土[104]！

無作之心甚樂哉！」

歌畢，那只大灰鴿又帶來了另外七只灰鴿，群向尊者鞠躬點(diǎn)頭，頂禮繞行。尊者暗想，這一定是非人的化現(xiàn)，我要看看他們說不說實(shí)話，隨即對(duì)灰鴿們說道：「你們是誰呀？到此地來作甚么呢？」非人天女聞言，立刻撤去神變，恢復(fù)原形。那帶頭的天女說道：「我們都是天上的仙女，因?yàn)閷?duì)您有十分的信心，特地前來求法來了，請(qǐng)您慈悲向我們開示法要吧！」

密勒日巴酬其所請(qǐng)，隨即歌道：

「稀有化身之上師，祈示大悲賜加持。

汝等先示灰鴿身，神變善行與法合；美麗端嚴(yán)八仙女，若思誠(chéng)意修佛法，且聽此歌莫忘舍：

世間之樂如草露，須臾歡欣速壞滅，特于美艷汝天女，形雖高雅不可恃。

于此輪回火宅中，快樂稀少苦痛多，高貴種性之子女，己不上進(jìn)必墮落，

劣徒雖遇善妙師，其行鄙惡沉輪回。神變鳥雀汝天女，雖思求法難生信。

若真決心修正法，應(yīng)觀世間之妙樂，無非惑人之陷阱。

應(yīng)知此生諸逆緣，實(shí)為良伴助菩提，我今回憶所受苦，一切逆緣及艱苦，于彼衷心實(shí)感恩。

汝等亦應(yīng)仿效我，觀諸逆緣成增上。」

天女們聽了心生歡喜，齊聲說道：「我們必定依教奉行！」她們滿臉喜悅向尊者頂禮繞行多次。然后尊者就向她們道：「你們剛才為什么要變成灰鴿的形狀來此呢？」她們答道：「因?yàn)槟闶菍?duì)此生之一切欲望都已經(jīng)徹底舍棄了的人；專心一意為了眾生的緣故修菩提行，才獨(dú)居深山不斷的勤修禪定。我們用天眼看見您的一切，不由深生信心，因此前來請(qǐng)問法要的；但為了避免讓罪業(yè)深重的人看見，所以才變化成灰鴿之身來朝拜您。現(xiàn)在請(qǐng)您慈悲到天上去說法，化度天人，不知可以俯允否？」

密勒日巴說道：「我將盡此一生留住人間利益眾生。至于天堂亦是無常的，我要說的法也不外乎下面這些話，現(xiàn)在你們仔細(xì)聽了，如法去修持吧！」隨即歌曰：

「頂禮羅扎馬爾巴足，祈請(qǐng)上師賜加持。

汝等美艷八仙女，供我白米禪定食，食已身輕精神爽，酬謝此恩為說法，愿汝凝神豎耳聽！

天人善道之國(guó)土，雖現(xiàn)殊勝不堅(jiān)實(shí)；可愛迷人之天子，相戀雖樂速分離。

天人變化諸神通，享用雖豐墮落因。思念輪回諸苦痛，不覺心風(fēng)[105]強(qiáng)烈生。

汝等若思修正法，皈依三寶求加持，思維眾生皆父母，供養(yǎng)承事妙上師，

施舍周濟(jì)諸貧困，積善回向六道眾，恒常思念死無常；

常作自身本尊觀，口誦深密真言咒，深觀空性自明智，恒常調(diào)伏降自心。

天女們說道：「像我們這樣的無明眾生，煩惱常隨此心，恒不分離，請(qǐng)您慈悲傳我們一個(gè)恒持正念對(duì)治煩惱的法門吧！」為酬其所請(qǐng)，尊者又歌道：

「頂禮大恩馬爾巴足，祈賜對(duì)治調(diào)心法。

汝等具信諸天女，若欲恒常修正法，于內(nèi)常修深禪定，舍諸作業(yè)為莊嚴(yán)；

精勤遮治外境擾，身口閑緩作莊嚴(yán)；恒持正念莫間斷，簡(jiǎn)行少事作莊嚴(yán)；

若逢拂逆之外緣，警策莫使鎮(zhèn)心生；若得如意寶珠時(shí)，慎審降伏貪心熾；

若遭刺心之辱罵，持心莫被幻聲使；伴侶相隨同行時(shí)，策警莫生妒嫉心；

若得承事與贊美，自警莫生傲慢心；于一切時(shí)一切行，努力降伏自心魔。

行住坐臥一切時(shí)，應(yīng)觀所現(xiàn)幻化空。

百千大德縱聚議，難說較此更勝法，今日汝心應(yīng)歡喜，如我所教勤修持。」

天女們聽了此歌，心生歡喜，雀躍恭敬，再度變成灰鴿飛返回天國(guó)去了。尊者亦在服食天女所供之白米后，感覺身心異常爽利，旋即往灰崖金剛堡行去。

這是灰鴿天女供食的故事。

以上諸篇（或八篇），住要的內(nèi)容是尊者降服非人（或精靈妖魔）的侵?jǐn)_，并予以調(diào)伏化度，誓守密乘三昧耶戒的故事。

第九篇  密勒日巴于灰崖金剛堡

敬禮上師。

尊者密勒日巴行抵灰崖金剛堡以后，即安居于馬鞍幽洞中，心境十分愉快。這時(shí)古通地區(qū)有一位密乘行者，他曾經(jīng)聽過尊者的說法，所以對(duì)尊者十分信仰。一天，他來向尊者說道：「師傅啊！我雖然修行經(jīng)年，但仍舊對(duì)修行的精要茫然無知，所以功德和覺受都絲毫不生，請(qǐng)您慈悲開導(dǎo)我，賜我一點(diǎn)口訣吧！」

尊者答道：「既然如此，你應(yīng)該知道如下的幾個(gè)要點(diǎn)?！闺S即為他唱了下面這首歌：

「心之所顯億萬千，多于日光映微塵，應(yīng)于彼體如實(shí)知，如王自心確了知[106]，

萬法實(shí)相之本體，任何因緣不能生，唯一實(shí)相得決定，如王自心確了知。

洞澈真如之證智，雖逢百刃無退卻，由此自然斷貪著，如王自心確了知。

妄念奔馳如潮涌，鐵閘銅池不能容，念由心現(xiàn)非外境，如王自心確了知?！?/p>

那位密乘行者又問道：「這樣的覺受悟境是漸次生起的呢？還是頓然生起的？」

尊者答道：「上根利器的人，這些悟境頓然生起。中根和下根則由四種瑜伽[107]（或四步境界）次第生起?！赫鎸?shí)』的悟境，和『相似但被誤以為真』的各種徵兆是這樣的。」于是尊者就為他唱了一首抉擇分別真?zhèn)未笫钟∷蔫べさ母瑁?/p>

「頂禮至尊上師足。

執(zhí)心實(shí)有輪回因，明而無執(zhí)自明體，本來圓成確了知，此是專一究竟相；

口說雙融修有相，口說因果作惡行，煩惱愚疑盲修練，專一瑜伽無此失。

明而無執(zhí)之自心，離諸戲論具大樂，體如虛空極明朗，此是離戲究竟相；

口云離戲葛藤多，口說離言話不絕，愚蒙執(zhí)我而修觀，離戲瑜伽無此失。

于現(xiàn)空無二之法身，得輪涅一味之覺受，佛陀眾生融一味，紛云此是一味相；

雖說一味分別多，愚疑之中又愚疑[108]，一味瑜伽無此失。

妄念即是智慧體，本來圓成因即果，三身自己本具足，此是無修究竟相；

口說無修仍作意，口說光明修愚疑，愚茫無知亂瞎說，無修瑜伽無此失?！?/p>

密乘行者說道：「這樣的修行實(shí)在是奇妙稀有難得，但是像我們這些世俗之人，如果要修持六波羅密多，應(yīng)該怎樣去修持呢？」

尊者以歌答曰：

「頂禮具相上師足。

財(cái)富尤如草頭露，故應(yīng)離貪行布施；已獲暇滿人身時(shí)，如護(hù)雙目持凈戒；

惡趣主因?yàn)殒?zhèn)心，舍命亦應(yīng)修忍辱；懈懶難成自他利，故應(yīng)精勤修善業(yè)；

散亂難解大乘義，故應(yīng)專注修禪定；佛位非由尋覓得，故應(yīng)深觀自性體；

信心尤如秋季霧，易散難持應(yīng)精進(jìn)。」

來客聽了此歌后，嘆為稀有，對(duì)尊者生起了極大的信心然后離去。過了幾天，這位密乘行人帶來了許多徒弟，攜著豐盛的供養(yǎng)前來朝禮尊者；承事供養(yǎng)尊者后，他就啟稟道：「今天到這里來的人，都是對(duì)您的生平極端欽佩，所以特地前來朝拜您的。尊者因堅(jiān)毅的大苦行所得到的成就境界與覺受，以及如何得到這種成就的方法和經(jīng)過，可否詞悲向我們開示一下呢？」

密勒日巴以歌答曰：

「于世間法極厭離，方能生起大信。戀執(zhí)鄉(xiāng)園極難斷，舍離家鄉(xiāng)嗔恨息。

愛戀親人極難舍，舍離親眷心自平。財(cái)富永難滿足故，布衣一襲斷貪婪。

世間逸樂難舍故，居卑下位慢心思。傲慢我執(zhí)難調(diào)故，應(yīng)如野獸住深山。

汝等具信諸弟子，若能精勤修佛法，勤聚資糧作二利，是具堅(jiān)心毅力相。

法身本來如虛空，遍滿一切諸眾生，由昔無明不了知，因此無際飄輪回。

廣大無盡之法身，略見少份[109]非難事，證境堅(jiān)固甚難哉！

悟境未能堅(jiān)固故，五毒[110]煩惱時(shí)現(xiàn)行，由此多作無義事。

若于真如得堅(jiān)固，眼耳鼻舌諸六聚[111]，自然顯現(xiàn)無執(zhí)著，三身常住不舍離，此為開悟之證量。

所謂根本與后得[112]，乃對(duì)初學(xué)之權(quán)說，心悟真如得堅(jiān)固，豈有此二差別相？

無有散亂之瑜伽，離執(zhí)心境[113]時(shí)顯現(xiàn)，法報(bào)化身常伴隨。無有執(zhí)著之動(dòng)氣[114]，能生萬千妙功德。

修心善巧瑜伽士，應(yīng)作心如虛空觀，行住坐臥莫間斷。

由此觀空串習(xí)力，自于美色及財(cái)寶，不生貪著視如幻。

一切外境及顯現(xiàn)，皆如幻化如云霧，即于利生之宏愿，亦應(yīng)離執(zhí)如是觀；

下劣凡身如幻化，亦如水月不可執(zhí)，外境纏縛不能染，譬如蓮花出淤泥，凈行證量應(yīng)如是。

此心遍滿如虛空，因緣所現(xiàn)萬千法，無非明凈之法身，普見一切空性智，置我掌中如凈璃。

諸法昔初無來處，中間亦如諸住處，末后亦無有去所，三時(shí)皆住平等性。

此心原無生死因，本來清凈如虛空，紅白彩云自消融，四大痕跡不可得。

此心遍滿如虛空，未嘗暫離無生故，三界輪回永斷離，果之證量應(yīng)如是。

臨終舍棄幻軀時(shí)，若會(huì)使用甚深訣，子母心[115]光當(dāng)會(huì)合，徹證究竟大法身。

此時(shí)若未證法身，應(yīng)念不凈五蘊(yùn)身，即是清凈報(bào)化體，此時(shí)應(yīng)用俱生訣[116]，清凈報(bào)身當(dāng)顯現(xiàn)。

了達(dá)報(bào)身亦如幻，豈有迷途錯(cuò)謬失？

若于此法得通達(dá)，則無中陰之迷失，中陰自在應(yīng)如是?！?/p>

古通的徒眾，聽了此歌，都對(duì)尊者異常欽佩，以后他們都常來供養(yǎng)朝拜尊者。

某日清晨，密勒日巴于光明定中看見了金剛瑜伽佛母現(xiàn)身，對(duì)他說道：「密勒日巴??！你的人間弟子中將有如日如月一般的兩大弟子；還有如星辰的弟子廿三個(gè)；得成就者廿五個(gè)；得不退轉(zhuǎn)（地）之悟道者一百名；于道上得暖相之士大夫一百零八名；初入道之男女瑜伽者千人；與你結(jié)得法緣因此不墮惡趣者不可數(shù)計(jì)。現(xiàn)在，在古通的鳥谷處桹，正住著與你有宿緣的那個(gè)如月般的大弟子，為了成就它的緣故，你應(yīng)該就到那里去?！?/p>

尊者得了佛母之授記后，就準(zhǔn)備向古通的上方行去。

這是灰崖金剛堡的故事初篇。

 

第十篇  惹瓊巴初遇尊者

敬禮上師。

尊者密勒日巴遵從佛母的授記，向古通的上方行去。當(dāng)他行抵古通堡之時(shí)，那里有許多人正在作工建造房屋。密勒日巴就向他們乞食，作工的人們說道：「你看我們都正在忙著作工建造這所房子，沒有一點(diǎn)閑空。但看起來你卻沒有什么事作，有許多閑空似的，何不加入我們一起作工，我們當(dāng)然會(huì)給你食物的?！?/p>

尊者說道：「閑空我確是有的，但這是因?yàn)槲乙寻炎约旱姆课?，用自己的方法造好以后所得來的酬?bào)。你們不給我食物也不要緊，但我決不屑于為了建造一所世俗之房屋而去作工的！」

工人們問道：「你自己的房子是怎樣的？用什么方法造的呢？你為何對(duì)我們?cè)煳荻鞴と绱溯p視呢？」

尊者以歌答曰：

「『我有房屋如是建』：

信心為作堅(jiān)固基，精進(jìn)為屋樹高墻，禪定供應(yīng)大泥磚，

智慧為作大柱石[117]，以此四者建我屋，堅(jiān)固不壞似天宮。

汝曹世間之房屋，迷惑愚者以為堅(jiān)，實(shí)乃鬼魔之牢獄，我清棄之如敝屣?！?/p>

工人們說道：「你適才所說的倒是有些有益和發(fā)人猛醒的話。你是否也像我們一樣具有內(nèi)外各種資產(chǎn)，如像田地、財(cái)寶、親朋、妻兒呢？因?yàn)槟銢]有，所以才說出『棄之如敝屣』的話吧！如果你有這些東西，就請(qǐng)你描述一番，并說明你對(duì)我們的資產(chǎn)及所有不屑一顧的理由，好嗎？」

尊者以歌答曰：

「我有良田一切種[118]，口訣種子植其中，修持苗芽欣欣生，

成熟三身之佛果，以此四物作稼穡，是為不壞之農(nóng)事。

汝等世間之農(nóng)務(wù)，無常無實(shí)束縛人，作衣食奴我不為！

空性作我大倉庫，圣者七寶[119]作牲畜，十善作我好仆從，

無漏大樂作『食物』，此乃我之四資財(cái)，無有朽壞常堅(jiān)固。

汝輩世間之資財(cái)，虛幻無實(shí)徒惑人，我拋棄之如廢物！

佛陀作我之父祖，正法作我之面目，僧伽作我之叔侄，護(hù)法作我之股肱，

我有此四為親屬，不朽無壞常堅(jiān)固，汝等世間之親眷，虛幻短暫無實(shí)義，我棄彼等如敝屣！

樂明機(jī)用得善巧，大樂親祖賜善德，雙融容光神奕奕，覺受悟境作衣飾，

我以此四為妻妾，不朽無壞常堅(jiān)固。汝輩世間之夫妻，多是爭(zhēng)吵之伴侶，

虛幻無實(shí)甚短暫，我棄彼等如敝屣！

明體生我之嬰孩，暖相長(zhǎng)我之幼童，覺證教彼善言說，及長(zhǎng)能持佛教法，

我有此四為子侄。汝等世間之子孫，虛幻無實(shí)極短暫，多是輪回纏縛因，我棄彼等如廢物！

古通作工男女眾，與我密勒瑜伽士，今日在此作暢談，未來愿依此因緣，相會(huì)烏金凈土[120]中。」

今日聽畢此歌，不覺對(duì)尊者生起了很深的信心，群向尊者頂禮，速備飲食供養(yǎng)尊者；以后此地的村民都一直對(duì)尊者非常崇拜信仰。

密勒日巴隨即安住在山羊峰上方的彩絲洞中修行。

這時(shí)，在山羊峰地區(qū)有一個(gè)從小就死了父親的少年，一直由母親和叔叔撫養(yǎng)成人。他生來就異常聰敏俐落，讀書也很多，閱讀頗廣，因此很會(huì)說故事和講述經(jīng)典中的軼事；因此請(qǐng)他講故事的人很多，經(jīng)常得到許多收入和禮物。一天他騎著驢子在山谷的高處牧牛，無意的來到尊者居所的洞口，聽到尊者唱歌的聲音，他就從驢背上跳下，不顧牛群，走到尊者的面前。他剛一看見尊者的面容時(shí)忽然立時(shí)心中就生起了一種無以立名的三昧，木然的站了許久。這位青年就是密勒日巴的心子[121]——惹瓊金剛幢。因?yàn)槿黔偘鸵呀?jīng)從宿業(yè)中蘇醒，他立刻對(duì)尊者生起了不可動(dòng)搖的信心，從此以后他把講故事得來的故事和禮物都供養(yǎng)給尊者，開始與尊者住在一起，向尊者學(xué)法。他的母親和叔叔知道他在尊者處住，但卻不見他拿任何收入回家，就覺得很奇怪，他們忖道：「難道施主們沒有供養(yǎng)給小子任何東西嗎？」于是就按門沿戶的向那些經(jīng)常聽故事的施主們?cè)儐柺欠袼麄冞@一向根本沒有給惹瓊巴任何供養(yǎng)？施主們都回答說：「不是呀！我們還是像往常一樣的供養(yǎng)他了呀！」惹瓊巴的母親和叔叔知道一定是惹瓊巴把全部的收入都供養(yǎng)給尊者了，他們就想盡各種辦法去阻止，但毫不生效，于是他倆非常惱怒，對(duì)惹瓊巴作出了許多敵意的行為。惹瓊巴亦不以為意，繼續(xù)與尊者同住；一面學(xué)習(xí)法要，一面實(shí)際修持。不久惹瓊巴就生起了許多美妙的覺受和證解；他已能隨時(shí)生起丹田拙火的暖熱，只需要穿一件布衫就夠了，因此就得了惹瓊巴（小布衣行者）的綽號(hào)。

惹瓊巴的母親和叔叔，因?yàn)榉浅鈵赖木壒剩唾M(fèi)了很大的心力在一個(gè)食罐內(nèi)裝了咒詛過的毒蠱送給惹瓊巴，因此惹瓊巴竟染上了麻瘋病[122]。他希望能由禪定治愈此病，就在尊者處閉關(guān)習(xí)定。

一天，來了五個(gè)印度密宗行者向惹瓊巴乞食，惹瓊巴就把母親和叔叔送來的一袋青□炒粉送給他們吃。他們一邊吃，一邊驚奇的叫道：「啊呀！好毒的病癥！好可怕的病癥呀！」原來他們已經(jīng)「由食物的氣味」中發(fā)現(xiàn)了惹瓊巴已染上麻瘋病。惹瓊巴就問他們知不知道有什么辦法可以治愈此病。那領(lǐng)頭的一位行者說道：「你實(shí)在可憐呀！我就告訴你吧！我有一位上師名叫瓦那真達(dá)，你應(yīng)該去會(huì)他！因?yàn)樗粫r(shí)不會(huì)到西藏來，所以你應(yīng)該快到印度找他去！」

于是惹瓊巴就請(qǐng)求尊者的許可到印度去，尊者答應(yīng)了他的請(qǐng)求，當(dāng)即為他唱了一首法行歌：

「祈請(qǐng)大恩我上師，加持吾子惹瓊巴！

子兮！汝應(yīng)盡形壽，一心向道修正法！汝應(yīng)真心非口頭，摯誠(chéng)祈請(qǐng)上師尊，本尊佛陀與三寶。

當(dāng)汝游行印度時(shí)，應(yīng)食三昧苦行食，身依拙火著布衣，腿胯風(fēng)心之良駒，漫游天竺諸勝處。

無垢之心勤拂拭，恒持光潔三昧耶，心無悔尤常觀察，如是周游天竺國(guó)。

多言招惹[123]外寇傷，應(yīng)于八法平等觀，深藏功德莫顯露，持善柔心而游行。

我今發(fā)愿祝福汝，無病長(zhǎng)壽得安樂?！?/p>

歌畢，尊者即于洞中安住，惹瓊巴就用泥土將洞門封閉。隨著行者們前往印度，見到了上師瓦那真達(dá)。瓦那真達(dá)把金剛手忿怒鷲翅法之全部口訣傳與了惹瓊巴。惹瓊巴依法修持，病即痊愈，隨即回返西藏，來到快樂村詢問密勒日巴的情況。一個(gè)村民說道：「過去倒是聽說有一個(gè)名叫密勒日巴的瑜伽行者，以后就不太聽說了?！?/p>

惹瓊巴聽了驚忖道：「難道說我的上師圓寂了嗎？」心中十分憂慮，急忙來到彩絲洞前，看見洞口仍然被泥土完全封閉著，一點(diǎn)都沒有動(dòng)過的樣子。惹瓊巴想道：「上師一定在洞中圓寂了?！巩?dāng)即打開碎泥，進(jìn)入洞內(nèi)，卻看見尊者正在座上垂然入定。惹瓊巴不覺狂喜萬狀，立即向尊者叩頭問安，密勒日巴以歌答曰：

「敬禮恩師馬爾巴足，斷絕親屬關(guān)系故，此心舒怡常安樂；

無有家園眷戀故，身心自在常安樂，不爭(zhēng)僧伽資財(cái)故，我心坦蕩常安樂；

不做一家舍宅主，心無牽掛常安樂；無需此彼任何物，心無欲求常安樂；

富有佛法圣財(cái)故，此心滿足常安樂；不必守護(hù)財(cái)富故，心無憂慮常安樂；

得失與我不相關(guān)，心離牽掛常安樂；無有匱乏之恐懼，永離憂患常安樂；

徹悟自心究竟故，一切圓成常安樂；無需取悅施主故，直心直語常安樂；

無有勞累與懊惱，亦無寂寞常安樂；不做矯揉或詭詐，行住坦坦常安樂；

所有一切諸行為，皆歸于法常安樂；心無游玩旅行欲，離諸疲累常安樂；

此身縱遭砍殺死，心無畏懼常安樂；小偷大盜不來找，找亦無懼常安樂；

善行順緣自然至，因緣殊勝常安樂；舍棄一切惡行故，清凈解脫常安樂；

精進(jìn)積聚福資糧，所行有義常安樂；無有嗔恨損惱心，自然慈悲常安樂；

斷絕我慢妒嫉故，心自調(diào)柔常安樂；世間八法之過患，恒常觀察自安樂；

于一切法平等觀，遠(yuǎn)離愛憎自安樂；常以自心觀自心，心光透脫自安樂；

心離憂懼與希冀，怡然自在常安樂；離執(zhí)光明之本體，廣大寬闊常安樂；

無有分別之智慧，契合法性常安樂；不離法爾本來境，心契逍遙常安樂；

六識(shí)境念隨他去，即幻即空常安樂；五根五識(shí)顯光明，妙境無窮常安樂；

心意已斷來和去，法爾常定常安樂；

噫戲！我之快樂多！快樂太多難盡說！別人之樂我不羨，我今高唱自樂歌。

無有罪業(yè)死亦樂，常行善法生亦樂，修行之樂多如是，我今為汝歌此曲。

施主供養(yǎng)我衣食，此乃上師三寶恩。

噫戲！吾子惹瓊巴，此行安泰如意否？」

惹瓊巴說道：「上師??！我這一向很好，病也完全治愈了。從今以后將伴隨尊者住山；還祈求您要繼續(xù)慈悲攝受我和傳授我口訣！」于是尊者又傳授惹瓊巴進(jìn)一步的口訣和修法，命他在彩絲洞中繼續(xù)修持。不久，惹瓊巴的覺受和證解都臻于究竟之地步。

以上是密勒日巴在彩絲洞遇見他的心子惹瓊巴的故事。

第十一篇學(xué)佛之困難

敬禮上師。

尊者密勒日巴，由彩絲洞行至容普地區(qū)之光明洞，即于彼處而住。其時(shí)由尊者的家鄉(xiāng)咱普處來了一群青年朝拜尊者。他們對(duì)尊者說道：「您從前（以咒術(shù)）誅伏仇人，現(xiàn)在修持佛法已達(dá)到超勝之地步，實(shí)在是稀有難得令人驚嘆。我們來您面前的時(shí)候，覺得自己應(yīng)該努力去學(xué)佛，但一回到家鄉(xiāng)，就又想去作世間上的種種事情了。這種（心意不堅(jiān)）的心理，如何去對(duì)治呢？」

尊者說道：「如果一個(gè)人確有把握地覺得自己已經(jīng)達(dá)到了能夠解脫生、老、病、死、輪回諸苦的地步，那么他無論怎樣作，都可以無所不樂！否則，就應(yīng)該時(shí)時(shí)思惟：『今生固然痛苦，來生的痛苦會(huì)比今生之苦更長(zhǎng)更大?！灰虼司X到為了來生的利益應(yīng)該去更最大的努力和準(zhǔn)備。」

隨即以歌釋曰：

「吾輩世間之眾生，浮沉生死河流中，常為生老病死逼；來生尤較今生苦，應(yīng)備舟筏到彼岸。

可懼妖魔及閻羅，來生路上極怖畏，應(yīng)覓護(hù)使作伴行。

貪嗔疑等諸煩惱，黏著尤勝于今生，應(yīng)覓對(duì)治以為備。

三界輪回途遙遠(yuǎn)，來生路長(zhǎng)勝今生，應(yīng)備資糧好上道；

為護(hù)來世安樂計(jì)，應(yīng)勤準(zhǔn)備修正法?！?/p>

他們說道：「您的開示對(duì)我們的向道之心，有極大的幫助。我們將會(huì)來到您的面前，依止學(xué)法。常識(shí)和佛經(jīng)都告訴我們：自找苦吃的極端苦行并無任何意義；所以請(qǐng)您為了護(hù)佑施主及我們徒眾的福財(cái)起見，受納一點(diǎn)點(diǎn)我們的供養(yǎng)資財(cái)吧！適才您的開示，我們?nèi)圆皇置髁耍?qǐng)您解釋一下吧！」

為酬其請(qǐng)，尊者歌道：

「依止善巧之上師，解脫護(hù)使之謂也；慷慨布施貧困者，道上資糧之謂也；

修行所得之覺證，猶如黑夜月輪升，此亦護(hù)使之謂也；

廣施儲(chǔ)財(cái)為佛法，籌備舟筏之謂也；若得見地離宗派，始能修觀無散亂，

行藏若能與法合，是名持戒悅上師，得益死時(shí)無懊悔。

親眷施主與徒眾，于我行者無需要！汝輩世俗乃需之。

名譽(yù)地位及威儀，于我行者無需要，愛八法[124]者乃需之。

財(cái)寶資具及熱鬧，于我行者無需要，好虛名者乃需之。

盥洗清潔與衛(wèi)生，于我行者無需要，汝等青年乃需之。

以上所說十二事，世人競(jìng)競(jìng)追求者，舍棄于彼甚艱難，非是人人堪能者。

密勒布衣瑜伽士，今日所唱吹牛曲，汝輩青年牢記心。

欲得安樂修佛法，心厭塵囂住靜處，若具堅(jiān)毅可獨(dú)居，欲得佛果常修行，如此必勝四魔[125]敵?！?/p>

訪客中有一位精進(jìn)、智慧和慈悲都具足的青年，他向尊者說道：「上師?。∥覀円幌蚨贾皇菫榱私裆N種需要而努力，從來未替來生作任何打算?，F(xiàn)在我愿意聽從您的指導(dǎo)，舍棄今生之一切，專為來生之幸福而努力，請(qǐng)您慈悲攝受我吧！」他這樣非常墾切的祈請(qǐng)尊者。于是尊者對(duì)他說道：「能夠獲得暇滿的人身寶而修學(xué)佛法，實(shí)為甚難稀有。一百個(gè)人中也難找到一個(gè)真心學(xué)佛的人。要找到合格的上師以及其他修法之清凈順緣更是極為難得。你現(xiàn)在各種條件都完全具足，應(yīng)該善自珍惜，專心一意地去修學(xué)佛法。」隨即唱道：

「能離八種之無暇，獲得暇滿之人身，實(shí)在稀有極難得；

能舍此世之欲樂，善巧使用暇滿身，修學(xué)佛法極難得，

能觀輪回諸過患，向往清凈涅盤道，一心修行極難得；

百人學(xué)佛難覓一，具足各種之善緣，如是之人甚難尋；

具足教理與口訣，懷大悲之上師，實(shí)在希有甚難尋；

信心不退無疲厭，堪能長(zhǎng)期修定慧，如是弟子甚難尋；

無有恐懼及逼迫，圓滿具足各順緣，如是寰宇甚難尋；

見行宗派皆相同，性情相投甚合洽，如是道伴極難得；

無有一切諸疾病，堪任勞苦極健康，如是身體極難得；

縱或具足此一切，內(nèi)外順緣皆圓滿，一心修持極難得；

如是難得九種法[126]，雖云難中又難之，努力行去必得成！」

他聽了此歌，不由對(duì)尊者生起了極大的信心，就侍奉尊者，親近學(xué)道，尊者亦予以慈悲攝受，傳授他灌頂和口訣，使他終于得到成熟，獲得解脫。以后他成為尊者的親近大弟子之一，名為咱普惹巴。

這是尊者在彩絲洞遇見咱普惹巴的故事。

第十二篇牧牛童覓心的故事

敬禮上師。

尊者密勒日巴從光明洞行至蒙境的一所城鎮(zhèn)去乞食。該鎮(zhèn)的中央正聚集許多人。密勒日巴向他們說道：「今天早晨，要請(qǐng)你們給我這瑜伽行者一些食物。」他們說道：「瑜伽行者！你是不是前一向住在繞馬的那一位呀？」尊者說道：「不錯(cuò)，我正是。」眾人說道：「你真是一位稀有難得的修行人?。　褂谑嵌紝?duì)密勒日巴生起了恭敬和信心。人群中有一對(duì)斷絕了子嗣的夫婦延請(qǐng)尊者到他們家去；進(jìn)入宅內(nèi)，二夫婦對(duì)尊者恭敬供養(yǎng)承事后，就對(duì)尊者說道：「師傅??！你的家鄉(xiāng)在何處？你有什么親戚呀？」

尊者說道：「我已經(jīng)舍棄了家園和親眷，親眷和家園也舍棄了我，我就是這樣的一個(gè)窮人。」

二夫婦說道：「那太好了！你就作我們的義子吧！我們有一片極好的土地，再替你找一個(gè)你喜歡的姑娘。這樣一來自然而然的不久你就會(huì)有許多的親戚了！」

密勒日巴說道：「這一切我都不需要，我舍棄他們還來不及呢！」隨即歌道：

「初享田園似甚樂，隨即身心受煎熬，耕犁挖掘極辛苦，下種常不結(jié)果實(shí)。

薄田饑荒之村鎮(zhèn)，一似幽魂無依處，終乃棄之奔他鄉(xiāng)，積罪家宅折磨心，

于此無常之牢獄，我無絲毫之所欲，汝之義子我不為?！?/p>

施主夫婦說道：「請(qǐng)你不要這樣說，我們?yōu)槟阕屑?xì)尋找一個(gè)你最喜歡的，家世高貴的新娘，不是很好嗎？」

 

密勒日巴以歌答曰：

「新娘初至如仙女，嫣然一笑百媚生，千看萬看無厭足；

不久面目如羅剎，兩眼圓睜似銅鈴，罵彼一聲還十聲！

汝若抓彼之頭發(fā)，彼以腳踢汝膝蓋；汝以木棍來打渠，渠用銅杓作回?fù)簟?/p>

最后變成老丑婆，牙落滿地似血盆，眼似母鬼極可怖，如斯?fàn)幊撑戆椋?/p>

一無可樂應(yīng)棄舍，汝之新娘我不需！」

二夫婦說道：「年紀(jì)老了，臨近死亡的時(shí)候，確實(shí)不能像年輕時(shí)一樣的快樂享受了。但從另一方面說，我倆如果沒有一個(gè)兒子，心里實(shí)在哀傷悔恨，其悲痛真是難以形容?。‰y道你連兒子也不要嗎？」

密勒日巴以歌答曰：

「小兒初生似天子，如意可喜令人憐，此心深愛難言說。不久竟成所債者。予與予求無饜足；

別人妻女帶進(jìn)家，自己父母擯門外，恩父喊叫不理睬，慈母呼喚無顧回；

最后四鄰播惡語，是非真假弄不清，親生之子竟成仇，令人心傷慘戚戚。

輪回繩縛應(yīng)斷舍，世間子侄我不需！」

二夫婦說道：「自己生的兒子的確可能變成仇人一樣的，那么就要一個(gè)女兒也可以呀！否則我們心中實(shí)在不甘??！」

密勒日巴以歌答道：

「初生女兒似仙嬰，惹人憐愛勝金銀，及長(zhǎng)變成討債人。母親背后偷財(cái)寶，父前拿物逕出門。

不于親恩作酬報(bào)[127]，反令父母時(shí)傷心。終成持刀紅面婆，好則嫁人作忠奴，壞則災(zāi)禍帶進(jìn)門。

女人多是煩惱因，入彀難脫眾苦逼，敗壞諸事麻煩多，汝之姑娘我不需！」

二夫婦說道：「沒有子女也許不要緊，但如果連一個(gè)親戚都沒有，則會(huì)處處受人欺侮，難以忍受??！」

密勒日巴歌道：

「初遇親屬招待殷，暢懷談笑甚悅心，不久都成酒肉伴，來往應(yīng)酬晏會(huì)頻，

最后竟成貪嗔因，卷逃官訟勞損人，吃喝伴友應(yīng)棄舍，世間親朋我不需。」

二夫婦說道：「你也許根本不需要任何親眷，但是我們卻有許多財(cái)富和珠寶，無論如何請(qǐng)你要收下它們??！」他倆至誠(chéng)的懇求，要把財(cái)寶供養(yǎng)給尊者。

尊者說道：「日、月不會(huì)為了照耀一個(gè)小小的地區(qū)而常住不動(dòng)的。我為了修行和利益許多眾生的緣故，也不能終生住于一處，我當(dāng)然不能作你們的義子。但你二人今生能在此地遇見我，憑此因緣，今生和來生都會(huì)得到利益?，F(xiàn)在我為你們發(fā)一個(gè)善愿，愿我們大家能于來生在烏金凈土相會(huì)。至于你們的財(cái)寶，我是不需要的?！闺S即歌道：

「初時(shí)財(cái)寶似宜人，令己享樂令人羨，多多益善無饜足；

不久成為吝嗇因，慳繩吝結(jié)纏縛故，不能施舍作善業(yè)，招來鬼怪與仇敵；

自己辛勤所集財(cái)，終為別人所享受，最后竟成生命魔，損惱身心極苦惱；

輪回財(cái)物應(yīng)棄舍，財(cái)鬼錢魔我不需?！?/p>

二夫婦聽了，對(duì)尊者生起了不退的信心，把他們多年所集的財(cái)寶全部施舍于佛法的事業(yè)。他倆從尊者處得到了修持的口訣，依之修行不懈，于臨終入道，永離惡趣諸苦，漸次獲得菩提覺位。

尊者隨即返回繞馬之菩提坳。昔日之施主們皆來供養(yǎng)承事。尊者于心境開暢定慧增長(zhǎng)中，安住彼處。

一天，有兩個(gè)牧童前來朝見尊者，其中較年輕的一個(gè)問道：「師傅啊！你難道沒有伴侶么？」

尊者道：「我有伴侶呀！」

牧童道：「他是誰？是怎樣的一個(gè)人物呀？」

尊者道：「我的伴侶名字叫做『菩提心』?！?/p>

牧童：「他現(xiàn)在在那里哩？」

尊者：「他現(xiàn)在在一切種識(shí)的房宅中?！?/p>

牧童：「什么叫作一切種識(shí)的房宅呀？」

尊者：「那就是我自己的身體[128]?！?/p>

年長(zhǎng)的那個(gè)牧童說道：「這位師傅說的話不能幫助利益我們，我們走吧！」

年輕的牧童說道：「所謂『識(shí)』者，是否指我們的心，而身體就好像是這個(gè)心的房屋一樣呢？」

尊者道：「不錯(cuò)，正是如此?！?/p>

牧童道：「人們的房屋中，有的只有一個(gè)人居??；有的卻有許多人住在一起。身體內(nèi)所含的心是一個(gè)呢？還是有許多呢？若是有許多，是怎樣生活在一起呢？」

尊者：「心是否只有一個(gè)，或是有好幾個(gè)，你自己去觀察吧！」

牧童：「好！我回去就開始觀察?！?/p>

第二天那個(gè)年輕的牧童又回到尊者的面前說道：「師傅啊！昨天晚上我仔細(xì)觀察此心是一是多，究竟所謂『心』者是怎么回事？我發(fā)覺『心』只有一個(gè)。想要?dú)⑺矚⒉凰?；想趕它也趕不走；想抓住它也抓不著；壓制它也壓不住；安置它，它也不肯停留；放它跑去，它也不走；收集它，它也不集攏；看它又看不見什么；觀察它也無什么結(jié)果。如果說它是有的，想使它出現(xiàn)，它也不出現(xiàn)；若說它是「無」，它又明明的現(xiàn)前。這個(gè)『心』好像是明明朗朗的，空空蕩蕩的，微微細(xì)細(xì)的，奔跑無羈的[129]。究竟心是什么，我實(shí)在不知道；這究竟是怎么回事，請(qǐng)師傅開示我吧！」

為答其問，尊者歌道：

「護(hù)畜牧童聽我言：糖漿之味甚美好，雖聞其味甚甘甜，若未親嘗不能知，甘甜二字僅意境，

親用舌嘗乃真知，現(xiàn)比[130]境界不同故。如是心之自性者，若憑他人來指示，只現(xiàn)片刻非真見[131]，

若能依使剎那現(xiàn)，努力觀覓此心性，乃能決定真實(shí)相，汝應(yīng)如是住汝心?！?/p>

牧童說道：「那么就請(qǐng)您傳給我指示心地入門的方法，今天晚上，我就努力地尋覓此心性！」

尊者說道：「好吧！你今晚就靜心誠(chéng)意的去觀察你的自心是什么顏色？是白的嗎？還是紅的？還是其他任何種顏色的？再觀察心的形狀是怎樣的？是長(zhǎng)形的呢？還是圓形？還是其他任何一種形狀？再內(nèi)觀自身，從頭到腳心看看它住在何處？」

第二天早晨太陽升起時(shí)，牧童趕著牛羊來看尊者。

尊者問道：「昨天晚上，你用功去尋覓自心了嗎？」

牧童說：「是的，我尋覓了?！?/p>

尊者說：「你尋覓的結(jié)果如何呢？」

牧童說：「我發(fā)覺此心是明明朗朗的，變動(dòng)不停的，不可捉摸，無任何顏色及形相。當(dāng)它與眼睛合作時(shí)就能視，當(dāng)它與耳朵合作時(shí)就能聽；與鼻合作時(shí)就能嗅；與舌合作時(shí)則能嘗味和說話；與腳合作時(shí)則能走路；上動(dòng)則下[132]搖「？」現(xiàn)在的這個(gè)身體各器官都像是『心』的奴隸一般，身體之器官都健康舒樂時(shí)，『心』就令他們?nèi)プ鞣N種的事情而謀取利益；當(dāng)身體老邁或病衰了，或是遭到了傷害，『心』就會(huì)像拋棄揩屁股的石頭一樣，舍棄此身，逕行離去?！盒摹幌駛€(gè)圖小利的滑頭人，身體為它殷勤服務(wù)侍候得好好的，也留它不??；當(dāng)身體給它痛苦時(shí)，它就會(huì)自起抵抗，準(zhǔn)備離去；當(dāng)晚間睡著時(shí)，它就會(huì)與身體分開。這個(gè)『心』真是辛苦忙碌得很??！我也是因?yàn)檫@個(gè)『心』所以才吃盡一切痛苦的呀！」

尊者聽了，向他歌道：

「牧童小友聽我歌，此身實(shí)況甚難言，介乎有識(shí)無識(shí)間；

心識(shí)常為大罪人，今嘗惡趣之極苦，何不斷舍輪回根，直趨解脫安樂城。

汝若有意行此道，我當(dāng)為汝作引導(dǎo)！」

牧童答道：「是的，師傅??！無論如何請(qǐng)您常護(hù)念于我，予以慈悲攝受！」

尊者問道：「你叫什么名字！」

牧童道：「我叫佛護(hù)居士?！?/p>

尊者：「你今年多少歲呀？」

牧童：「今年十六歲了?！?/p>

于是尊者就傳他皈依戒，及簡(jiǎn)扼的開示皈依（三寶）之種種功德和利益，并對(duì)他說道：「在今晚以前你要繼續(xù)念誦皈依文，不可間斷。今天晚上你要（靜坐觀察）那個(gè)求皈依者是你的身體呢？還是你的心？明天早上來告訴我觀察的結(jié)果。」

第二天一大早牧童就來了，向尊者說道：「師傅??！昨夜我觀察，求皈依者是身呢？還是心呢？結(jié)論是二者都不對(duì)。身體各部位，從頭至腳皆有不同的名稱，（因此是許多不同的個(gè)體）。我又想：『求皈依者』可能是身體各部份之總合，但是等到身心分離以后，這個(gè)身體就名為『尸體』了；所以身體不能說是『求皈依者』?！菏w』也終于會(huì)潰散消滅，那時(shí)連『尸體』的名字也不存在了。于是我又觀察，『求皈依者』是不是心呢？如果叫做『心』，就不能說是『求皈依者』，因?yàn)槿绻选盒摹坏拿Q換成是『求皈依者』，那就又不能叫做『心』了。如果說過去的叫做『心』，而未來的叫做『求皈依者』，那么在命名『求皈依者』時(shí)，過去、未來兩種心皆已消逝，因此我們就必需要命名（兩種不同的）『現(xiàn)在心』和『未來心』。如果說過去，（現(xiàn)在），未來一切時(shí)的『心』總合起來命名為『求皈依者』，（那么心就是常住不變的實(shí)體），心就不會(huì)有死亡。如此則過去未來一切世，無論投生于六道中之任何一道，只叫他做『求皈依者』即可，（不必叫它做『心』了）。再說，前生作了些什么，我也不記得，來生會(huì)做什么，我也不知道；去年及昨日之心已經(jīng)逝去；明天的心還沒有出現(xiàn)，現(xiàn)在的心亦（剎那）次第變遷毫不停留。（我實(shí)在對(duì)此事搞不太清楚），請(qǐng)上師慈悲開示我吧！」

為答其問，尊者歌道：

「通達(dá)無我實(shí)相之上師，我以三門[133]殷重敬祈請(qǐng)，加持我及我之諸弟子，

令皆通達(dá)無我之實(shí)相！祈以大悲攝受令彼等，皆從我執(zhí)境中得解脫！

護(hù)畜牧童聽我言，執(zhí)持吾我此心識(shí)，深觀于彼不見『我』；若能修持大手印，無見之見必能得。

若欲修持大手印，需植深厚之法基，誠(chéng)信善慈必具足，努力培植諸善根。

大手印道之先件[134]，需信輪回因果法；若欲出現(xiàn)大印果[135]，

應(yīng)求上師傳灌頂，以及口訣并引導(dǎo)，并使自身成良器，乃能容受深口訣。

修大手印之弟子，必需廣積道資糧，苦樂皆適斷貪欲，死亦無懼真大勇。

牧童小友汝應(yīng)知，如是準(zhǔn)備需具足。若能如此具善根，你我亦有法因緣；

若不堪能如是行，我亦不能傳口授，汝應(yīng)思惟善稱量。

昨夜尋『我』不可得，此為觀修人無我，若欲續(xù)觀法無我，效我修行十二年[136]，然后乃得知心性。

幼小牧童聽我言，汝應(yīng)如是安汝心[137]。」

尊者想到：「我要先看一看他是否堪能修行?！褂谑菍?duì)他說道：「你先啟請(qǐng)三寶[138]，然后在自己鼻頭前面觀想一個(gè)佛像。你就這樣去修吧！」

這樣傳受了習(xí)定的方法，過了七天。到了第七天的時(shí)候，牧童的父親來到尊者的面前說道：「師傅?。∥业男阂呀?jīng)有七天沒有回家了，不知是否出了什么意外？所以我到處去找他。但是所有的牧童都說，他是到您這里來學(xué)法來了，他們還以為小兒早已回家去了呢！我就告訴他們小兒根本沒有回家，又問他們這幾天小兒曾否與他們?cè)谝黄穑磕镣瘋兌颊f已經(jīng)七天沒有看見他了?！梗ㄒ?yàn)樽鹫咭膊恢∧镣艿侥抢锶チ耍┠镣母赣H就泣淚滿面的回去了。于是村中發(fā)動(dòng)許多人四出尋找小牧童，結(jié)果發(fā)現(xiàn)他正直直地坐在一個(gè)泥洞中，兩眼凝然前視，目不轉(zhuǎn)睛，兀然而住。

大家就問他道：「這是怎么回事？你在這里作甚么啊？」

牧童道：「我正在修持上師傳我的口訣呀！」

「那么你為什么七天沒有回家呢？」

「莫開玩笑了！我覺得坐了不過片刻工夫呀！」

但是當(dāng)他看到天上的太陽時(shí)，不覺也糊涂了。原來此時(shí)的太陽，卻比他初習(xí)定時(shí)還要早幾個(gè)時(shí)辰呢！他摸著頭不解的說道：「這究竟是怎么回事呀？」

從此以后，這位牧童常常失去了蹤跡。有時(shí)一天，有時(shí)五六天看不見他的人影，所以大家經(jīng)常都要四出去尋找他。于是它父親就對(duì)他說道：「你這樣使大家都不安，常常要到處去尋你，大家心中都擔(dān)憂不已，你愿意長(zhǎng)期與尊者住在一起嗎？」牧童道：「我十分愿意！」

于是他的父親帶著食糧及所需，把他送到尊者的居處。尊者隨即傳他居士戒，向他講解因果的道理；最后又傳授他開顯俱生智之口訣[139]。牧童依之修持后產(chǎn)生了頗為殊勝的覺受。密勒日巴非常高興。（為了抉擇分別相似和真實(shí)的悟境），他（鄭重的）對(duì)牧童唱了下面這首歌：

「親蒙那諾梅紀(jì)[140]之加持，至尊譯師馬爾巴前敬禮。

以口說法之法師，講授精采似廣博，一旦臨終舍軀時(shí)，口說無用拋虛空。

臨終光明[141]顯現(xiàn)時(shí)，由無明障成迷蒙，驚懼法身死光明，百般逃避作鼠竄。

雖然終身習(xí)三藏，死時(shí)竟無絲毫用！

精進(jìn)禪定諸行者，覺受光明顯現(xiàn)時(shí)，其心竟生增上慢，誤將定光作慧光，

沾沾自喜以為是，錯(cuò)過死時(shí)法身境，子母光明未得合。

昔日所修之禪定，死時(shí)亦無大利益[142]，仍未根拔惡趣因！

吾子牧童聽我歌，謹(jǐn)持身要[143]習(xí)定時(shí)，妄念寂滅無分別，

如是恒常持正念，振發(fā)精神堅(jiān)毅修，忽覺自心頓光明，猶似燈光燦煜煜，

心似花開極清朗，此時(shí)心境似以眼，觀前廣大晴空然，明空赤裸兀惺惺；

明澈無念此心境，不過禪定覺受耳！

以此定境做基礎(chǔ)，至誠(chéng)懇請(qǐng)三寶尊，起用聞思之慧觀，通徹明了幽微法；

再以觀察之妙慧，于無我境作深觀，配合善巧禪定力，運(yùn)大慈悲及宏愿，

發(fā)心利益眾有情，以此功德悲愿力，則能向上得突破，現(xiàn)量證取真見道，洞見無見之正觀！

此時(shí)方能心自覺，一切希懼極愚疑！無行自然至佛地，無見自然見法身，無作所欲自然成。

吾子牧童小居士，汝應(yīng)如是安汝心！」

此后，尊者就攝受他作侍奉弟子，傳授全部的灌頂口訣，命他繼續(xù)修行。以后他證了究竟的覺受與證解，成為尊者「心子」之一。名叫惹巴桑結(jié)加——佛護(hù)布衣。

這是尊者第二次到繞馬，遇見惹巴桑結(jié)加的故事。

 

第十三篇  密勒日巴對(duì)法師釋迦古那的開示

敬禮上師。

尊者密勒日巴由蒙境的快樂村返回雅龍，昔日的施主們都高興萬分；在極端雀躍興奮的心情中，對(duì)密勒日巴說道：「請(qǐng)尊者以后長(zhǎng)期住在雅龍吧?！乖谝粋€(gè)乾凈的大樹中央，有一塊腹?fàn)畹木奘?，巨石之下有一個(gè)洞，尊者就安住在洞內(nèi)。法師釋迦古那和雅龍的施主們都來拜望尊者。釋迦古那問道：「尊者??！您這一向在遠(yuǎn)方的山洞中修行時(shí)，有什么心得啊？產(chǎn)生了怎樣的定解，能開示我們一下嗎？」

尊者答道：

「敬禮譯師馬爾巴，我于他鄉(xiāng)修行時(shí)，于無生法得定解[144]。

今生來生二執(zhí)著，皆已斷除得清凈，于六道境得解脫。

切斷生死繩縛故，徹證諸法平等性，苦樂二執(zhí)得清凈，虛假識(shí)受得解脫。

斬?cái)嗳∩岫?zhí)故，我契諸法無別境，輪涅二執(zhí)皆清凈，道地幻行得解脫。

已離希冀與怖畏，永斷諸疑心安樂。」

其他的施主們又問道：「舍此之外，其他的悟境，請(qǐng)一并開示一下。」

尊者道：「為適應(yīng)你們施主的心意，我現(xiàn)在唱一首歌來幫助你們?cè)鲩L(zhǎng)善根吧！」隨即唱道：

「父母助我作外因，自賴耶識(shí)為內(nèi)緣，中間得清凈人身，得此三緣離惡趣。

生死境界于外顯，信心出離于內(nèi)生，中間常思正法教，此心乃能離親仇。

如父上師作外因，本來智慧內(nèi)開顯，中間得決定善解，乃能于法斷疑惑。

六道有情顯于外，無偏大悲顯于內(nèi)，中間常思修行事，能斷貪欲起慈悲。

三界于外自解脫，本來智慧心內(nèi)生，中間具確定證悟，如是乃能離惡危。

五欲愛樂顯于外，無執(zhí)智慧顯于內(nèi)，中間能行平等行，苦樂二執(zhí)自解脫。

無為無事顯于外，心離冀畏顯于內(nèi)，中離勤勇與作為，善惡二執(zhí)皆超脫?！?/p>

法師釋迦古那說道：「尊者的定慧早已達(dá)到究竟圓滿的地步了。我雖然過去已經(jīng)參謁尊顏多次，但迄今能未得到使我能信賴和依止的口訣?，F(xiàn)在務(wù)必請(qǐng)尊者慈悲賜我灌頂，傳授口訣，予以攝受?！?/p>

尊者隨即傳給他灌頂和口訣，并命他立即依之修持。不久，釋迦古那產(chǎn)生了覺受和疑問，來到尊者前問道：「上師??！如果外境和輪回是根本沒有的，那么我們根本也用不著修什么行了。如果心也是空無的，我們亦不要上師了。如果上師也是空的，那么誰也不知道怎樣去修持了。請(qǐng)尊者把這些疑問為我解釋一下，同時(shí)懇請(qǐng)您傳授我『指示心性[145]』的口訣。」

為酬其請(qǐng)，尊者歌曰：

「顯有之性本無生，雖現(xiàn)生相無可執(zhí)，輪回體空無實(shí)相，心體法爾本雙融，若有方所起愛執(zhí)。

如量上師具傳承，自創(chuàng)『上師』是愚行。

心性猶如大虛空，偶被妄念烏云遮；如量上師之口訣，恰如狂飆卷殘?jiān)疲?/p>

妄念自滅光明顯；此時(shí)心中之覺受，一似日月朗晴空，十方三世皆寂滅[146]！

無可執(zhí)取離言詮，決定證悟如星現(xiàn)，于一切境樂融融；法身之體離戲論，

六識(shí)境顯空幻中，自然離勤住勝義，超越自他一切境，無執(zhí)智慧常相續(xù)，三身不離甚奇哉！」

尊者繼續(xù)對(duì)他說道：「法師啊！不要貪著此生的榮譽(yù)和安樂，莫要被名相所縛，而讓名相牽著自己的鼻子到處跑。應(yīng)當(dāng)盡此一生，矢志修行。你若這樣去做，其他許多人也為仿效你去努力修行的。我說的這些話，請(qǐng)勞記于心?！闺S即歌道：

「具足善根諸施主，人生寧非枉勞耶？資財(cái)寧非幻化耶？輪回寧非性空耶？

欲樂豈非如夢(mèng)耶？毀譽(yù)豈非谷響耶？顯境豈非心性耶？自心豈非佛陀耶？

佛陀豈非法身耶？法身豈非法性耶？開悟之時(shí)何感受？親見一切惟心現(xiàn)！

故應(yīng)晝夜觀此心！觀心轉(zhuǎn)深無所見，即于無見而安住。

自己即是大手印，心中亦無有我相，不執(zhí)識(shí)見坦然?。?/p>

根本后得無別故，我已超越道次第[147]，凡所顯現(xiàn)體性空，念時(shí)即持無不持。

我已親嘗無生法，由觀心故得證悟，其他密乘方便道，

氣脈明點(diǎn)及業(yè)印[148]，念誦真言觀本尊，四種凈住[149]等修觀，大乘權(quán)巧方便耳。

雖然親勤修斯法，不能盡斷貪嗔根！

一切顯境由心起，應(yīng)觀心性畢境空；若能常契無生境，供養(yǎng)持戒諸善行，一切法爾得圓滿?！?/p>

釋迦古那依尊者囑，從此專心修行，獲得了殊勝之覺受及證解。以后他就成為尊者最親近的「出家弟子」之一。

以上是尊者在雅龍腹崖度化釋迦古那法師的故事。

第十四篇女弟子－－巴達(dá)朋的故事

敬禮上師。

一天，密勒日巴尊者動(dòng)念要到北馬雪山去修行。當(dāng)他行至絳境的格巴勒尋時(shí)，其時(shí)已屆秋收的季節(jié)，村民都忙著收割稼禾。有一個(gè)約十五歲的絕美少女，圓滿具足智慧空行母[150]的各種象徵。她正領(lǐng)導(dǎo)著許多村民在收割農(nóng)物。密勒日巴進(jìn)前說道：「施主！請(qǐng)你施舍我一點(diǎn)食物吧！」少女說道：「瑜伽行者??！請(qǐng)你先到那所大房子的門口去等我一下，我很快就會(huì)來的?！?/p>

尊者就依言走到大屋的門前，用手仗把大門推了一下，門就向內(nèi)開了一個(gè)縫。立時(shí)從屋中跳出一個(gè)衣著敝陋的老太婆來，手中緊抓著一大把煙灰，怒聲喝道：「窮要飯的游方瑜伽士！夏天的時(shí)候你們來討牛奶和酥油，冬天你們就來討糧食回去作酒喝！從來沒有看見你們?cè)谝粋€(gè)地方長(zhǎng)期安份的住下來的！你是不是看見無人在家，想趁機(jī)來偷竊我女兒和媳婦的首飾珍寶來了！嗯？！」她那怒顫的身體，微微的發(fā)著抖，一面說著話，一面就憤怒不息的準(zhǔn)備將手中緊握的那一大把煙灰向尊者的臉上撒去！尊者說道：「老婆婆喲！你朝我臉上撒灰的時(shí)間充裕得很！請(qǐng)稍等一下，先聽我密勒日巴唱一首歌，唱畢你再撒灰不遲！」于是他就對(duì)老婆婆唱了一首「九種進(jìn)諫歌」：

「天道在上享快樂，三涂居下受煎熬，此三潛力集汝身，噫戲！怒慍老媽婆！憤恨佛法究為何？

汝應(yīng)善觀汝自心，汝應(yīng)修行正佛法，速覓合格之上師，依仗于彼修正法。

深可憐憫老媽婆！捫心思維試自問：昔日初嫁至此時(shí)，曾料今日如斯耶？

晨曦未明昏暗時(shí)，眾人未醒汝先起；夜深眾人已入夢(mèng)，汝猶摸索尋己榻；

白日無窮家務(wù)事，辛勤終日難了事，此三疲勞集一身，汝實(shí)無酬之奴婢！

汝應(yīng)善觀汝自心，汝應(yīng)修行正佛法，速訪合格之上師，依仗于彼修正法。

若依我言而修行，改頭換面成另人。

全家之主第一要，錢財(cái)利息第二要，不可缺少之子侄，是為心頭第三要，

汝縱珍惜此三者，他人視汝如棄物；

汝應(yīng)善觀汝自心，汝應(yīng)修行正佛法，速訪合格之上師，依仗于彼修正法。

平日自審善思量，如是行持得益否？

若能獲得不惜偷，不能獲得寧攫搶，爭(zhēng)斗不顧死或傷，此三全聚汝一身，

怨恨滿心老媽婆！與敵打斗爭(zhēng)搶時(shí)，鎮(zhèn)憤怒火沖天際；

汝應(yīng)善觀汝自心，汝應(yīng)修行正佛法，速訪合格之上師，依仗于彼得解脫，試觀吾言真實(shí)否？

談?wù)撆酥欠?，是汝生平第一好；庇護(hù)子侄之短長(zhǎng)，是汝生平第二好；

天南地北扯閑天，是汝生平第三好，行此三事汝心歡，忍耐柔和異平時(shí)！

汝應(yīng)善觀汝自心，汝應(yīng)修行正佛法，速訪合格之上師，依仗于彼修正法，

若依我言而行持，定從系縛得解脫。

起立之狀如拔橛，走時(shí)蹣跚如鵝擺，坐時(shí)膨冬似地震，此三衰態(tài)集汝身，

可憐殘邁老媽婆！幻身纏累實(shí)可哀！

汝應(yīng)善觀汝自心，汝應(yīng)修行正佛法，速訪合格之上師，依仗于彼修正法；

若依我言而行持，定從系縛得解脫。

皮膚全松盡皺紋，血枯肉絕骨嶙峋，半聾半癡半殘跛，此三衰相集汝身，滿臉雞皮老媽婆！

汝應(yīng)善觀汝自心，汝應(yīng)修行正佛法，速訪合格之上師，依仗于彼修正法；

若依于彼修正法；若依我言而行持，定從系縛得解脫。

殘食冷肴以為食，襤褸粗褐以為衣，樹皮四疊以為床，此三一時(shí)聚汝身，

深可憐憫老媽婆！似人非狗實(shí)可哀！

汝應(yīng)善觀汝自心，汝應(yīng)修行正佛法，速訪合格之上師，依仗于彼修正道；

若依我言而行持，定從系縛得解脫。

往生善趣解脫者，寥寥可數(shù)如晨星，墮落三途惡道者，如蠅萬千趨腐肉；

可憐愚癡老媽婆！汝神即將脫軀去，日復(fù)一日近死期，捫心自問臨終時(shí)，亦能安然無懼乎？

汝應(yīng)善觀汝自心，汝應(yīng)修行正佛法，速訪合格之上師，依彼修行得解脫?！?/p>

尊者的慈悲和他動(dòng)人的歌曲，深深的感動(dòng)了這位老太婆，她對(duì)尊者不由自主的生起了信心；她的怒氣全消，全身也都松弛了下來，手中握著的那一把煙灰，也不自覺地從手指縫間落在地上。她回想生平過去的種種，心里十分懊傷，眼淚漱漱的流了下來。正在這個(gè)時(shí)候，適才在田中遇見尊者的那位姑娘走進(jìn)屋來。她看見這情景，就對(duì)密勒日巴說道：「瑜伽行者，你真是一位了不起的學(xué)佛人呀！居然會(huì)毆打一個(gè)老太婆么？有什么理由呀？！」

老婆婆立即說道：「姑娘！你莫要冤枉他！他并沒有打罵我，倒是我先向他辱罵，他卻向我宣講了我從未聽過的佛法大道理，使我想起自己的愚昧，多年棄置正法于不顧，因此心中十分感動(dòng)和悔恨，不禁流下淚來。唉！姑娘?。∧愫臀也灰粯?。你既年輕又富有，又有信心，這位師傅就是密勒日巴，你應(yīng)該向他恭敬承事，請(qǐng)示法要和口訣，不要失去機(jī)會(huì)??！」

那名叫巴達(dá)朋的女孩對(duì)尊者說道：「這樣說來，你們兩個(gè)人都真是很了不起??！瑜伽行者，你若是密勒日巴，我見到一面就是積福了。你如果對(duì)聽法者講述您的傳承故事，您的徒眾就會(huì)生起不移的凈信，并且聽說還能轉(zhuǎn)變?nèi)说男囊猓哉?qǐng)您慈悲對(duì)我講一下您的傳承好嗎？」

密勒日巴忖道：「這是一個(gè)與我有緣的弟子，應(yīng)該予以度化?！褂谑蔷统讼旅孢@首歌，講述他的傳承。

「法身普賢王如來[151]，報(bào)身莊嚴(yán)金剛持[152]，化身釋迦牟尼佛[153]，

我此傳承具三佛；何處有緣之弟子，前來皈依我傳承？」

巴達(dá)朋說道：「你的傳承真是十分稀有，好似雪山為一切眾水之源『流出所有善法』。聽說你們學(xué)佛的人有一種所謂的『外緣指示』上師，依賴這種上師可以確實(shí)證悟內(nèi)心的無生法身[154]。請(qǐng)問您自己所依止的根本上師是怎樣的一個(gè)人？」

密勒日巴說道：「我的根本上師是這樣的。」于是唱道：

「由外方便示正見，是為我之外上師；由內(nèi)指示內(nèi)明體[155]，

是為我之內(nèi)上師；指示心體如實(shí)性[156]，是為真實(shí)之上師；

三種上師我皆具，何處有緣之弟子，前來皈依我上師？」

巴達(dá)朋說道：「您的這些上師，真是稀有殊勝！就像在一條金練上穿著一串明珠一般。但請(qǐng)問在您問法以前，他們傳授您什么灌頂呢？」

密勒日巴答道：

「置瓶于頂傳瓶灌[157]；指示自身即佛身，二無差別是內(nèi)灌[158]；開顯心性本來面[159]，是為真實(shí)無上灌；

此三灌頂我全具，何處有緣之弟子，前來請(qǐng)授此三灌？」

巴達(dá)朋說道：「這些灌頂實(shí)在非常深?yuàn)W，如獅王出現(xiàn)，群獸懾伏。但請(qǐng)問得了灌頂以后，聽說還有一個(gè)名叫『引導(dǎo)光明入道』之口訣。那口訣如何去求呢？」

密勒日巴尊者道：

「聞思修是外引導(dǎo)；澈澄明體至究竟，如是指示內(nèi)引導(dǎo)；

覺受證解無離合，水乳融一真引導(dǎo)，此三引導(dǎo)我皆具；何處有緣之弟子，前來請(qǐng)授此引導(dǎo)？」

巴達(dá)朋說道：「您的這些引導(dǎo)法就像明鏡一般，反映影像歷歷如真。但是聽說在得到這些引導(dǎo)以后，尚需要到山中去住茅蓬修行，這些修行又是怎么回事呢？」

 

密勒日巴答道：

「深山險(xiǎn)地?zé)o人處，獨(dú)居茅蓬是外修；不顧此身如棄物，了無牽掛是內(nèi)修；

惟一實(shí)相之底蘊(yùn)，深觀決斷最勝修，三種修持我全具，何處有緣之弟子，前來請(qǐng)問此法要？」

巴達(dá)朋說道：「這些修持就像翱翔于天空中的大鵬一樣，懾伏一切鳥禽之屬，實(shí)在是稀有難得！但我聽說瑜伽行者們，在修持時(shí)于適當(dāng)之時(shí)機(jī)會(huì)用一種『呸』字訣來入道[160]。請(qǐng)您把『呸』字訣替我講述一下吧！」

密勒日巴答道：

「妄念洶涌紛沓時(shí)，攔腰斬?cái)嘤猛馀蓿蛔孕幕杌琛酢鯐r(shí)，明朗震醒用內(nèi)呸；

安住實(shí)相無修整，是為真實(shí)最勝呸，此三口訣我全具；何處有緣之弟子，前來請(qǐng)問此法要？」

巴達(dá)朋問道：「這個(gè)『呸』字訣真正非常殊勝，就如像國(guó)王的諭敕和軍令一樣，速能成辦各種大事；但這樣修行又會(huì)發(fā)生什么覺受呢？」

密勒日巴道：

「無有整治大寬廣，能生遍滿之覺受，此為修行之根因；

無有整治惺惺去，出生光明之覺受，此為修行之道相；

無有整治法爾性，出生現(xiàn)量大手印，此為修行之果德；

此三覺受我全具；何處有緣之弟子，前來請(qǐng)問此法要？」

巴達(dá)朋道：「你說的這些覺受像皓日在無云晴空中照天下，使一切物體都明亮了，實(shí)在很了不起！但這些覺受生起后，你又得到些什么決定的信解呢？」

密勒日巴道：

「通達(dá)無神亦無鬼，我于見地得決信；現(xiàn)證無緣無散亂，我于修道得決信；

心無希求及疑懼，我于果地得決信；見修果訣我全具，何處有緣之弟子，前來請(qǐng)問此法要？」

巴達(dá)朋聽到這里，突然心中對(duì)尊者生起了極大的信心，立刻雙膝跪下，全身伏地，作大禮拜，頭觸尊者之足。然后起身迎接尊者入宅，恭敬承事，圓滿供養(yǎng)。她于是對(duì)尊者說道：「師傅啊，過去我因無明之蔽障，全然不是真心的想學(xué)佛法，現(xiàn)在請(qǐng)你收我作一徒仆，慈悲傳授給我法要和口訣吧！」巴達(dá)朋因遇見尊者，乃真正的反省到自己以往的驕慢過失。于是她才真心誠(chéng)意的向尊者求法，隨即唱道：

「噫戲！最勝上師寶，諸佛化身人中尊！愚疑無知無明我，生此惡世罪業(yè)深；

夏日火力透云層，浮云飄飄偶作蔭，我雖遍覓清涼地，踏遍大地?zé)o處尋；

冬日風(fēng)雪極酷寒，傲霜美花間綻發(fā)，愧我心怯無慧眼，未識(shí)何處尋芳跡；

惡業(yè)習(xí)氣緊纏身，我慢障眼視不清，未識(shí)眼前瑜伽士，竟是成就人中尊！

俗女生平無可述，宿業(yè)感此卑劣身，煩惱罪障覆蔽我，未見自心佛圓成，

心乏大勇堅(jiān)毅力，忘懷正法混光陰，偶或亦思修正法，懶怠蹉跎至如今！

可憐娑婆之女人，幸運(yùn)若生富貴家，此命由人不自由；不幸若生貧苦家，終生伴侶難找尋；

丈夫面前尋自殺，恩重父母棄腦后，欲望絕大忍耐小，專長(zhǎng)怨咒與罵人，

閑話是非擅搜集，離間夫婦最拿手，慳吝成性少施舍，美食珍寶自享受，

一向不念死無常，如影隨形罪難消，噫吁！我今誠(chéng)懺悔！

衷心一意向佛道，愿祈慈悲傳授我，易解易行之法要?！?/p>

密勒日巴聽了非常高興，以歌答曰：

「賢善女徒巴達(dá)朋，所言女子之過患，聞后令我難酬答。我若贊揚(yáng)汝所說，豈不增長(zhǎng)汝嬌慢？

我若貶責(zé)所說義，汝心難免生嗔恚；我若直說真實(shí)語，豈不直錐汝痛處？虔心且聽老密歌：

清洗面容之染污，爭(zhēng)如清洗心中垢？不作矯揉偽君子，爭(zhēng)如安處卑下位？

棄置溫順之丈夫，爭(zhēng)如依止具相師？舍棄此生之作為，爭(zhēng)如修行得成就？

斷舍財(cái)物及慳吝，爭(zhēng)如廣行大布施？

汝乃靈巧小女郎，舌如云雀狡如鼠，巧言善辯雖悅耳，修學(xué)佛法甚艱難！

汝乃靈巧小女郎，略如市集之滑商，心計(jì)多謀誠(chéng)有余，修學(xué)佛法恐未足！

汝若決心學(xué)佛法，步我后塵效我行，依訣修持住深山！」

巴達(dá)朋聽了，又向尊者說道：

「至尊上師仁波且[161]，與汝相遇得大利，我乃福薄無暇女，

晝間百事待處理，夜間沉昧睡昏昏，終日辛勞為衣食，何有閑暇修正法？」

尊者說道：「你若真正的想修持佛法，就必須認(rèn)清世間的作為皆是修行之仇敵要決心予以拋棄！」于是就唱了一首「四種舍棄歌」：

「幸運(yùn)姑娘巴達(dá)朋，有福具信之弟子，且聽老密至誠(chéng)歌。來生旅途長(zhǎng)于今，旅途食糧妥籌未？

旅途食糧若未備，今生極宜行布施，應(yīng)識(shí)慳吝為怨敵，慳施猶如喂瘋狗，

為求利益反遭害，知此速應(yīng)斷慳貪！

幸運(yùn)姑娘巴達(dá)朋，來生之事黑如漆，遠(yuǎn)較今生更迷蒙，應(yīng)備明燈照黑暗。

而今燈燭若未備，應(yīng)修法身光明法，□癡貪睡是怨敵，求彼利益反得害，

應(yīng)知癡惱是仇敵，知者應(yīng)斷癡煩惱！

幸運(yùn)姑娘巴達(dá)朋，來生可怖勝今生，來生遙遠(yuǎn)路途上，應(yīng)覓知心之伴侶，

最勝伴侶是佛法，汝應(yīng)勤修善逝教[162]。

親眷何異諸仇敵，無非礙道障法者，欲得利益反為害，知己應(yīng)舍諸親眷！

幸運(yùn)姑娘巴達(dá)朋，來生險(xiǎn)途勝今生，汝應(yīng)速覓好雄駒，最勝雄駒是精進(jìn)，

精進(jìn)能生眾功德，懈怠是汝真仇敵，能生百害無一益，應(yīng)斷攬惰與懈??！」

巴達(dá)朋說道：「師傅?。∥覍?shí)在對(duì)來生的資糧從未準(zhǔn)備過！現(xiàn)在我決定要為此事努力，請(qǐng)慈悲教導(dǎo)我的修行方法吧！」

她非常虔誠(chéng)的向尊者請(qǐng)求。密勒日巴見了非常高興，于是對(duì)她說道「你如果全心全意的決心修道，在我這個(gè)承傳中，不必易名剃發(fā)或出家，亦能一樣的成佛?！褂谑蔷统艘皇住杆挠魑辶x修心訣」的歌向她開示：

「幸運(yùn)姑娘巴達(dá)朋，有福具信之弟子，且聽老密說法要：

取喻周遍之虛空，廣大遍滿離中邊，汝應(yīng)觀心如虛空，無有方所離邊際。

取喻空中之日月，光明普照離遮□，汝應(yīng)觀心如日月，光明昭昭極炳曄。

取喻面前之山嶺，堅(jiān)固不移無動(dòng)搖，汝應(yīng)觀心如山峨，堅(jiān)固安住離動(dòng)湯。

取擬大海為譬喻，深廣無底難可測(cè)，汝應(yīng)觀心如大海，深深無底亦無邊，

汝應(yīng)如是觀自心，離諸分別與尋伺。」

于是尊者就傳授了巴達(dá)朋修身和修心的各種口訣，命她去修行。過了不久，巴達(dá)朋產(chǎn)生了許多美妙覺受和證解。為了除怯心中的疑惑和障礙，她來到密勒日巴面前請(qǐng)示，唱了下面這首歌：

「至尊勝妙上師寶，諸佛化身人中尊！

我觀虛空雖安樂，想及云霧心不適！祈示如何觀云霧？

我觀日月雖安樂，想及星曜心不適！祈示如何觀星曜？

我觀山嶺雖安樂，想及草木心不適！祈示如何觀草木？

我觀大海雖安樂，想及波濤心無適！祈示如何觀波濤？

我觀自心雖安樂，妄念起時(shí)感不適！祈示如何觀妄念？」

密勒日巴聽了，知道她是真正在修行中產(chǎn)生了覺受與疑問，為了除遣她的疑惑和增進(jìn)她的覺受，密勒日巴說道：

「噫！善哉問也[163]！幸運(yùn)姑娘巴達(dá)朋。具信弟子當(dāng)諦聽：

汝觀虛空若安樂，應(yīng)知云霧起于空，虛空游戲之變化，即于虛空而安?。?/p>

汝觀日月若安樂，應(yīng)知星曜不離彼，乃是日月之返照，即于光明而安??！

汝觀山嶺若安樂，應(yīng)知草木不離山，皆為山力所顯現(xiàn)，即于不動(dòng)而安??！

汝觀大海若安樂，應(yīng)知波濤不離海，大海興用所變化，即于廣大而安住，

汝觀自心若安樂，應(yīng)知妄念不離心，無非心變之游戲，即于心性坦然??！」

巴達(dá)朋依照指示而修，深觀自心法性之實(shí)相，終于即生得大成就。最后她離開此世時(shí)，舉身騰空，手搖鈴鼓[164]，樂聲遍空，即此肉身往生空行凈土[165]。在密勒日巴的眾大弟子中，她是「領(lǐng)袖女眾的」四大姐妹之一。這是密勒日巴在絳地的格巴勒桑處遇見女弟子巴達(dá)朋的故事。

第十五篇旅店中的開示

敬禮上師。

尊者密勒日巴在北馬門（山崖）習(xí)定后，就決定到寫日地區(qū)去修行。行至中途的耶汝絳鎮(zhèn)，止息于該處的一所旅店中。那時(shí)，有一位名叫約如唐巴的格西（博士學(xué)者），帶領(lǐng)著許多和尚也住在該店中；還有一位名叫打哇挪布的商人和他的許多隨從也恰巧住在一起。尊者就走到商人的面前向他們化緣。那商人很生氣的說道：「你們這些瑜伽行者就知道伸手向別人要錢來自己享受，為什么不自己賺錢，自食其力，豈不心安理得快樂得多嗎？」尊者道：「目前說來你這個(gè)辦法是比較快樂，但是未來的果報(bào)卻會(huì)痛苦得多。這一點(diǎn)你根本沒有想到。且聽此歌，為汝說明?！褂谑亲鹫呔蜑樗艘皇住赴耸聜渫梗?/p>

「城堡家宅皆具足，如今確然誠(chéng)樂哉，死后屋宅成廢墟，終必舍棄常憶念。

仆從擁圍具大努，如今確然甚威風(fēng)，死時(shí)無依亦無怙，凄涼獨(dú)行常憶念。

親眷子侄眾圍繞，如今確然甚快慰，死后親人各他去，終必分離常憶念。

子仆財(cái)寶皆具足，如今確然甚滿足，死時(shí)一物帶不去，空手孑行常憶念。

體力雄健精神爽，如今確然甚安康，死時(shí)尸體成三摺，燒為灰燼常憶念。

諸根明利皮肉緊，如今確然甚健美，死時(shí)心識(shí)成昏迷，不能自主常憶念。

食物佳饌甚甘鮮，如今確然享用豐，死時(shí)口角留涎沫，凄然無助常憶念。

我念世間無常故，專心一意修佛法，世間享用不能縛，心自騰騰長(zhǎng)安樂，

藏地嘎惹旅舍[166]中，為汝唱此八事歌，汝應(yīng)深思我善語，常念行持莫蹉跎！」

商人打哇挪布聽了，升起極大的信心，對(duì)尊者說道：「師傅??！您的開示對(duì)我非常有益，我很高興因?yàn)槁牭酱烁瓒氲椒鸱ā，F(xiàn)在請(qǐng)您慈悲指示我一條如何修持佛法的道路吧！」

尊者答道：

「險(xiǎn)崖茅蓬功德處，具足見行寶上師，應(yīng)稟恭敬求參訪，凈心祈禱彼師尊。

無有錯(cuò)謬之行者，能于妄念紛起時(shí)，以空性見而印之，此心執(zhí)相立解脫，如斯境界甚奇哉！

此心若覺不適時(shí)，應(yīng)行等味之乞食，隨緣應(yīng)物皆解脫，如是境界甚奇哉！

若于覺受不喜時(shí)，應(yīng)覓修士作比較，同道經(jīng)驗(yàn)益身心，故應(yīng)虛心作研討。

若有不決及疑惑，應(yīng)觀佛說之經(jīng)典，佛陀所說真實(shí)語，能除疑惑生信心。

心中感覺不樂時(shí)，應(yīng)求上師賜加被，上師加持益汝心，故應(yīng)祈禱如父師。

復(fù)次應(yīng)觀無信人，終日噩噩混光陰，夜臥輪回之睡榻，五毒作枕自昏昏，

煩惱屎尿?yàn)⑹?，思惟此境心惻隱，應(yīng)求對(duì)治此病藥，三門殷重作醫(yī)治。

上師藥王六功德[167]，能獲三身之指示，五毒煩惱得解脫，酬恩常行真供養(yǎng)?！?/p>

商人聽畢此歌，對(duì)尊者生起了極大的信心，依法行持，以后成為一個(gè)極好的在家居士瑜伽行者。

 

此時(shí)，格西約如唐巴在旅舍中說法。密勒日巴則現(xiàn)密乘行者像同時(shí)住于該舍。格西的和尚徒眾們晚間講法念經(jīng)頻繁，忙碌萬狀；黃昏時(shí)以蹲坐狀修習(xí)禪定，連清晨一大早他們也不停的在說法和念經(jīng)。某日中午，尊者到眾和尚處乞化一點(diǎn)食物，和尚們?cè)箲嵉卣f道：「表面上看起來像是一個(gè)瑜伽行者的樣子，但既不能修行，又不能學(xué)法，更不會(huì)打坐習(xí)禪，連一個(gè)咒子都不會(huì)念！卻要來分享出家人的食糧，真是極堪憐憫的人?。　?/p>

密勒日巴回答道：「我能在同一時(shí)間觀想本尊，持誦真言，修道學(xué)法，入三摩地，此心十分安樂，汝等稍安勿燥，聽我歌來！」隨即唱道：

「諸法所依之三寶，本來圓成光明中，無整明體自然住，何需祈禱外三寶？

遠(yuǎn)離念誦及言詮，如是瑜伽甚樂哉！

二種成就之寶藏[168]，本尊諸佛全具足，不必作意本尊觀，一切光明中圓滿，何需起分之修觀？

自身佛陀常顯現(xiàn)，如是瑜伽甚樂哉！

除遣障礙空行眾，圓成本來自性中，朵馬供食我不需，六識(shí)松緩坦然住，如是瑜伽甚樂哉！

魔障根本是妄念，法性光中罩諸魔，打鼓驅(qū)魔我不需，妄念游戲皆法身，如是瑜伽甚樂哉！

言詮詞句圣理量[169]，光明覺受自圓滿，學(xué)法看經(jīng)我不需，一切心顯皆經(jīng)教，如是瑜伽甚樂哉！」

格西約如唐巴聽了說道：「瑜伽行者！你自己的修行覺受非常稀有難得，但是就整個(gè)佛法講，初入門的學(xué)人應(yīng)該于佛法之所依境有所依據(jù)，因此看經(jīng)學(xué)法也是必須的。尤其是，人如果能夠出家，身披僧衣，其言行也是容易向上和趨善的?！?/p>

尊者說道：「這是你們法派中所教示的，你們這樣去做好了！但是我密勒日巴法派所教示的卻很簡(jiǎn)單，一切只要自己無愧于心就足夠了。由我看來，你們法派所表現(xiàn)的實(shí)況是這樣的，你看我說的對(duì)不對(duì)？」隨即歌道：

「至誠(chéng)皈依三寶前，上師大悲祈攝受。

汝乃八法之法師，自心尚不能調(diào)伏，何能調(diào)伏有情眾？自身貪癡若未除，何能為人斷沉掉[170]！

白幢孔雀之碉樓，無常猶如電光馳，比喻恰否汝深思！

城鎮(zhèn)后面之廟宇，欺騙苦痛之淵藪，比喻恰否汝深思！

躋身熙攘眾人聚，心煩尤似遇怨敵，比喻恰否汝深思！

勤聚財(cái)寶及馬羊，如草露頭隨風(fēng)消，比喻恰否汝深思！

美飾五蘊(yùn)幻化身，一似涂金敷尸體，比喻恰否汝深思！

伴隨女眾作法事，貶損尊榮失莊嚴(yán)，比喻恰否汝深思！

貪欲口腹之壇城，猶如勒稅之酷史，比喻恰否汝深思！

卜巫笨?jī)x與算命[171]，恰似騙子行詐奪，比喻恰否汝深思！

悅聽施主之小曲，猶如貪鬼之沉吟，比喻恰否汝深思！

家鄉(xiāng)田園及財(cái)產(chǎn)，一似幼童戀彩虹，比喻恰否汝深思！

機(jī)心結(jié)眾徒眾果，已成奴仆似眾官，比喻恰否汝深思！

不得精要之說法，一如說謊說騙語，比喻恰否汝深思！

已身尚不能自度，若欲度他甚難哉！」

格西約如唐巴聽畢此歌，對(duì)尊者生起了無比的信心，立刻下了法座，向尊者頂禮，淚流滿面的說道：「你說的話都是真實(shí)的??！請(qǐng)您傳授法要，與我結(jié)一個(gè)法緣吧！」尊者就答應(yīng)了他的請(qǐng)求。

約如唐巴的徒眾中，有一個(gè)名叫賽文敦瓊?cè)前偷暮蜕校透鹫叨?，尊者也就傳授他灌頂及口訣，他依法修行若干時(shí)候，得到究竟的覺受和證解，以后成為尊者心子之一，簡(jiǎn)名叫做賽文惹巴。

以上是尊者在藏境耶汝絳的嘎惹嘎切旅舍遇見賽文惹巴的故事。

第十六篇強(qiáng)盜弟子熾貢惹巴

敬禮上師。

某一段時(shí)間，尊者密勒日巴在上甲兒區(qū)的寫日坐靜。一天，來了幾個(gè)強(qiáng)盜，他們看見尊者的洞中一無所有，亦無任何外緣供養(yǎng)，和尊者修法苦行的實(shí)際情況，不覺生起極大的信心。于是對(duì)尊者說道：「師傅??！這個(gè)地方水土兇惡，順緣的供養(yǎng)也非常稀少，住在這里作什么呢？不如到我們家鄉(xiāng)去住，我們可以供養(yǎng)承事您！」尊者說道：「不錯(cuò)，此地的順緣供養(yǎng)確是非常稀少，水土也不太好，但對(duì)我所需要的禪定而言，則有很大的利益。所以你們家鄉(xiāng)雖然有許多順緣，我也不會(huì)去。如果你們知道任何有根器和有法緣的人，不妨讓他們來到寫日和我一塊兒修行?！褂谑歉璧溃?/p>

「于此殊勝寫日地，繞行途遠(yuǎn)行者近[172]。

若有具信善根者，愿來寫日共修行；舍棄此生一切者，愿來寫日共修行。

殊勝寫日路雖遠(yuǎn)，易生覺受與證解；若有具信善根者，愿來寫日共修行；

舍棄今生一切者，愿來寫日共修行。稀有寫日此勝地，水火柴薪雖稀少，空行勝眾聚會(huì)頻。

若有具信善根者，愿來寫日共修行；舍棄今生一切者，愿來寫日共修行。

稀有寫日此勝地，本尊加持具大力，上樂金剛[173]所居處，

渠乃賜予成就者。若有具信善根者，舍棄今生一切者，愿來寫日共修行。

稀有寫日此勝地，護(hù)法兄妹所居住，能除一切諸障礙。

若有具信善根者，愿來寫日共修行；舍棄今生一切者，愿來寫日共修行。」

強(qiáng)盜的首領(lǐng)對(duì)尊者生起了極大的信心，向尊者頂禮，頭面禮足，說道：「我很快的就會(huì)再來朝拜您！」

不久，他就回來參拜尊者，隨身攜帶了一個(gè)很大的玉石。但他心中猶豫不決，不知是否要把這塊大玉石供養(yǎng)給尊者，所以他同時(shí)也攜帶了一些其他的小禮物備用。來到尊者面前后，他就把小禮物供養(yǎng)給尊者。尊者微笑道：「你不用懷疑，把你的那塊大玉石先給我好了。其實(shí)我根本無需什么玉石，只是為了圓滿你的資糧，所以要你給我?！顾⒓淳X密勒日巴確實(shí)具有無礙的神通，于是就恭敬地把大玉石供給尊者。尊者接受了玉石后，就又把玉石交還給他，說道：「就用這塊玉石作你的道糧吧！」尊者對(duì)世間財(cái)寶無絲毫愛戀的事實(shí)，深深地感動(dòng)了他，因此生起了無轉(zhuǎn)的信心。密勒日巴隨即攝受了他，并傳授他灌頂及口訣。他依法修行，得到了究竟的覺受和證解，以后成為尊者的「心子」之一，名叫熾貢領(lǐng)卡哇（簡(jiǎn)名為熾貢惹巴）。

以上是熾貢惹巴遇見尊者的故事。

第十七篇銀溪相遇記

敬禮上師。

（某年）瑜伽自在主尊者密勒日巴于夏季時(shí)居住在寫日之北方處修行。等到該年秋季農(nóng)村秋收之時(shí)，就下山去化緣乞食，來到上郭通地區(qū)，即于該處休息小睡。睡中夢(mèng)見一位藍(lán)色的少女，兩眉之間和鬢發(fā)的顏色都是金黃色亮閃閃的，他牽著一位廿歲上下的青年，來到尊者的面前，說道：「密勒日巴！你的心輪有瓣葉子，其中一瓣就是這個(gè)，你要好好的攝受他?！拐f畢不見。

密勒日巴醒后忖道：「剛才夢(mèng)見的少女一定是空行母示現(xiàn)，來告訴我將有如『心』一般珍貴的有緣弟子八名，將來都會(huì)得究竟之大成就的。今天我將遇到其中一個(gè)業(yè)障已盡的弟子，我一定要去利益他，予以度化?！褂谑蔷蛷谋赖氐牡吞幭蛏戏叫腥?，來到了一個(gè)銀晃晃的溪水的岸邊[174]。尊者就在溪岸休息，小睡了片刻，不久，一位年輕人騎著一匹青灰色的駿馬，向溪水行來，他向尊者說道：「瑜伽行者！你在這里睡覺作什么呀？」尊者反問他道：「施主！你要到那里去?。俊鼓贻p人答道：「我要過河到亭日去?！棺鹫叩溃骸肝疫@個(gè)瑜伽行人已經(jīng)老邁不堪，自己很難涉水渡河了，你能否行個(gè)方便，把我載在你的身后，一起渡河呢？」年輕人說：「我急著要趕到前面去參加幾個(gè)朋友的約會(huì)，非常急迫，如果你也騎在我的馬背上，我的馬會(huì)受傷的。」說畢，很不愿意理睬尊者的樣子，逕自渡河而去。密勒日巴當(dāng)即以殷誠(chéng)之心，作「上師相應(yīng)法觀」，持了一口（丹田寶瓶）氣，在水面輕輕走過，竟不下沉。不到片刻工夫，已經(jīng)抵達(dá)對(duì)岸，回頭看時(shí)，只見那年輕人，適才雖然早行一步，如今卻正騎著馬在河中間慢慢行來，馬蹄舉步，河水四濺，好像很吃力的樣子；這年輕人也同時(shí)看見了尊者在水面上走了過去，竟不下沉，且已經(jīng)跑到自己的面前，抵達(dá)對(duì)岸了。他不相信這是真實(shí)之事，自忖道：「難道我的眼花了嗎？還是此人根本天生的能夠不沉水呢？」于是他就走到尊者前面，仔細(xì)查看尊者的腳，卻連足心也見不到什么水跡。他不禁生起了極大的信心，對(duì)尊者說道：「我不知道師傅您是一位大成就者，適才沒有讓您同乘坐騎渡河，十分悔歉！請(qǐng)您大量寬恕！」說著他就立刻下了乘騎，向尊者恭恭敬敬的頂禮多次，頭面禮足，生大恭敬殷重信心，啟稟尊者道：「師傅?。∧募亦l(xiāng)是何處呀？您所學(xué)何法？您的上師如何稱呼？寶剎何處？修習(xí)何種妙法？今晨從那里來？今夜準(zhǔn)備到何處去？」他這樣仔仔細(xì)細(xì)的詢問尊者的來歷和一切。密勒日巴以歌答曰：

「年輕小友甚伶俐，好奇心重問題多，我今答汝諸詢問，汝應(yīng)凝神仔細(xì)聽。

汝亦知我是誰耶？我乃密勒日巴也！降生之地下貢通，行腳衛(wèi)藏學(xué)佛法。

汝父哦米以為主，乃至雍登那嘎處，曾拜上師共十名。學(xué)法舊教之密續(xù)[175]，解正法義習(xí)聞思。

特于拉結(jié)努瓊處，曾學(xué)誅法紅黑曜[176]，渠雖精通諸法術(shù)，未能除我心中惑。

我父譯師馬爾巴，盛名遠(yuǎn)播于十方；那若梅紀(jì)所加持，親見自心之法性，

配合身要之因緣，駐錫南方區(qū)切處；我甫聞名毛孔豎，殷重信心油然生；

不顧途艱往朝師，一見尊顏生歡喜，終生上師心決定。

世間無匹羅扎巴，刻骨深恩師尊前，愧我貧窮乏供養(yǎng)，粉碎身心勤供奉。

聞法深密喜金剛，得訣那諾方便道，獲傳上樂四灌頂，我愿圓滿得加持。

師傳直指大手印，洞見本來心體性，現(xiàn)證離戲之法性。

耳傳四河[177]之口訣，甚深秘密之精要，心中心法得融通；

依彼行持方便道，修觀氣脈及明點(diǎn)，已于心氣得自在，成就殊勝瑜伽士，

身內(nèi)四大皆融合，外界水火我無懼，為除汝迷答汝問，甲境寫日有我居，

中午將赴上郭通，今夜何往未決定。

此我行者之來由，答汝快樂青年問，汝應(yīng)歡喜繼行程?！?/p>

 

青年聽了此歌，不禁感動(dòng)得滿目含淚，生起了殷重的信心，立即牽著他的青灰馬，把韁繩送到尊者的手中，唱了下面這首歌：

「尊本隱世成就者，超越凡夫之圣人，千載難逢似佛陀，說稀有法佛化身。

尊之大名似曾聞，又似未聞難決定；尊顏似識(shí)似不識(shí)，似曾頂禮及問安，

又似從來未瞻顏。適才唐突之問句，我心甚悔祈寬恕。

我此青駒疾如風(fēng)，頸懸小鈴出妙音，此駒本屬貴罕種，特配寶鞍作莊嚴(yán)，

寶鞍暖柔極舒適，乘騎奔馳快人意。

堅(jiān)固檀木作鞍身，蒙境鋼繩作腹圍，馬臀美飾紅繩結(jié)；韁轡絡(luò)頭之近處，

額發(fā)圓旋似虎笑，雄首燦發(fā)似星光，善騎握韁持輕鞭，緩急沖刺隨人意。

藏河柳木懸高旗，競(jìng)賽標(biāo)幟甫升起，嘶聲高嘯馳如飛，萬馬群中奪首魁，

吾輩世間之俗子，惟以良馬為榮傲，我今至誠(chéng)奉此駒，懇祈納受為坐騎，

愿以悲護(hù)加持力，令我莫墮大地獄[178]?！?/p>

歌畢就把馬送給尊者，但尊者不肯納受，說道：「我用不著，因?yàn)槲矣幸黄ケ饶氵@更好的馬?！闺S即歌道：

「施主少年聽我言，我有心氣之駿馬，禪定彩纓作莊嚴(yán)，應(yīng)物幻化為皮肉，

光耀明體作鞍轡，馬刺三種妙修觀[179]，二門[180]口訣作鞍□，

運(yùn)用命氣為韁勒，三種要時(shí)[181]為額旋，內(nèi)波寂靜為昂頭，

拳法運(yùn)動(dòng)作引導(dǎo)，覺證不斷為策鞭，中脈廣大平原上，恣意奔馳奪標(biāo)魁。

我乘如是之良駒，能脫生死爛泥沼，抵達(dá)菩提安隱地。汝之駿馬我不需，汝請(qǐng)自便繼行程?！?/p>

那少年聽了尊者的歌后想到：「它不肯要我的馬，但看他一雙赤腳連鞋子也沒有，我如果把自己的靴子送給他，他一定會(huì)接受的。」于是他立即脫下一雙飾有精美緞花之靴子，準(zhǔn)備供養(yǎng)尊者，同時(shí)歌道：

「至尊成就瑜伽士，汝于外境無著故，漫游山川及四方，游行城鎮(zhèn)鄉(xiāng)里時(shí)，時(shí)逢暴惡之兇狗，

時(shí)涉荊棘傷尊足，赤足旅行甚艱辛，我此忠誠(chéng)藍(lán)靴上，以極昂貴之絲線，滿繡悅目之花紋，

踵置白銅之馬刺，天下聞名之鞋匠，配合鹿豹及牛皮，獅頭海波作圖案，妙手精工縫制成。

如斯高貴之美靴，吾輩少年之榮傲，我今誠(chéng)奉尊者前，祈以大悲攝受我?！?/p>

尊者不肯接受他的靴子，說道：「我有一雙比你這還要好的靴子，聽我道來：

「具信少年聽我言，三界輪回此家宅，癡毒蒙蔽極黑暗，貪欲泥濘陷入深，嫉妒荊棘刺人痛，

嗔恨惡狗怒狂吠，我慢山巖極險(xiǎn)峻，生死病老四河川，我已渡過的安穩(wěn)，行抵大樂之平原。

無常幻化作鹿皮，厭離輪回作牛革，深信因果作裁縫，欲樂萬境皆我仆。

不執(zhí)一切心顯故，是為最上之絲繩；修行成就為馬刺，三種修要作鞋夾[182]，此我行者之妙靴。

汝之供養(yǎng)我不需，汝請(qǐng)自便返家園。」

少年對(duì)密勒日巴說道：「尊者?。∧汶m然不肯接受我的靴子，但我看您只穿著一件單薄的布衣，一定會(huì)很冷的，我這件紫色袍子無論如何要請(qǐng)您納受?！闺S即歌道：

「尊乃成就上師寶，此心已離我執(zhí)故，無貪田地與宅園，心無□礙游山川。

有時(shí)行抵高山頂，有時(shí)睡臥街道邊，薄衣一襲聊裹身，體近赤裸不勝寒。

我身所披紫色袍，質(zhì)料來自曼答里，妙手裁師縫制成，內(nèi)有云紋之厚裹，

胸飾絲線之花紋；衣顏豹皮所精制，名貴獺皮作衣邊。

肩有錦緞之墊背，著之輕暖極美觀，不畏刺骨之風(fēng)寒。

此袍貴族所穿著，我今供奉尊者前，祈請(qǐng)受納賜恩佑?！?/p>

密勒日巴仍舊不肯接受，說道：「我有一件比你這更好的袍子，聽我告訴你：

「巧舌少年聽我言，六道輪回廣域中，暴烈業(yè)風(fēng)卷驅(qū)人，神識(shí)無主隨風(fēng)流。生死中陰常流浪。

業(yè)風(fēng)猛烈迷心故，時(shí)攀睡夢(mèng)中有峰，時(shí)游輪回中有成，凄涼獨(dú)臥街□中。

我惟追求真如境，本來法性無變易，白凈絲綢作衣料，清凈戒律作錦衣，正念不忘為裁師，

三種瑜伽作圖案；合等三要[183]以縫紉，死有光明作墊肩，融合清凈幻化身，通達(dá)中有為花邊，

此我行者之衣袍，汝之紫袍我不需，汝可放心自攜去。」

 

少年又對(duì)密勒日巴道：「尊者??！您雖然不接受我的袍子，但您身上的布衣實(shí)在太單薄，請(qǐng)你無論如何納受者件羊毛的短褂吧！」隨即歌道：

「噫戲！勝士人中尊，夏季三月日光暖，布谷囀啼動(dòng)人憐，此時(shí)赤裸街頭坐，和風(fēng)熙熙不覺寒。

冬季三月大地凍，寒風(fēng)凜冽窒人息，年終風(fēng)雪凍徹骨，布衣罩衫怎御寒？

狂風(fēng)冰雪罩大地，此時(shí)尊者太艱辛！

我有精美紫短褂，上好羊毛所織成，紅色花綢做鑲邊，錦緞圖案飾胸前，

此袍美觀似孔雀，五色絲線縫織成。此我少年之愛衣，如今供奉于尊前，祈賜慈護(hù)哀攝受?！?/p>

尊者仍是不肯接受，對(duì)他說道：「我有一件比你這更好的短褂，聽我道來：

「慷慨少年聽我言，我由無明牽引故，身陷黑暗之險(xiǎn)處，煩惱罡風(fēng)勢(shì)強(qiáng)烈，

時(shí)冷時(shí)熱受熬煎，惡業(yè)異熟狂風(fēng)降，我急逃避解脫城；

拙火短阿為衣料，制成行者之短褂；四輪諸脈為胸飾，身內(nèi)心氣作鑲邊，

暖熱明點(diǎn)融又降，是為衣袍之錦緞?？諛冯p運(yùn)為絲線，縫成俱生拙火衣。

我此身內(nèi)忿怒母[184]，冬夏冷熱無差別，汝之毛褂誠(chéng)美麗，我此布衫更輕舒。

施主供養(yǎng)我不需，敬請(qǐng)自便返家園。」

少年對(duì)密勒日巴說道：「尊者?。∧崛粓?zhí)意不肯接受我的衣袍，但自昔連來，您一直長(zhǎng)期的在修行，身體一定十分勞倦了，我這塊頭巾可以拿去換些肉類的食物來吃，以茲養(yǎng)你的身體，務(wù)請(qǐng)納受。」當(dāng)即歌道：

「人中丈夫渝伽士，汝于輪回生厭離，欲求解脫生死故，專心一意修禪定；

一向堅(jiān)苦勤修持，尊體必然甚勞苦。

我頂所戴之頭巾，產(chǎn)自印度極貴昂，巧手匠人精心制，飾以稀有白金絲，

花紋雕圖極美觀，綴以鱷皮鵬鳥毛，貴人飾頸極威嚴(yán)，其值超過一巨牛。

我今供養(yǎng)尊者前，以此購換上好肉，食已尊身得滋補(bǔ)，懇請(qǐng)尊者攝受我，四季跟隨作仆從。」

尊者仍舊不肯接受，以歌回答他說：

「少年諦聽心勿迷，我乃那諾傳承子，已于緣起得自在，修方便道甚深法，已臻究竟成就地；

身內(nèi)風(fēng)大已無懼，肉食非我所必需，刺骨寒風(fēng)襲我時(shí)，我身快樂自怡怡。

我頭戴有頂髻冠，日月光明作莊嚴(yán)，上有吾師化身佛，遠(yuǎn)近聞名大譯師，

游學(xué)天竺大學(xué)者，尸林莊嚴(yán)[185]而安住。

汝若具足恭敬眼，殷重誠(chéng)心而仰視，金剛持佛亦得見，必以大悲佑護(hù)汝。

此我內(nèi)密頂莊嚴(yán)，汝之頭巾我不需，少年小子請(qǐng)自便，及時(shí)行樂繼旅程。」

少年忖道：「我無論供養(yǎng)什么東西，尊者都拒絕了；難道是他嫌我的供養(yǎng)太微少了的緣故嗎？」當(dāng)即在他的胸間解下了一塊上好的玉石，向尊者歌道：

「尊貴稀有大丈夫！離貪一心修持故，視一切法如幻物，于世間財(cái)無少戀，我心自然信心生！

精干父親所集財(cái)，子若不能善施舍，他人心中必恥之，鄙視其人一吝鬼，

祈君莫再堅(jiān)拒受，我此六角青白玉，鹿皮金花鑲莊嚴(yán)，光芒燦爛極耀目，

沽之終身離貧苦，我今供養(yǎng)于尊者，祈授法要賜恩惠！」

尊者仍是不肯接受，對(duì)他說道：「我不需要你這塊玉石，我有一個(gè)無價(jià)寶珠，遠(yuǎn)勝過你的玉石，讓我告訴你吧：

「父蔭少年聽我言，我乃自由瑜伽士，無拘無束游山川，足跡廣遍極遠(yuǎn)處，

有時(shí)浪游至城鎮(zhèn)，隨緣隨意作乞食。不貪精美食物故，身心泰然極自在。

貪欲世財(cái)無止境，財(cái)寶縱然積如山，終必舍棄無實(shí)義。明此于汝富家財(cái)，我無絲毫之貪戀；

知足是我之寶庫，內(nèi)藏口訣修持寶，不忘正念作維護(hù)，四時(shí)瑜伽為娛樂，

心性明點(diǎn)作莊嚴(yán)，汝之項(xiàng)玉我不需，少年小友請(qǐng)自便，及時(shí)行樂繼旅程。」

 

少年想道：「這位活佛尊者，必見我業(yè)障深重，所以不肯收留我?！褂谑窍蜃鹫哒f道：「人中的圣者啊！您雖然無視一切財(cái)寶，但我今天一定要供養(yǎng)您三件隨身伴侶，從此以后，我也不再使用任何武器，終身戒殺。請(qǐng)您務(wù)必慈悲傳我戒律，作我依怙！」說著就把他的弓囊和武器供養(yǎng)尊者，以歌啟稟尊者道：

「噫戲！慈悲大丈夫，我之性情極剛強(qiáng)，素視仇人如仇人，向不饒恕強(qiáng)頑敵。

身右斑色之弓囊，儲(chǔ)有利箭具火紋，身左金錢豹皮鞘，內(nèi)藏殊勝白木弓。

眩目利劍具飄□，頑敵措手葬身處。

腰間藏此三物時(shí)，雄似韃靼之強(qiáng)寇，頑敵甫見心膽裂，驚逃奔竄似野牛！

如今回思此行程，我心懊惱甚凄然，誠(chéng)心懺悔昔惡業(yè)，今以三物供尊者，

此后當(dāng)守佛戒律，誓隨尊者作仆從！」

密勒日巴仍是不肯接受，說道：「小朋友?。∥铱茨悻F(xiàn)在恐怕不能守持佛法的戒律吧！你所供養(yǎng)的三樣物件，我也不需要，我有比你更好的弓箭和利刃，聽我告訴你：

「強(qiáng)悍武夫豎耳聽，邪念之境迷惑城，五毒狡賊來偷竊，勝負(fù)若不平等觀，

終陷牢獄難解脫，修士降敵如是行：

外所顯境為弓囊，無執(zhí)內(nèi)明作皮鞘，般若大智為利劍，雙融之道作劍□，

修證功德為護(hù)子，利器內(nèi)藏如是備。

無生空性以為弓，方便悲心以為劍，四無量心拋矢出，必克五毒之?dāng)酬?，決勝魔軍業(yè)煩惱。

此我行者之戰(zhàn)斗，汝之弓囊我不需，施主小友繼行程，及時(shí)行樂返家園?！?/p>

少年對(duì)密勒日巴說道：「殊勝的尊者啊！您雖然對(duì)我的三個(gè)隨身友伴毫無興趣，但今天一定要求您慈悲接受我！我的這束腰帶和便刀[186]，無論如何要請(qǐng)您納受?！闺S即歌道：

「至尊化佛聽我言，解佛法者過萬千，能修持者數(shù)寥寥，得成就者百難一。

博學(xué)多聞之法師，我心鄙棄如蔽屣，惟于化佛尊者前，如父惹巴我求法，

苦行所得精要法，無供豈敢空手求？

尼泊爾國(guó)有暴河，洶浪沖天似水柱，于此惡水獅頂上，此帶連鞘精制成；

白銀花紋麗刀鞘，金絲銅線美腰圍，系我腰間甚威風(fēng)，吾輩青年之莊嚴(yán)；

我今供奉表至誠(chéng)，祈賜法語二三句！」

密勒日巴答道：「我現(xiàn)在不能把我的修行經(jīng)驗(yàn)和修法告訴你，你的供養(yǎng)我也不需要，我有一個(gè)更好的腰帶和便刀，讓我對(duì)你說明吧！」隨即歌道：

「心傲少年聽我言，我于雪山漫游時(shí)，渴飲清涼冰溪水；

我此鮮乳似甘露，雖非必用金杯酌，平常瓦盅我不斟。

我此豎直腰際上，緊系精進(jìn)之布帶，上繡直心之花紋，懸掛鋒利智慧刃。

覺受把握與證量，此三為作鐵刀鞘；信心精進(jìn)圣教量，美飾腰帶作莊嚴(yán)。

行持佛法真榮耀，我懼空行舍棄故，從未賣法積資財(cái)。

今后更不為財(cái)故，為人說法受供養(yǎng)。小友汝應(yīng)返家園！」

少年對(duì)密勒日巴說道：「尊者瑜伽士??！您對(duì)世間任何的財(cái)物和享用之具，皆不需要，我想替你修一座廟宇，您也可以長(zhǎng)期安住下去，請(qǐng)你答應(yīng)吧！」隨即歌道：

「尊乃瑜伽苦行者，心離世間諸貪著，舍離家園無少顧，萍蹤無定游山川。

等視苦樂雖平等，若能定居一勝處，身心安適定慧增。高山曠野寂靜處，為尊修建一廟宇。

清凈樸真梁柱頂，日月燦爛放光明，廣大基層藍(lán)地上，朱丹畫作曼陀羅。

花卉淺樹植四周，外掘難越之護(hù)溝；上好堅(jiān)木作飛檐，八珍寶塔麗莊嚴(yán)，

如是凈嚴(yán)之寺廟，吾輩世人皈奉處，慈父尊者所駐錫，從此不為跋涉苦，閑逸悠適得安居！」

密勒日巴仍是不肯接受，說道：「我決不住在一個(gè)以寺為家的廟宇中，我也不知怎樣去隨順世法和應(yīng)付人情。你且聽我下面這首歌吧！

「若見諸法常堅(jiān)固，是為迷亂之主因，今生此世之一切，無?；没朴膲?mèng)。

死后面見閻君時(shí)，財(cái)寶珠寶成廢物，利刃亦無用武地，狡遁技窮聽宰割，

此時(shí)身肉惟震顫；我由畏懼生死故，終生苦行棲山穴。

觀心本空作蘭若，不動(dòng)心氣作飛檐，無轉(zhuǎn)本性為梁柱，起正日月放光明，

禪定暖樂基地上，描畫慧觀曼陀羅。

樂明無念為花樹，十善作八珍莊嚴(yán)，不壞空性作護(hù)溝，此我行者之精舍，汝之寺廟我不需！

施主小友勿留此，及時(shí)行樂返家園！」

少年說道：「師父??！您雖然不接受我的寺廟，但此身虛幻毫不堅(jiān)實(shí)，隨時(shí)會(huì)染生疾病。我有一個(gè)很能干，對(duì)佛法也具有深信的妹妹，我把她供養(yǎng)給您作妻子，她可以好好的照料您，請(qǐng)不要蔑視我的一片心意，接受了吧！」隨即唱道：

「常住山穴瑜伽士，女人過患汝深知；尊心雖已離貪欲，人身脆若常多病，當(dāng)覓知心愛憐侶。

我等兄妹三人中，吾妹杰出具種性；

渠乃貴族王妃后，非比尋常凡俗女，賢善聰慧妙端嚴(yán)，集會(huì)群中奪魂者；

褐布粗衣著彼身，惑人眩目似絲綢，風(fēng)情嫵媚難描述，一似虹彩映水波；

頭飾珠寶頸玉練，美艷絕倫似畫圖，求婚多人我未許，而今供奉尊者前，祈勿輕蔑賜納受?！?/p>

密勒日巴不肯接受，說道：「小朋友??！請(qǐng)你不要說這種話，我心早已舍棄世間的家宅了，具有我執(zhí)的女人，我也決不接受。我是一個(gè)無家無姓的老窮光蛋，你若是把你的妹妹送給我，你的親戚朋友會(huì)怎樣譏笑你??！以后你自己也會(huì)后悔的，我也決不會(huì)作你的妹夫的，我有一位更好的女伴，聽我告訴你吧！

「豪族小友聽我言，女人多是貪欲因，具相明妃[187]沙中金，

菩提道上好女伴，誠(chéng)極寶貴甚稀有；汝適所言太夸張，是故業(yè)印極難行。

我有離貪空性女，徹骨大悲善明妃，慈悲微笑攝人心！

各種紅白[188]作裙衫，雙融一味作綢衣，無分別行[189]為腰帶，

四喜覺受[190]為秀辮，萬有一如作纓絡(luò)，洞見本性乃真美，

此我行者之女伴，汝世俗女我不需！施主應(yīng)速返家園。」

少年對(duì)尊者說道：「尊者?。∧@已得成就的人，對(duì)世俗的羞慚觀念，早已不存在了，但是為了使我們這些世俗人對(duì)您生起恭敬之心，請(qǐng)您無論如何接受我這褲子吧！」隨即唱道：

「尊乃無遮瑜伽士，苦行裸體而眠者，如寶男根無遮掩，隨時(shí)暴露任人觀，

已斷起舍迷惑故，心離世間羞恥念。吾輩世人重羞恥，尊心雖已契佛境，為利眾生應(yīng)順?biāo)住?/p>

我所穿著此毛褲，輕暖羊毛所織成，我母我妹搓毛線，我妻親手織毛氈，

鄰居少女壓平扁，叔父慈悲為剪裁。此我世人遮羞物，此褲今奉尊者前，萬懇納受莫推辭?！?/p>

 

密勒日巴說道：「小友??！你根本弄不清什么才是真正的『知羞恥』。我的男根自自然然的擺在那里，你卻把他看成羞恥和笑柄。最初在母胎中時(shí)，人人都是赤裸無遮的，最后命終心識(shí)離去時(shí)，它也是赤裸裸的，現(xiàn)在更不虛偽造作，應(yīng)該聽任其本來之狀才合乎自然。虛偽造作的『修恥』，我也不會(huì)，讓我解釋給你聽吧：

「?jìng)螑u欺人我不屑，真恥人不以為恥！罪業(yè)惡行與欺騙，此等恥事汝常行！

聽我告汝真知恥，我之知恥如是行：

因菩提心作羊毛，成熟四灌作絨線，解脫三昧作編織，善行大愿作染料，

當(dāng)行則行作裁師，知恥力行為下褲，究竟利他為知羞。

汝之衣褲我不需，汝應(yīng)及時(shí)返家園?！?/p>

少年想道：「這位尊者大人什么都不肯要，我先問清楚他要到那里去？住在何處？以后再迎請(qǐng)他到我的家鄉(xiāng)去?！褂谑蔷蛯?duì)密勒日巴說道：「可敬的尊者??！我的任何供養(yǎng)您是決不肯接受的了，您現(xiàn)在路過此處，在此休息，心中必定有事，準(zhǔn)備到某一個(gè)地方去，請(qǐng)您不要隱密，務(wù)必告訴我您的來處和心意吧！」

密勒日巴說道：「小朋友啊！這也沒有什么可隱密的。在收割的時(shí)候，我到亭日去乞食，在打禾的時(shí)候，我到雅龍去，冬天就在那只有野鼠和鳥雀的無人山谷中居住。」

少年自忖道：「等過幾天以后，我就來迎請(qǐng)尊者到我家去，請(qǐng)他傳法，不知他肯不肯答應(yīng)？」隨即唱道：

「尊乃佛陀之化身，人中第一無比倫，尊意雖欲往亭日，悠然作平等乞食。

亭日地勢(shì)如高空，其鄉(xiāng)之人貪欲重，胸襟微小如芥子，心吝手緊似廟門，

糌巴[191]價(jià)昂賽黃金，乞食百次難得一，饑民集聚之村鎮(zhèn)。

懸崖險(xiǎn)徑極可怖，悍賊強(qiáng)盜所經(jīng)行，麻瘋病人結(jié)集處，埋尸墳冢難計(jì)數(shù)，百人結(jié)伴方敢行；

行路三步需向?qū)?，雅龍黑谷有惡名！位于西藏尼泊爾間，西藏雪國(guó)踞其上，無分冬夏霜雪降，

晝夜六時(shí)暴雷雨，村民愚蠢似畜牲，溪河向南流孟峽，懸橋削壁心膽寒，

下有洼谷似火熾，炎地尼泊爾是鄰鄉(xiāng)，其國(guó)酷熱損壽命，

語言不通人種異，樹木僵直如死尸，其地非君所應(yīng)住，今日留此暫休息，

尊既不受任何供，半月以后當(dāng)在謁，爾時(shí)迎駕赴我鄉(xiāng)，務(wù)懇慈悲允我請(qǐng)！」

密勒日巴說道：「對(duì)那些我慢和我執(zhí)極重的施主，我是不喜歡的。你的家鄉(xiāng)我也不會(huì)去。至于雅龍和亭日，這兩個(gè)地方，我恐怕比你知道得更詳細(xì)一點(diǎn)，聽我告訴你吧！」隨即歌道：

「貪欲深重具誠(chéng)信，施主小友聽我言！

十善俱足之勝地，無瑕德圓之完人，時(shí)變境遷福薄故，當(dāng)今之世何處求？

我心隨處皆安適，人言難改我意衷。

亭日糌巴雖昂貴，食物于我無凈穢，享用凈垢五甘露[192]，從不貪著甘美食。

我乃貧窮瑜伽士，內(nèi)享無念三昧食，我于外食甚淡薄。任何荒年饑餓時(shí)，身心安適樂盎然。

懸崖險(xiǎn)徑雖可怖，師佛庇佑賜加持，三寶為我作善護(hù)，三處空行為向?qū)В?/p>

菩提心伴常相隨，天龍八部為護(hù)法。無財(cái)自然無仇敵，我遇盜賊樂怡怡。

雅龍雖有惡谷名，其地之人甚淳樸，直心無偽有古風(fēng)，其語誠(chéng)實(shí)無狡詐，

心地純直常舒坦，饑餐渴飲離造作，其地森林甚濃茂。我心已離世間欲，何計(jì)飲食之精粗？

我心快樂常悠悠，何需消遣及娛樂？居彼三昧?xí)r增故，取道徑往雅龍行！

拙火已得自在故，冷暖二氣皆無懼，若遇大雪或風(fēng)暴，身心不減樂融融。

今日無意留住此，汝之家鄉(xiāng)我不往，觀色應(yīng)酬我不識(shí)，傲慢施主我不喜。

我今發(fā)愿祝小友，無病長(zhǎng)壽恒安樂，日暮時(shí)遲速上馬，及時(shí)行樂繼行程。」

少年聽了此歌，心中沮喪萬分，對(duì)密勒日巴說道：「尊者??！無論我要供養(yǎng)您什么東西，您都不肯接受；無論我向你求什么法，你都不肯賜予，因此我一定是個(gè)業(yè)障非常深重的人，現(xiàn)在我要在您面前發(fā)善愿，然后自殺了斷此命?！我是那里也不去了。」說畢他就抽出一把鋒利的匕首，正指著心臟的部位，以異常悲哀凄切之聲唱道：

「大瑜伽士祈垂聽！今晨將近中午時(shí)，乘騎行至銀河畔，見一裸人臥溪邊。我心不禁暗思惟：

此人為一瘋士耶？男根暴露無遮掩，狂行粗魯不知羞，我心鄙棄不生信，

不肯結(jié)伴逕自行，此事經(jīng)過尊明悉，我心愧亂悔欲死！

此時(shí)日已近中午，銀河碧澄清見底，尊竟飛渡如鳥翔，快疾如風(fēng)我目睹，

親見神通甚稀奇。尊抵彼岸河邊時(shí)，我心忽然大醒悟，今日竟遇成就者！

自慶善根有福德，宿愿清凈具因緣，我必法器非常人，我心快慰難言喻；

自出母胎降此世，從未狂喜如斯者！

我以多物供養(yǎng)君，君不納受任何物，若非至尊瑜伽士，西藏未聞?dòng)兴谷耍?/p>

尊之行素甚稀有，如是法行未之聞，至誠(chéng)信心油然生！

昭昭熙日蒼穹下，至誠(chéng)哀禱敬祈請(qǐng)，我雖竭盡口舌力，尊心不動(dòng)似未聞，

我心頹喪極悲哀，恍悟我乃薄福人！

惡業(yè)障重?zé)罒?，自慚法緣微如絲，根基惡劣非法器，心深沮喪喉窒息；

哀痛趑趄失依據(jù)，不知何從與何依！

得緣親見佛化身，若不聞法兩三句，交臂失之同不見！百千他人問此事，我以何言作酬對(duì)？

羞愧無顏回家園，不如自絕于尊前！人生世上終必死，如此死去最相宜！

死于成就大士前！死于求法念佛時(shí)！

福薄小子此哀告，尊心神明察入微，慈心垂聽我悲訴，如何答我尊知悉！」

密勒日巴聽畢此歌，仔細(xì)思惟道：「這少年如此至誠(chéng)，其殷重恭敬熱心求法之心，實(shí)在令人感動(dòng)；我和他一定是有宿世的因緣和愿力的，昨夜之夢(mèng)，也一定就應(yīng)在他的身上，讓我立即攝受他吧！」為了答覆少年的懇切請(qǐng)求，密勒日巴歌道：

「施主小友聽我言。觀汝善心強(qiáng)烈故，宿業(yè)障礙必微??；觀汝求法甚殷勤，我慢貢高必微??；

汝心勇猛精進(jìn)故，懶惰放逸必微?。蝗曛┦┥蹩犊?，慳吝貪欲必微小；

智慧悲心甚廣大，愚癡嗔恨必微?。?/p>

于我深信逾尋常，往昔必修正法教，是故小友莫沮喪！汝由甲沖下方來，我從貢通漫游至。

今日曦日高升時(shí)，你我相會(huì)碧水邊，銀溪河畔得相遇，此似宿愿所感召，

二人必有善因緣，賴耶大夢(mèng)習(xí)氣中，汝今恰似漸覺醒，特為歌此善緣曲。

汝若欲求究竟義，深心一意學(xué)佛法，決舍此生之一切，斬?cái)嗨兄疇繏欤?/p>

一心隨我修正法，應(yīng)念下列諸要點(diǎn)：

親眷為魔之罟網(wǎng)，不可誤認(rèn)為真實(shí)，知此方能隨我行，財(cái)物乃魔之間諜，

不可與彼有接觸，應(yīng)舍棄之?dāng)嘭潏?zhí)。欲樂魔鬼之繩□，束縛難脫應(yīng)斷舍。

年輕友伴似魔女，誑我入邪常自警。家鄉(xiāng)魔鬼之牢獄，易腺難脫宜早離。

汝若真心隨我去，應(yīng)舍一切及所有?，F(xiàn)在立舍方有義！

此身虛幻如石堆，終將傾圯歸湮滅，故應(yīng)立即修正法！心如碩鵬終飛去，何不立即翔天空？

若能遵行我所言，汝真法器具善根。我當(dāng)傳汝勝灌頂，立賜傳承大加持，受汝耳傳[193]甚深訣。

汝今開始行佛道，我心歡喜為汝慶！少年小友聽我言，應(yīng)如是住而安心?！?/p>

少年聽了密勒日巴的歌以后，不覺狂喜，高興得說不出話來，馬上向尊者跪下，頭面禮足頂禮多次；然后恭敬繞行尊者多次，發(fā)下善愿后，就返回家鄉(xiāng)去了。

 

四個(gè)月以后，當(dāng)尊者在鄭區(qū)的蒙谷河畔居住的時(shí)候，少年帶著他的侄兒前來參謁。少年以一塊上好的白玉奉獻(xiàn)尊者，作為求法的供養(yǎng)，他的侄兒供養(yǎng)尊者半兩黃金。但密勒日巴不肯接受。那時(shí)日羅札哇喇嘛正在鄭區(qū)修建一所尊勝頂髻佛母的寶塔，密勒日巴就對(duì)他倆說道：「對(duì)我而言，你們叔侄倆的這份供養(yǎng)，實(shí)在是不需要的，你們可以把它供養(yǎng)給日羅札哇，請(qǐng)他傳給你們灌頂，然后回來我再傳給你們實(shí)修的口訣?！褂谑亲鹫呔陀H自為他倆引見日羅札哇。他倆于是祈求上樂金剛的全部灌頂。日羅札哇就傳授了他二人外灌尊勝佛母法和「米如生哈長(zhǎng)壽法」之儀軌和念誦，以及圣不空成就佛修法；又傳內(nèi)灌上樂金剛七字真言修法；師傳至尊佛母法，和咕嚕咕咧佛母法。以后（在修塔完畢后）他二人就護(hù)送日羅札哇到薩迦去。從薩迦回來以后，少年就和密勒日巴一起繼續(xù)住了五年。其間，尊者將聞名遐邇的那諾巴六種成就法，和梅紀(jì)巴大師所傳之大手印修法，以及其他各種口訣，全部無遺的傳授給他。這少年原來的名字叫做打爾馬網(wǎng)秀下哇，尊者為之更名為寂光惹巴（惹巴依哇哦）。他從前浮沉于世法之時(shí)，是一個(gè)貪心和色欲極大的人，學(xué)佛以后，其心完全舍離世間。在尊者前發(fā)下重誓：終生只著一衫步衣，不穿皮制的靴子，永遠(yuǎn)不回家鄉(xiāng)，永不貯存超過二日之食糧。他這樣堅(jiān)毅的修持下去，不久產(chǎn)生善妙的覺受。密勒日巴非常高興。一天，特別為他唱了下面這首歌：

「敬禮善妙諸上師，噫戲！嘎居修傳承，悲心流出大加持，馬爾巴密勒之口訣，具足無邊之神力！

吾子寂光具精進(jìn)，堅(jiān)毅修持耐勞苦。佛母空行加持故，覺受證悟速疾生。

子欲修行臻究竟，應(yīng)舍無義之閑談，斷除偏執(zhí)己宗見。

直心處人無奉承，常住無人山谷處，遠(yuǎn)離惡友及奴仆，恒常孤隱獨(dú)自居。

思為人作上師，恒處卑下勤修持，不可急求覺證生！一日活命一日修，長(zhǎng)遠(yuǎn)修行直至死！

不究語言及文字，專習(xí)耳傳之口訣。汝欲自得真利益，應(yīng)舍語文矢志修！」

寂光惹巴問道：「尊者曾說，如果只求佛法的知解，而不去實(shí)際的修持，會(huì)誤入歧途的，這是什么意思呢？」密勒日巴說道：「一個(gè)人如果只學(xué)得佛法的（比量）知解，他就很難全心全意的去舍棄今生的一切，同時(shí)他也不能確知佛法之精要處，因此就會(huì)走入歧途。若能依持馬爾巴傳承的宗風(fēng)，他就不會(huì)走入歧途，因?yàn)槲覀兪遣恢v究語言文字的佛法，而專門著重實(shí)際修持的。且聽此歌，為汝解說：

「敬禮善妙上師前。能說善道之法師，辯論機(jī)詐[194]如狂人，肆意亂說無畏忌。

睡時(shí)驕慢似王侯，行時(shí)傲步似韃靼，此等博學(xué)之法師，易生障礙入歧途！

三界眾生迷六道，由貪業(yè)故入歧途！聲聞自利小乘人，執(zhí)寂滅樂入歧途！

博學(xué)多聞善知識(shí)，為衣食忙入歧途！講經(jīng)說法之和尚，迷文字域入歧途！

外表莊嚴(yán)之比丘，威儀虛偽入歧途！瑜伽行者大修士，陷瘋狂境入歧途！

修持多年大行者，突生斷見入歧途！人若無識(shí)乏慧眼，各種錯(cuò)謬歧途生！

口傳空行有誓語，誓死佑護(hù)修行者！汝若自疑入歧途，應(yīng)知此念乃魔使！

我子寂光小惹巴，汝豈可能入迷途？若入歧途成笑柄！

汝應(yīng)速斷諸疑惑，專心一意勤修持；手握精要妙法訣，若入歧途無真理！

子兮應(yīng)舍文字法，一心修行求果證！」

寂光惹巴聽了此歌后，就舍棄了在語言文字中去追尋佛法的努力，和尊者住在一起，在衣食極端貧困的情況下，專心一意的修行。

一天，寂光惹巴的昔日好友前來拜訪，他看見寂光惹巴在衣食不全，一貧如洗的情況下修行，不覺心中十分慘然，對(duì)他說道：「打馬網(wǎng)秀，我我的好友啊！你本來是一個(gè)巨富人家的驕生子，現(xiàn)在竟變成像一個(gè)無衣無食的窮苦老頭子了！這是何苦來呢？」

寂光惹巴以歌答道：

「至尊上師之佛陀，為我父母作福田。親屬朋友輪回因，我今于彼皆舍離。

如佛上師作法友，獨(dú)居修行善業(yè)增，三四行者聚一處，必扯閑話瞎聊天，故應(yīng)勤修獨(dú)自居。

師口中一句訣，能抵百千之法本！學(xué)經(jīng)過多我慢因，言詮佛法我舍離！

山崖穴洞師佛前，我有資身之依靠，財(cái)富豐饒貪欲因，是故我棄舍家園。

居無定所[195]師佛前，為我增信積福處，仆從眾多煩惱因，我棄眷屬斷輪回?！?/p>

他的朋友聽了此歌以后，不由生起了極大的信心，就供養(yǎng)了他許多的道糧。密勒日巴見了非常高興，在他圓寂以前，一直帶著寂光惹巴作他的徒仆，并且把一切密法口訣，都傳給他，將道上的覺受證解之各種懷疑和歧途，也向他詳細(xì)解釋清楚，予以徹底斷惑。

寂光惹巴的侄子，未能成為一個(gè)布衣行者，因此尊者略為不快！他的名字叫做連贊桑結(jié)加，以后他在雅龍的墳場(chǎng)附近造了一所小廟，就住在該廟中。

寂光惹巴在尊者涅盤以后，在帕觸的果龍面去的山穴中修行。最后于道地之證悟臻究竟。在修持的穴洞中，常以神通隨意出入石璧，無有滯礙，在臨終時(shí)，并即此肉身，往生空行凈土。

這是萬銀溪水源河畔（去咪哦崩）遇見寂光惹巴的故事。

第十八篇藤杖之歌

敬禮上師。

尊者密勒日巴沒有任何財(cái)物，他的一切所有都系在他的一柄藤制的手杖中。一天，密勒日巴手拿藤杖，帶著賽文惹巴出外乞食，來到劍谷河邊的一座緊閉的古堡前。他們發(fā)現(xiàn)那里除了一個(gè)老太婆以外，其他什么人也沒有。密勒日巴就向她乞食。老太婆說道：「我是一個(gè)一無所有的老乞婆。外面田地的那一邊，有一座大堡，名叫雁總。那里住有一個(gè)有前人叫做菩提熾。今天他正要在田里撒布種子。你們到他那里化緣，他一定會(huì)供養(yǎng)你們的?！?/p>

尊者父子[196]二人就依囑前往，果然看見這位富人正在一所貯藏種子的倉房中，坐在凳子上休息。密勒日巴對(duì)他說道：「施主??！聽說你非常富有，所以今早要向你化點(diǎn)食物吃。」那人說道：「飲食倒是可以供養(yǎng)你們的。但是如果你們是真正的瑜伽行者，就應(yīng)該能夠把眼見的任何外境作為比喻，立即宣說法要。現(xiàn)在就請(qǐng)你們用我這塊田地為喻，唱一首法歌吧！」

于是尊者和賽文惹巴二人同時(shí)唱道[197]：

「此堡雁總之富人，驕慢施主請(qǐng)諦聽。春季三月農(nóng)事忙，西藏人人勤稼穡；行者我亦作耕種：

根因煩腦土地上，施肥凈信與加行[198]，以五甘露作浸潤(rùn)。

我以明睿之智慧，遍撒無惑之麥種，妥備無二之壯牛，縛以智慧之犁鋤，

用三昧耶作鼻繩，以無散亂為犁柄，勇猛精進(jìn)作皮鞭，善巧方便為腰帶，

菩提嫩芽茁然生，豐盈收獲自成熟。

汝輩世人勤稼禾，我惟勤植無壞果，你我秋收孰富足？

誰得究竟大利益？汝應(yīng)詳究作比較！

今以農(nóng)耕作譬喻，應(yīng)汝所請(qǐng)作此歌。汝心聞此應(yīng)快樂，速積資糧作自利！」

那富人說道：「瑜伽行者?。∧闶种心弥倪@根藤杖是什么表記呢？是孩童的玩具嗎？還是瘋子的戲物呢？有什么意義嗎？請(qǐng)你解釋一下吧！」

為答其問，尊者歌道：

「富人施主問題多，今答汝問凝神聽。汝知我是何人耶？我乃密勒日巴也！

我本苦行瑜伽士，具堅(jiān)毅力大修士，游行四方行道者。

我此手中長(zhǎng)藤杖，初本生長(zhǎng)巨崖傍，后被鐮刀所斬?cái)?，終成降伏野牛棒。

南國(guó)蒙境輸入此，用來掮挑佛經(jīng)藏。輾轉(zhuǎn)漫游各商鎮(zhèn)，終由信徒供我手。

此杖殊勝汝知否？汝若不知凝神聽：

藤根巨頭被斬?cái)?，斷絕輪回之根也。藤尖尾端被截絕，斷舍惑誤之兆也。

藤杖長(zhǎng)量恰二肘，佛子悲智二德也。此杖堅(jiān)牢具彈性，心性本來清凈也。

杖身涂油放光彩，能得心性自在也。此杖筆直極堅(jiān)韌，象徵無謬修持也。

杖上滿布諸花紋，菩提道上莊嚴(yán)也。杖身上下有四段，光大四無量心也。

杖上三處有三節(jié)，本來三身圓滿也。此杖顏色無改變，法性本來無易也。

杖身團(tuán)團(tuán)似圓柱，象徵法性離戲也。杖本潔白有光澤，無垢法身之兆也。

杖身內(nèi)部有空隙，表示諸法皆空也。杖身有一大痣點(diǎn)，法性惟一明點(diǎn)也[199]。

杖上零散有黑瘢，象徵西藏瑜伽士，能有少許妄念也！

杖藤本來出貴種，如法修持之兆也。此杖美觀悅?cè)艘?，徒眾具信之兆也?/p>

杖端鑲以鐵護(hù)金，此表修士常行腳，漫訪群山茅蓬也。

杖柄包以赤銅把，空行攝受之兆也。杖尖裝置鐵橛釘，行者堅(jiān)毅之兆也。

杖身畫以紅銅環(huán)，功德內(nèi)增之兆也。夏章（？）莊嚴(yán)飾杖上，行者心意調(diào)柔也。

鞭繩二束合為一，雙融之道成就也。母子鞭繩（？）相合者，親見三身之兆也。

節(jié)骨裝嚴(yán)飾杖身，行者漫游山川也。打火皮包[200]系杖上，顯境皆成友伴也。

潔白海螺[201]系杖身，法輪妙轉(zhuǎn)之兆也。襤褸獸皮系杖上，心中無慚無懼也。

杖上系有一明鏡，內(nèi)放證量光明也。鋒利小刀系杖上，斬?cái)酂来掏匆病?/p>

杖上有一水晶石，清凈習(xí)氣垢染也。象牙小練系杖上，心憶傳承上師也。

小鈴串練掛仗身，我名將震十分也，紅白毛繩系杖體，徒子眾多圍繞也。

此杖持我行者手，降伏惡人之兆也。

汝詢此杖各物體，誠(chéng)信善根之兆也。你我今日得相遇，前生愿生所致也。

我此白杖表法歌，今日特為人天作，事事物物歸佛法，應(yīng)于正教生凈信。

愿汝長(zhǎng)時(shí)得安樂，安穩(wěn)入道修正法?！?/p>

尊者唱畢這首白杖表法曲后，那富人生起了殊勝的信心，立即向尊者頂禮，頭面禮足，然后向尊者說道：「在我未死以前，希望你能長(zhǎng)期住在敝舍作我的供養(yǎng)福田?！?/p>

密勒師徒二人只應(yīng)允居留七日，決不多住。對(duì)他說道：「我不會(huì)成為你們這些世俗人的終身供養(yǎng)福田的?！梗ㄆ呷罩?，）二人就開始離去。施主就對(duì)密勒日巴說道：「尊者一定要離去，我也是留不住的。請(qǐng)?jiān)谖醋咭郧鞍涯谛扌兄兴玫淖C悟，賜示二、三句好嗎？」

為酬其請(qǐng)，尊者師徒二人同時(shí)歌道：

「具信施主請(qǐng)締聽，汝雖富有驕慢重。談法容易實(shí)修難。

汝輩迷惘世間人，有暇之時(shí)心希望，自言『我必修佛法』！

蹉跎不覺歲月逝，法尚未修無常至！是故修法應(yīng)即時(shí)！

嶄崖山泉所出水，清涼能治黃膽病，此惟山禽能飲之，平常家畜不能及。

天降鋼金[202]所煉刃，能摧頑敵勢(shì)披靡，此惟大將能揮舞，平常小卒不能及。

天人長(zhǎng)壽之甘露，能益人體補(bǔ)精華，龍樹大師乃能飲，普通行者不能及。

金匣寶藏甚稀有，能除貧窮及困厄，此是月光天子物，平常百姓不能及。

大海深底有珠寶，能滿眾愿與予求，安樂龍王能享有，世間凡人不能及。

兜率天宮之寶殿，美妙幻奇甚莊嚴(yán)，無著大師能觀賞，世俗凡人不能見。

六益妙藥具大力，能治冷熱諸疾病，此惟□檀寶樹果，普通樹木不能結(jié)。

十善白業(yè)感因果，能生善趣獲福報(bào)，有信心者乃能行，罪重之人無自在。

噶舉上師之口訣，能令行者證菩提，此惟有緣乃能成，無宿根者不能及。

如寶耳傳之妙訣，使人即身成佛位，堅(jiān)毅之人乃能成，散逸如汝不堪能！

豐盛飲食作供養(yǎng)，能除窮困之果報(bào)，汝明達(dá)士能為之，吝嗇之人不能行。

慷慨布施諸財(cái)物，能令施者心滿足，富人如汝能行之，多數(shù)富戶不能行。

瑜伽行者我密勒，隨行賽文惹巴徒，與汝雁總[203]富施主，

七日共住于一屋，此為宿愿所感召，而今緣畢我離去；

我今發(fā)愿祝施主，以及家人眷屬眾，長(zhǎng)壽無病得安樂。」

 

密勒日巴繼續(xù)說道：「你供養(yǎng)我食物，我為你說法，大家共住一處若干日，這個(gè)因緣非常重要。深心至誠(chéng)的對(duì)三寶恒起凈信，即是替未來開顯自己的俱生法身種下了善因。如果僅是為了結(jié)緣是不用宣說許多法要或時(shí)常親近的。心具誠(chéng)信種子，外增增上順緣，則雖僅有須臾之遇合，但由善愿感召之力，以后我們必能再次相遇。我再重述一遍，信仰和向往佛法之心是最重要的?，F(xiàn)在的人，因?yàn)樽约翰环e福德，所以就只能看見別人外表之各種微小的過失，卻看不見別人內(nèi)面之種種功德。你若有至誠(chéng)的信心，我倆距離的遠(yuǎn)近是無關(guān)緊要的。雙方如果太親近，接觸太多，自然而然就會(huì)引生許多不快和誤解。據(jù)我觀察，你現(xiàn)在尚不能真正的去修學(xué)佛法，倒不如努力培植善根習(xí)氣為佳。我將為你發(fā)下善愿，你也應(yīng)該時(shí)常向我殷重祈禱。如果今生于信心和善行能持守不變，來生必能投生至超勝之處，福德受用皆能圓滿。修持佛法何必訪游多處？如果隨時(shí)都看見別人的行為皆是壞的，自己就會(huì)變得顛倒癡迷和極端緊張。其實(shí)世人對(duì)別人的判斷大都是主觀的。只要有積善向法之心，熱誠(chéng)的去布施一個(gè)乞丐也很夠了。這些都是對(duì)你有益的開示，應(yīng)該謹(jǐn)記[204]。我的行徑你是很難仿效的。獅子跳躍處如果狐貍也要去試跳，就會(huì)把腰骨跌斷。像我這樣修行的方式，大多數(shù)的學(xué)佛人是很難辦到的。但你卻不可因此對(duì)他們的信心有所變更?！拐f畢，尊者師徒就離開該地向別處游方去了。

他們來到一處城鎮(zhèn)，遇見一位密宗的法師問他倆道：「瑜伽行者??！你們是從那里來的呀？從你們的風(fēng)儀看起來，你們好似具有清凈的見解和修持似的。同時(shí)你們又能以無差別心去乞食，所以必定具有增益修行的妙訣，不知可以告訴我嗎？」

尊者說道：「你自己是否有見、行、修的行持和經(jīng)驗(yàn)?zāi)?？如果沒有，我對(duì)你說了也是枉然；因?yàn)槟悴粫?huì)了解的。倒不如我們結(jié)一個(gè)善緣，今天早上你供養(yǎng)我們一些食物吧。」

那密宗法師說道：「當(dāng)然我會(huì)供養(yǎng)你們食物的。但我自己也是一個(gè)密宗的法師，對(duì)密法亦有一些了解。依照我們宗派中所傳的見、行、修是這樣行持的……?！褂谑撬陀枰栽敿?xì)的解說了一番。然后向尊者道：「我適才所說的與你所知的是否相符呢？」

尊者回答道：「真正要學(xué)密宗，必須先畏懼輪回諸苦，從心底深處根本舍棄此生的一切！對(duì)疾速的取證菩提具有極大的意樂和努力；同時(shí)還要依止一個(gè)具相的上師，切實(shí)依著他的訓(xùn)示，心無旁騖的去修行。否則是不會(huì)有什么結(jié)果的。如果你的心仍是為了滿足此世的欲樂而依著白紙黑字來照本宣科的講說見、行、修，你就會(huì)走入歧途了。聽我歌曰：

「諦聽諦聽！大法師！

心若不能舍此世，亦復(fù)不行利生事，輪涅一味未得證，僅依經(jīng)書之黑字，

冒行無上密乘行，必為八法所驅(qū)使！口說離邊雙融見，能免墮入四邊耶[205]？

此心若不實(shí)修持，能脫執(zhí)相之魔耶？?jī)H具大樂之三昧，能離貪著自在耶？

身口不具加持力，能脫有相法縛耶？觀諸外顯皆上師，明體能不散亂耶？

密咒象徵而表法，法無可表能示耶？自心本來極清凈，果能不雜造作耶？

未得上師之許可，能避放逸散亂耶？為滿此世諸欲樂，所作各種之事業(yè)，寧非魔鬼障難耶？

若非傳承具加持，圓滿具足見行修，易陷諸魔邪誘網(wǎng)！

解脫生死甚艱難！故應(yīng)皈依勝傳承，心舍私欲一心修！」

那密宗法師聽了此歌后，對(duì)尊者生起了殊勝的信心。心中真實(shí)的感到非常羞愧。立即向尊者頭面禮足頂禮多次，迎請(qǐng)尊者入室，恭敬承事圓滿供養(yǎng)。然后他就祈請(qǐng)尊者攝受他為徒仆。尊者知道他確是個(gè)有緣之弟子，就收他為徒；帶他到拉息雪山去修行。在拉息雪山傳給他灌頂及各種口訣，使其成熟解脫。以后他就成為尊者「心子」之一，名叫雁總頓巴降曲加波[206]。

這是劍谷遇見雁總頓巴的故事。

第十九篇廿一種心要曲

敬禮上師。

尊者密勒日巴在拉息雪山靜居時(shí)，一天夜晚夢(mèng)見一個(gè)眾寶莊嚴(yán)身著骨飾的美麗少女，前來對(duì)他說道：「瑜伽行者密勒日巴??！你一定要遵照上師的訓(xùn)示立即到笛色雪山去修行。途中，你將遇到一個(gè)與你有緣的弟子，你要好好的攝受他！」說畢不見。尊者醒來后，心中自忖道：「這是本尊空行母叫我依照上師咐囑的開示。既然有此授記，我應(yīng)立即起身前去?！?/p>

從拉息到笛色的途中，在雅龍的覺打地方，一位名叫當(dāng)巴交普的（青年）前來朝謁尊者。然后迎請(qǐng)尊者到他的家中。他為尊者召集了一個(gè)盛大的會(huì)供宴會(huì)，邀請(qǐng)了許多客人參加。宴會(huì)中，當(dāng)巴交普啟稟尊者道：「為了與會(huì)的大眾，恭請(qǐng)尊者把心得的妙法對(duì)我們開示一下，使所有的人都能了解學(xué)佛人所必須知道的根本法要，不知可否？」

為酬其請(qǐng)，尊者即為與會(huì)大眾唱了一首「廿一種心要曲」：

「秘密真言方便道，是為法門之心要；上師口傳之妙訣，是為修行之心要；

本身具足精進(jìn)力，是為行持之心要；此三心要應(yīng)知悉。

命氣令入精樞處[207]，意入心性廣體中，自心契入大自在，入之三要應(yīng)知悉。

依上師教能成就，自心所求自然得，利他事業(yè)任運(yùn)成，此三圓成應(yīng)知悉。

妖魔外障盡消除，煩惱內(nèi)障自寂滅，百千疾病不侵身，此三寧寂應(yīng)知悉。

善引經(jīng)典之法句，善答徒眾之詢問，善知自心之實(shí)相，此三善巧應(yīng)知悉。

一見喜樂無體性，二見諸顯赤裸空，三見諸法離言詮，此三善見應(yīng)知悉。

一合眾人之集會(huì)，二合受用之集會(huì)，三合空行之集會(huì)，此三會(huì)集應(yīng)知悉。

此心要法二十一，我由定慧證量得，學(xué)佛之人應(yīng)重視。特于吾傳弟子眾，極應(yīng)珍重善受持。

一切法緣及所需，圓滿具足百難一，是故解脫甚艱難。難中又難誠(chéng)如是，努力奮斗終能克！」

尊者于是攝受當(dāng)巴交普為徒，帶他回去。然后就傳以灌頂及口訣。他依法修持終于得到究竟之覺受和證解，以后他就成為尊者之出家[208]眾中的「親近弟子」之一。

這是尊者遇見當(dāng)巴交普的故事。

第二十篇無常八喻曲

敬禮上師。

尊者密勒日巴依授記之囑，帶領(lǐng)幾個(gè)徒弟前往笛色雪山去修行。當(dāng)他們行至羅哦湖的時(shí)候，有一個(gè)弟子假裝害了病不能前行，大家只好停下來。那時(shí)正是夏天，尊者就住在羅哦上區(qū)隨緣說法。直至秋季的時(shí)候才繼續(xù)旅程到笛色去。男女施主多人簇?fù)碇鹫邘熗揭恢彼偷侥骋粋€(gè)山頂上。然后大家向尊者頂禮、繞行多次。他們對(duì)尊者說道：「我們以后也不知道還有無機(jī)會(huì)再能見到您。請(qǐng)您為我們唱一首歌，開示法要吧！」

為酬其請(qǐng)，尊者就唱了一首「瑜伽行者之歌」：

「我乃西藏一行者，密勒日巴是我名，聞思雖瘠口訣豐，心雖謙微堅(jiān)毅大，

平日睡少修持多。知一而能知一切，一切所知?dú)w攝一，堪稱實(shí)相之專家。

床小舒倦能隨意，衣單身暖樂怡怡。

少食能飽無饑餓，大瑜伽士所仰止，具信徒眾時(shí)圍繞，生死怖畏作依怙。

我于鄉(xiāng)國(guó)無貪戀，隨意遨游無定處，隨意所行無顧慮，無視世俗之禮儀。

于世財(cái)物無貪執(zhí)，食物凈穢如一味，煩惱刺痛極微小，聲名美譽(yù)不關(guān)心。

早離能所心境執(zhí)，已解涅盤之死結(jié)。

孤苦衰殘老邁人，我常慰藉為友伴；活潑如猴眾頑童，我常伴彼作嬉戲。

瑜伽行者我密勒，隨意漫游天下去，愿汝人天皆歡喜，身體康健無疾病?！?/p>

徒眾們聽了說道：「尊者的行素可以如此，但我們這些徒眾弟子們應(yīng)該怎樣去做才好呢？」

密勒日巴答道：「若能深觀浸思于一切法無常的事實(shí)和道理，才能真正的學(xué)道?！闺S即唱了一首「無常八喻曲」：

「來此施主及徒眾，汝等決心學(xué)佛耶？深心生起凈信耶？

若欲信心不退轉(zhuǎn)，應(yīng)思此歌之權(quán)教，心自思惟深憶念。我今引用外境喻，宣說諸法無常義：

金色繪畫之佛像，碧綠如玉之鮮花，高谷洶涌之澗流，谷底稻田之米實(shí)，

長(zhǎng)匹絲織之錦緞，貴重價(jià)昂之珠寶，初三上弦之新月，心所疼愛之幼子，

以此八喻說無常。昔日無人做此說，故應(yīng)細(xì)聽善思惟，否則不能解其義。

金色佛像終消褪，此即無常之表徵，諸法幻化不可持，念此心自向佛法！

綠色鮮花如碧玉，終被寒霜凍折死，此即無?；没?，念此心自向佛法！

高谷流澗浪洶涌，流至平原緩無力，此即無?；没纾畲诵淖韵蚍鸱?！

低洼之處有稻田，稻桿終被鐮刀割，此即無?；没纾畲诵淖韵蚍鸱?！

長(zhǎng)匹錦緞極耀目，終被無情利剪裁，此即無常幻化徵，念此心自向佛法！

勤聚財(cái)寶終棄捐，此即無常之表徵，諸法幻化不可持，念此心自向佛法！

初三新月甚清麗，不久老大形猥殘，此即無常幻化徵，念此心自向佛法！

如寶幼兒極可愛，突遭逆緣竟夭折，此即無常幻化徵，念此心自向佛法！

我此八喻無常歌，汝輩弟子應(yīng)受持。嗟呼世間之俗務(wù)，永無完結(jié)終了時(shí)！

故應(yīng)決心舍一切，專志一意修佛法！若念未來時(shí)日多，突然命終無常至！

何日死來不可知，念此心自向佛法！」

大家聽了都生起極大的信心，齊向尊者恭敬頂禮，許多人都感動(dòng)得流下淚來。當(dāng)時(shí)有三個(gè)少年同時(shí)懇請(qǐng)尊者攝受他們?yōu)橥狡?，帶著他們?nèi)バ扌?。尊者就唱了一首「十種艱難曲」：

「心無慈悲之行者，降伏惡人甚艱難。法心未生之和尚，安樂享用甚艱難。

不具堅(jiān)毅之修士，產(chǎn)生覺受甚艱難。不守戒律之僧侶，難獲供養(yǎng)與承事。

不持密戒學(xué)密者，難獲咒力予加持。慳吝所縛之施主，難獲慨施之美名。

狂行粗魯瑜伽士，契合因緣甚艱難。不念因果之學(xué)人，通達(dá)空性甚艱難。

不慢佛法之比丘，還俗謀生甚艱難。汝等慣寵富家子，信心雀躍雖暫生，長(zhǎng)遠(yuǎn)自在甚艱難。

目前學(xué)佛似火急，不久心生深懊悔！宿愿所感有此會(huì)，因果感召不壞故，你我后會(huì)仍有期。

行者密勒言不虛，愿汝得福并吉祥，身離疾病與傷害，長(zhǎng)壽綿延無障礙，師徒不久得重遇。

我今漫游十方去，汝等各自返家園。」

他們都痛哭失聲，緊握尊者的衣服不肯放手；頂禮尊足，繞行多次，最后發(fā)下善愿方才離去。但三人中最年輕的一個(gè)卻繼續(xù)堅(jiān)決的祈求尊者不肯放棄。尊者憫其至誠(chéng)，就收他為徒仆，帶他到笛色雪山去修行，傳以灌頂和口訣使之成熟解脫。以后他就成為尊者的「親近弟子」之一，名為卡瓊?cè)前汀?/p>

這是在迪色的旅途中之山頂上，（送行群眾中）遇見卡瓊?cè)前偷墓适隆?/p>

第廿一篇學(xué)道需及時(shí)的開示

敬禮上師。

尊者密勒日巴帶領(lǐng)著他的幾個(gè)弟子于秋季某月上旬行至布省幾通。其時(shí)該處有許多人在聚會(huì)。尊者對(duì)他們說道：「施主們啊！請(qǐng)給我們這些瑜伽行者們一些食物吧?！谷巳褐杏幸粋€(gè)飾滿珠寶（身著）天青色[209]（服裝）的少女說道：「瑜伽行者??！你的父母是誰？住在何處？有無妻子？你自己是怎樣的一個(gè)人物？請(qǐng)你告訴我好嗎？」

她這樣的詳細(xì)詢問尊者。尊者以歌答曰：

「敬禮大德諸上師，祈以慈悲賜加持。

普賢如來是我父，善生佛母是我母[210]，聞思勝王是我兄，

光明燈耀我舅姑，我妹誠(chéng)信極美麗，本來智慧為密友，我有一子號(hào)明體，

我有經(jīng)卷宇宙體，心氣雄駒立跨下，衛(wèi)藏各地有施主，我乃珍寶小白塔，謳歌從不預(yù)演習(xí)。

今以明語答汝問，汝宜凝神仔細(xì)聽。

我父普賢勝如來，賜我見行之資財(cái)，我心自無世間欲。

我母慈悲號(hào)善生，以妙口訣為哺乳，修行饑渴得遠(yuǎn)離。

兄長(zhǎng)聞思勝王長(zhǎng)，賜我方便智慧劍，內(nèi)外法疑皆斷絕。

光明燈耀舅姑者，示我自心之明鏡，習(xí)氣垢染得清滌。

我妹誠(chéng)信美貌女，為我解開慳吝結(jié)，財(cái)寶可有亦可無，有財(cái)亦不知吝惜。

本來智慧為密友，伴我常作無二行，從無忿怒爭(zhēng)吵事。

吾子明體具堪能，荷擔(dān)如來家業(yè)者，垂涕頑童焉能比？

我有經(jīng)典宇宙體，示我明達(dá)表法相，何用黑字經(jīng)典為？

跨下心氣之雄駒，載我任游欲往處，何用血肉凡馬為？

衛(wèi)藏四邊有施主，時(shí)至自然供養(yǎng)至，何用貯糧與節(jié)用[211]？

上師是我依止處，三寶是我供養(yǎng)塔，我行白法故身白，煩惱微渺故名小，是故我名小白塔！」

少女說道：「您說的法真是稀有難得，除了這些以外，您是否還有世間的伴侶，親眷和資財(cái)呢？」

密勒日巴以歌答道：

「我于世間細(xì)觀察，綜得如下之結(jié)論：

世事初時(shí)甚悅樂，繼而受挫得教訓(xùn)，終陷魔鬼之牢獄，是故棄舍此濁世。

我于伴侶作觀察，初時(shí)喜悅?cè)缣炫?，繼而猙獰忿怒母，終成可怖之魔鬼，故舍世間之妻侶。

我于子侄作觀察，初時(shí)可愛似天子，繼成四鄰爭(zhēng)吵因，終為怨仇討債人，故舍世間之子侄。

我于錢財(cái)作觀察，初時(shí)錢財(cái)似珍寶，繼而彼縛為奴隸，終如采花之蜜蜂，盡失所有白辛勤，

故舍錢財(cái)如敝屣，心向佛法廣布施。

如是觀察如是行，死時(shí)心安無悔恨?！?/p>

少女聽了此歌，不由生起凈信，立即恭請(qǐng)尊者師徒到她家中去，供養(yǎng)承事不遺余力。她向尊者求得法訣后即開始修觀，終得入道。

此后，尊者師徒在摺則雪山靜修之時(shí)，一天，來了許多朝謁的徒眾。

其中有一位出身貴族的少年，對(duì)尊者有極強(qiáng)的信心，他啟稟尊者道：「尊者的一切言行都實(shí)在甚難稀有?，F(xiàn)在請(qǐng)您向我們開示一個(gè)行、住、坐、臥，隨時(shí)隨地可以修持的法要吧！」

隨酬其請(qǐng)，尊者歌道：

「來此聚會(huì)諸信徒，聽我歌此心要曲：

當(dāng)汝起步行路時(shí)，應(yīng)攝外顯歸道用，六識(shí)法爾自解脫，此乃行路心要也。

有事無事坐下時(shí)，應(yīng)將身心齊放松，無整寬坦安適住，此乃坐時(shí)心要也。

當(dāng)汝臥倒入睡時(shí)，將心契入平等性，于光明中而安眠，此乃睡時(shí)心要也。

當(dāng)汝食物用餐時(shí)，應(yīng)住空性離能所，舍二取境而服食，此乃食之精要也。

當(dāng)汝舉杯飲水時(shí)，應(yīng)吸方便智慧露，汨汨不斷而飲之，此乃飲時(shí)心要也。

行住坐臥觀自心，禪定無有出入也?！?/p>

眾人聽了說道：「我們不知道怎樣去修觀這種（深?yuàn)W的）法要，那些能夠修持此法的人，真是幸運(yùn)?。　?/p>

密勒日巴說道：「你們說不會(huì)修觀此法，就表示自己先放棄了！這正是不堪修持的徵兆。只要自己肯去實(shí)際修持，鍥而不舍，絕對(duì)沒有不會(huì)的。如果能修持此法，就能得到這樣的功德和利益：

「有為肉身似寶瓶，內(nèi)藏俱生之佛身，若知點(diǎn)燃光明燈，內(nèi)外齊明法身顯。

輪回妄念之室中，內(nèi)藏雛鷹菩提心，展開智慧方便翅，即能翱翔大覺天。

自身佛陀雪山中，內(nèi)藏神識(shí)之幼獅，六識(shí)離執(zhí)而修觀，即能超越輪涅道。

無明輪回大海中，浮沉六道有行商，三身船筏若不舍，必于苦浪得解脫。

五毒妄念之房中，藏有惡盜障解脫，若能緊持方便繩，必能超離諸怖畏。

廣大法身似虛空，內(nèi)藏?zé)o價(jià)如意寶，若能修持不散亂，必得三身之佛界。

三界輪回城鎮(zhèn)中，藏有鎖練縛六道，依師法訣解彼結(jié)，必能解脫離生死。

上師貴重過珍寶，口訣妙泉出生處，誠(chéng)信無疲飲彼水，必解罪障之饑渴。」

徒眾聽了此歌，都生起了凈信，隨即辭去。但那位貴族少年，卻決心一定要跟隨尊者去學(xué)法，心中堅(jiān)決存著這個(gè)念頭返回家中。

尊者師徒們?cè)谠S多人天的承事供養(yǎng)中，身心愉快的一直住到春季的最后一個(gè)月，才起程到笛色去，將要起身時(shí)，前次來謁的徒眾們特來迎請(qǐng)尊者，為尊者師徒設(shè)下一個(gè)盛大的宴會(huì)。宴席上，那個(gè)貴族青年對(duì)尊者說道：「師傅啊！你們修行人中，有所謂見、行、修、果之術(shù)語。請(qǐng)您把親自所經(jīng)驗(yàn)到的有關(guān)見、行、修、果之決定了悟?qū)ξ覀冮_示一下，好么？」

密勒日巴以歌答道：

「當(dāng)我洞悉空見時(shí)，外顯諸相自解脫，自他二分無復(fù)存，見地?zé)o依亦無執(zhí)。

能持修觀自體時(shí)，善惡諸相皆解脫，苦樂二者齊消滅，修觀遠(yuǎn)離諸覺受。

能持行之自體時(shí)，親疏愛怨自解脫，貪嗔法爾自寂滅，正行遠(yuǎn)離諸貪著。

果之自相解脫時(shí)，輪回諸相亦解脫，取舍二者皆寂滅，果位無希亦無懼。」

少年說道：「師傅??！我是決心要學(xué)佛的，但是父母和親戚們都不準(zhǔn)許。所以直到現(xiàn)在能未能放下一切來學(xué)佛?，F(xiàn)在我要再向父母請(qǐng)求，還要請(qǐng)您收容我為徒！」

尊者說道：「一個(gè)真正想修學(xué)佛法得人，只要一思念生死輪回之苦痛和過患，自己立刻就能決定自己的前途。絕不需要請(qǐng)求他人的準(zhǔn)許，如果要顧忌到別人的意向或情面，那是決學(xué)不成佛的！且聽我這首歌吧：

「信士若欲學(xué)佛法，必絕情面斷然行！如若顧忌他人意，豈能放下學(xué)佛哉？！

不能離貪行乞食，貪求恭敬與供養(yǎng)，豈能真正學(xué)佛耶？

若不知足舍遠(yuǎn)慮，勤聚財(cái)寶與資具，豈能真正學(xué)佛耶？

不證離言之妙義，口說言詮有何用？不悟離喻之真理，文字千篇有何益？

若不舍棄惡友伴，如何脫離諸苦痛？不能攝苦歸入道，一味躲避有何用？

不知妄念即法身，一味對(duì)治有何用？不舍各種諸作業(yè)，勤求滿足有何用？

不斷貪著與瑣務(wù)，空想成就有何用？若不立斷鼓勇猛，『將來修行』有何用？

若不立即求解脫，空想緣至有何用？若不即時(shí)調(diào)自心，『以后再修』有何用？

若不當(dāng)下立了斷，『以后再作』有何用？若不即時(shí)斷疑惑，『以后再說』有何用？」

少年聽了極為感動(dòng)。于是下了決心，立即放下一切，專志學(xué)佛。他的父母也因此準(zhǔn)許了他。尊者亦收留他為徒，傳以灌頂和口訣使之成熟解脫。以后他就成為尊者的「親近弟子」之一，名叫哦崗惹巴打瑪網(wǎng)述。

以上是尊者在布省遇見打瑪網(wǎng)述的故事。

第廿二篇笛色雪山降伏外道的故事

敬禮上師。

尊者密勒日巴帶領(lǐng)著許多弟子從布省行往笛色。行抵鄰近笛色之某山頂?shù)臅r(shí)候，笛色與瑪滂湖的山神率領(lǐng)許多眷屬都前來迎接。他們齊向尊者頂禮后，獻(xiàn)上廣大稀有的各種供養(yǎng)，同時(shí)把笛色和瑪滂一帶的修行處所詳細(xì)一一介紹，然后奉送給尊者師徒。他們發(fā)誓以后要盡力護(hù)持尊者傳承中的弟子們。最后才各返自居。

尊者師徒們行抵瑪滂湖旁的時(shí)候，當(dāng)?shù)氐谋坎ń蘙212]（首領(lǐng)人物）那若笨瓊和他的師兄妹多人一向久聞尊者師徒的大名，早就知道尊者要到笛色來，所以他們屆時(shí)也來到瑪滂湖旁，裝著不認(rèn)識(shí)尊者的樣子問道：「你們是誰呀？要往那里去呢？」

尊者答道：「我們過去一向是住在拉息雪山的茅蓬處，現(xiàn)在是到笛色的崖洞處修行來了?！?/p>

那若笨瓊說道：「你叫什么名字？是作什么的？」

尊者答道：「我的名字叫密勒日巴?！?/p>

那若笨瓊道：「這樣看來，笛色雪山和瑪滂湖跟你真是同類相求了！你們?nèi)咴谶b遠(yuǎn)的地方聽來都名氣十分響亮。但見面之下卻不過爾爾，無甚稀奇之處！也許笛色雪山這塊地方確有其殊勝之處，但此地卻一向是我們笨波教的勢(shì)力范圍。如果你們要在此地居住，就必須要信奉笨波教才行。」

尊者到：「這座雪山為佛陀親口所授記，將來要成為佛教弟子修行之圣地。特別是我密勒日巴，親承馬爾巴上師的懸記要到這里來修行的。你們笨波教徒，過去在這里居住，實(shí)在很幸運(yùn)，但以后如果要繼續(xù)住在此處，最好要皈依佛教修習(xí)佛法。如果你們不愿意，盡可遷往別處去?！?/p>

那若笨瓊說道：「你和這個(gè)瑪滂湖完全一樣，『遠(yuǎn)處名聞響如雷，親眼見時(shí)無奇處。』你如果是個(gè)知羞恥的人，你就應(yīng)該答應(yīng)我，和我較量一下神通和法力，誰勝了誰就是此處的主人翁！」說畢，那若笨瓊立即（興起神力，身體突然增加百千倍），左右二足竟跨立在瑪滂湖的對(duì)岸兩邊，昂然歌曰：

「笛色盛名震遐邇，寒雪蓋頂一孤山！碧湖瑪滂名雖威，難敵雪水之沖蝕！

密勒日巴虛名大，不過衰朽一老狂！手執(zhí)鐵杖行蹣跚，赤裸臥地?zé)o羞恥，不見絲毫稀奇處！

我教笨波之大神，體性遍滿無毀滅，移喜錯(cuò)普諸神眾，忿怒本尊飲血者，

身具九頭十八臂，各各化身無量數(shù)，九頭神變難具說！

神母大力勝宇宙，我乃此神之小徒，現(xiàn)顯神通為憑證！」

密勒日巴以身騰空，其身未見增大，瑪滂湖亦未見縮小，但尊者的身體卻將湖身全部蓋住，坐于其上，悠然歌曰：

「喂噫！聚此人天眾，凝神聽我老密歌！

靈鷲山上八寶座，上有釋迦牟尼佛，本具智慧無二身，

奧明[213]凈土法宮殿，內(nèi)有第六金剛持[214]，超勝佛母無我女，俱生境中本雙融；

佛陀化身諦洛巴，護(hù)門博士那諾巴[215]，如佛譯師馬爾巴，

此諸圣者加持力，灌入密勒日巴身，美譽(yù)名揚(yáng)遍天下。

我奉馬爾巴尊師命，今來笛色修禪觀，自他二利得圓成。

汝曹邪見笨波徒，今答汝問唱此歌。

笛色雪山遠(yuǎn)名揚(yáng)，白雪蓋頂極莊嚴(yán)，佛法白凈之兆也。

瑪滂玉湖美名傳，雪山流水常侵蝕，法歸法性之兆也。

密勒日巴有盛名，裸體赤臥一老狂，解脫能所之殼也。

隨意幽吟歌小曲，信手拈來皆法也。手中執(zhí)持鐵藤杖，跨生死海之兆也。

心境我皆得自在，能興無量之神變，何需依仗世間神？

閻浮山王此笛色，一切佛徒所具有，密勒傳承徒子眾，特于此山具因緣。

汝輩邪見笨教徒，若行佛法必蒙益，若不皈依信佛法，我之神通勝汝故，應(yīng)遷居所至他處。

汝曹拭目瞧仔細(xì)，又一神通作憑證！」

歌畢，密勒日巴抓起瑪滂湖，放在手指尖端之上，湖中之魚蝦水族毫未受到絲毫損傷。

那若笨瓊說道：「這一次你所顯的神通，比我略勝一籌，但我來笛色在先，所以算是扯平了?，F(xiàn)在我們要較量一下神力，看看究竟誰的力量大些！」

密勒日巴說道：「那些借藥物之力來眩惑別人耳目的所謂神通，我是沒有興趣去較量的。你若不愿信奉佛法，盡可遷往別處去！」

那若笨瓊說道：「要我舍棄笨波教，那是辦不到的！我們?cè)佥^量一次神力，你若勝利，我們決定放棄此地，遷往別處去住。再說，你們學(xué)佛的人如果打我或傷害我就是自違佛教的三昧耶戒，為佛法所不許。所以不管怎樣我是決不會(huì)走的，除非再比一次神通以定分曉。」

說畢，那若笨瓊以笨波教的傳統(tǒng)飛步由右向左繞行笛色雪峰，尊者師徒以佛教的傳統(tǒng)右繞笛色而行。雙方行至笛色東北面的一所山谷中之巨石前時(shí)，相遇在一起。那若笨瓊說道：「你們繞行笛色非常之好，但繞行必須依照我們笨波教的規(guī)矩左轉(zhuǎn)才行！」說著一把拉住尊者的手，拼力拖著尊者要向左轉(zhuǎn)。

尊者說道：「我不會(huì)違反佛教的傳統(tǒng)，行錯(cuò)謬之道向左轉(zhuǎn)的，你卻應(yīng)跟隨我依著佛教的規(guī)矩向右轉(zhuǎn)才好！」

說著也抓住那若笨瓊的手拉向右方。二人在巨石上拉來拉去，結(jié)果都在巨石上留下了許多凹入的足跡。不久尊者以高深的神力壓服對(duì)方，拖著那若笨瓊右繞雪山而行。二人來到雪山的北面，那若笨瓊說道：「（這一次我讓你，）下次卻要依照笨波教的規(guī)矩向左繞行?！?/p>

尊者說道：「那得要看你的力量如何而定了?！?/p>

那若笨瓊道：「到現(xiàn)在為止，看起來好像你的神通要大一點(diǎn)的樣子，但我們?nèi)砸^續(xù)比賽！」說著就在巨石前面用手舉起一快如□牛般大的石頭來。尊者走向那若笨瓊，一手連他帶石頭一齊舉了起來。

于是那若笨瓊只得承認(rèn)：「這一次你又勝了。但是輸贏一次兩次是不能算數(shù)的。我們還要繼續(xù)比賽?！?/p>

尊者說道：「星辰雖然想和日月爭(zhēng)光，但照明世界的卻只有日月才能辦到。你雖然想與我競(jìng)爭(zhēng)，但決計(jì)勝不了我的。所以笛色的主權(quán)現(xiàn)在應(yīng)該歸我了。為了滿足你現(xiàn)在的愿望和令我『修傳派』[216]的弟子們都能親眼目睹起見，你要我再顯些神通也未嘗不可！」說畢，尊者就坐在笛色西方山谷中的蓮花洞中。那若笨瓊立于山之東麓的自家茅蓬中，尊者就伸出一足，由山之西方直伸到笨波茅蓬前的山壁上，擱置于彼。同時(shí)對(duì)那若笨瓊說道：「你也如法泡制一番吧！」

那若笨瓊也伸出一足，拼命由東向西伸出，伸來伸去還伸不到小溪的岸邊。

當(dāng)時(shí)天空中許多看熱鬧的天人和鬼神們看了都忍不住哈哈大笑起來。那若笨瓊臉上也現(xiàn)出一絲羞愧之色，但仍舊說道：「我們還要繼續(xù)競(jìng)賽！」說著左轉(zhuǎn)繞行雪山跑去，尊者亦繼續(xù)右繞而行，二人在笛色的南面相遇時(shí)，忽然下起雨來。

尊者說道：「讓我們來做一個(gè)避雨的房子吧。你是愿意造地基，還是愿意做屋頂？」

那若笨瓊說道：「你造地基，我搭屋頂吧！」

尊者手指前面大如三人直立的一塊巨石說：「我們到那邊去吧！」他說：「好！」就跟了過來。于是尊者就（用手劈開大石）做好了屋基。那若笨瓊那時(shí)也用手劈開一塊如八歲幼童身體大小的石頭。尊者就做起一個(gè)降伏手勢(shì)，那若笨瓊的石頭忽然從腰折斷為二。

尊者對(duì)他說道：「你快把石頭拿過來呀！」

那若笨瓊道：「我的石頭已經(jīng)被你折斷了，怎樣拿呢？」

尊者說：「比賽神通時(shí)難道不該這樣做嗎？好了，好了，現(xiàn)在你可以再劈一塊，我不阻攔就是。劈好了就拿過來。」

于是那若笨瓊就又劈了一塊，當(dāng)他想拿起那塊石頭時(shí)，尊者就作了一個(gè)下壓的手印，他見了馬上說道：「我已經(jīng)劈了石頭，現(xiàn)在應(yīng)該由你來舉運(yùn)石頭?！?/p>

尊者道：「我的工作是置屋基，并且已經(jīng)做好了。你的工作是蓋屋頂，當(dāng)然應(yīng)該由你自己去搬運(yùn)石頭。你不妨試試看能否拿得起這塊石頭?！?/p>

那若笨瓊再次用盡全力去舉拿，但石頭卻動(dòng)也不動(dòng)。他掙得（滿臉通紅）兩眼圓突得大大的像要暴出來的樣子。

尊者說道：「我是已經(jīng)證得共同和殊勝二種成就的瑜伽行者，你只得一點(diǎn)共同成就。你的神力怎能與我相比呢？你也實(shí)在太不自量力了。我只要作一個(gè)降符的手勢(shì)，你連石頭都劈不了！我之所以未如此，而任由你去劈石頭，不過是為了使來此的觀眾看一場(chǎng)有趣的戲罷了！你剛才不是說要我來搬運(yùn)石頭嗎？好的！你睜大眼睛看定了！」說著尊者就以一只手，一下舉起該石，石上立刻印下凹入的手印。

尊者又說道：「現(xiàn)在看我下立！」說著將石置于地上，雙足踏上，石上馬上凹入一雙足印。

尊者繼續(xù)又說：「現(xiàn)在看我上舉！」說著將石上舉頂置頭頂。石頭上立刻又現(xiàn)出凹入的尊者頭形跡印。以后此地就被人們稱作神通窟。

此時(shí)那若笨瓊終于承認(rèn)這場(chǎng)比賽是尊者勝利了。接著尊者和那若笨瓊又比了許多其他的神通，都是尊者得到壓倒的勝利。那若笨瓊最后說道：「你說我的神通不過些魔術(shù)；我看你才是真正的變魔術(shù)的人。你所顯的神通我一概不能相信?，F(xiàn)在我約你在本月十五號(hào)時(shí)，二人搶先攀登笛色雪峰，誰先上了山頂，誰就是笛色的主人翁，同時(shí)也證明誰才是真正得到殊勝成就的人！」

尊者說道：「可以！可以！一言為定。但是你把那些（禪定中）的一些境像覺受，當(dāng)做了殊勝成就，實(shí)在可憫！證取殊勝成就必須先要真正的見到自心之本來面目[217]才行。要這樣去如實(shí)知自心，最后依我們『修傳派』的法訣去修持才好?！?/p>

那若笨瓊說道：「你的心和我的心又有什么不同呢？難道還有什么優(yōu)劣的差別嗎？再說，佛教和笨波教又有什么不同嗎？我們同是一樣的在修行，不過你的魔術(shù)比我要變得巧妙一點(diǎn)而已?，F(xiàn)在就以誰能登上笛色雪峰為賭，以此決斷勝負(fù)，你認(rèn)為如何？」

尊者道：「好！我們就這樣說定了。」

以后的幾天中，那若笨瓊專心一意的祈禱笨波教的神只?？墒敲芾杖瞻蛥s一如平時(shí)，如無事然安適而住。

到了該月十五號(hào)的清晨，那若笨瓊口吹樂器，足跨一面大鼓，由空中向笛色雪峰飛去。尊者的弟子們見了趕快去報(bào)告尊者。此時(shí)尊者卻仍在睡覺。惹瓊巴說：「尊者??！那若笨瓊剛才一大清早就騎著一面大鼓向笛色飛去?，F(xiàn)在已經(jīng)抵達(dá)笛色的山腰了！」

尊者坐在床上，慢吞吞的說道：「??！那個(gè)笨波已經(jīng)抵達(dá)山腰了嗎？」尊者的弟子們一齊向尊者急切的祈求，請(qǐng)立即采取行動(dòng)。尊者就作了一個(gè)手勢(shì)說道：「好！你們看吧！」徒眾們向雪山望去，只見那若笨瓊雖然拼命想向上飛，卻無論如何再也飛不上去，只在山腰間盡量的兜圈子。此時(shí)熙日初升，尊者舉手喀擦一彈指后立即飛向雪峰，一襲布衣迎風(fēng)飄□像是飛鳥展翅高翔一般，于一剎那間就飛抵了山頂。此時(shí)朝陽也剛剛由地平線上同時(shí)升起，光芒萬丈照在山峰和尊者的身上，（大地頓然豁然明亮）。此時(shí)尊者看見虛空中歷代傳承上師和本尊上樂金剛及無量眷屬同時(shí)現(xiàn)身，齊向尊者熙怡微笑，圣像端嚴(yán)萬狀。尊者的心雖然時(shí)時(shí)浸潤(rùn)在諸法平等性中，也不禁示現(xiàn)非常歡喜的樣子。

此時(shí)那若笨瓊也從山腰飛抵山頸，他仰面看見尊者早已容光煥發(fā)慈悲端詳?shù)淖谏椒屙斏狭耍唤篑?。頓時(shí)身心好像全部崩潰了一樣，從山上跌了下去?？柘碌拇蠊囊矟L落在雪山南方的崖谷中。此時(shí)他的傲慢和自信才全部瓦解了。最后他很謙虛的對(duì)尊者說道：「你的神通和威力確實(shí)超過于我。我承認(rèn)以后你就是笛色的主人翁，但是我希望能夠住在一個(gè)能夠看見笛色的地方?！?/p>

尊者于是對(duì)他說道：「你雖然得到世間神只的加持，獲得了一些普通的神通，但我卻是現(xiàn)證本來智慧而證取了殊勝成就的人；你想和得到殊勝成就的人來較量神通，怎能獲勝呢？笛色雪山的頂峰乃是金剛佛的花苑，特別是智慧圣尊上樂金剛的住處。你本來是無緣得見的。但這一次我為了顯示本來佛陀和壇城給與會(huì)的佛教徒看，得到諸佛的允許后，因此才特開方便之門顯示給大家看的。你從山頂?shù)?，騎鼓亦滾落崖谷，那是為了降伏你的大我慢之故，我以神力所造致的。以后你如果要到笛色山麓，還要依仗我的神力才能抵達(dá)，讓我告訴你為什么我能具有如此神力的原故吧！」隨即歌道：

「敬禮恩師馬爾巴足，譯師馬爾巴恩德重，諸佛世尊慈悲深！

昔日舍衛(wèi)大城中，釋迦能仁駐錫處，渠以正法之教義，降伏六種外道眾，佛法廣大得宏傳。

閻浮山王笛色處，西藏行者我日巴，效我世尊之示范，以正法教降笨波，

廣宏修傳之佛法，如日初升照大千，瑜伽行者我密勒，競(jìng)比神通顯大力，

神力因緣甚眾焉；具足傳承加持故，傳承賦我神通力，金剛持佛賜神力。

具足深遠(yuǎn)口訣故，根本上師賦神力，馬爾巴上師賜大用。

心已超越有無邊，此殊勝見生神力，本凈佛性起大用。

心無散亂離緣想，殊勝修觀生神力，廣大光明起神通。

遇境皆松常保任，如是行持生神力，自然寬坦起大用。

法性本面得相識(shí)，如是果位生神力，萬顯解脫起神通。

依上師教而修持，謹(jǐn)奉密戒生神力，無有墮犯興大用。

因緣配合而修觀，如斯行持生神力，萬境皆友起神通。

堅(jiān)毅耐苦干到底，瑜伽自己生神力，密勒日巴起神通。以此無邊神通力。

我今降伏諸外道，得作笛色主人翁；于此振興佛教法，此皆諸佛加持力，

我今感恩誠(chéng)祈禱，供養(yǎng)贊嘆世尊前?！?/p>

那若笨瓊說道：「我對(duì)你的稀有神通及大力衷心佩服。現(xiàn)在我希望能住在一個(gè)地方能夠看見笛色，請(qǐng)您作主！」

密勒日巴說道：「好吧！那么你就住在對(duì)面那個(gè)山上吧！」說著就用手抓了一把雪向東面的一所山頭擲去，以后這個(gè)山峰的頂尖上，終年都有少許的雪蓋住，十分美麗。

說畢二人同時(shí)（飛下山頂），那若笨瓊依靠尊者的神力和尊者同時(shí)來到山頸之處時(shí)說道：「我以后在朝拜繞行笛色雪山時(shí)，需要一所住處。這一點(diǎn)要請(qǐng)俯準(zhǔn)作主?！?/p>

尊者說道：「你盡管隨時(shí)繞行笛色，我們決不阻礙。至于休息的住所，你們可以就住在笛色山腳下的前面?！?/p>

笨波教徒們于是就在該處的一所石窟前造了一座寶塔，以后笨波教徒在朝拜繞行笛色時(shí)就都在該處休息或居留。

從這件事發(fā)生以后，尊者傳承中的弟子就經(jīng)常據(jù)有笛色雪山和（附近的）三處大湖。

這是尊者在笛色雪山降伏笨波教徒那若笨瓊的故事。

第廿三篇惹瓊巴的開悟

敬禮上師。

尊者密勒日巴和他的徒眾，在繞行笛色雪山后，又返回古通的灰崖金剛堡。昔日的施主和徒眾都來朝禮，他們都請(qǐng)問尊者這一向身體是否安康？密勒日巴說道：「我非常好。你們身體都好嗎？」施主們答道：「因?yàn)閹煾的募映?，我們的?cái)物牲畜都沒有任何損失，人也沒有疾病或死亡。我們看見尊者這一次毫無障礙的繞行笛色平安歸來，心中十分高興。尊者這一向怎樣的愉快？可否對(duì)我們講述一番？」

尊者為他們唱了一首「瑜伽十二種歌」以為回答：

「如彼罪犯脫牢獄，舍離家園一身輕，老密心境甚樂哉！

如彼野馬脫繩縛，遠(yuǎn)離能所心解脫，老密心境甚樂哉！

如彼野獸伏地行，獨(dú)自行住意悠然，如是獨(dú)行甚樂哉！

如彼大鵬翱天際，得決定見心解脫，如是遨游甚樂哉！

如彼靈鷲生太空，無有障礙任飛翔，如是自由甚樂哉！

閑伴羊群似牧童，明空覺受我密友，如是良伴甚樂哉！

如彼須彌大山王，無有動(dòng)搖極堅(jiān)固，心無動(dòng)搖甚樂哉！

如彼江流無間歇，覺受不斷樂怡怡，如是瑜伽甚樂哉！

如彼墳場(chǎng)之死尸，心無一事離造作，離牽掛心甚快哉！

如擲石塊入大海，有去無回真痛快，如是瑜伽甚快哉！

如彼熙日耀中天，光明瑜伽樂遍滿，如是心境甚快哉！

如彼切斷之棕葉，從此不復(fù)再衍生，解脫輪回甚快哉！

瑜伽十二快樂歌，為汝說法作酬禮?！?/p>

施主們聽了此歌，都生起了凈信，各返自居。

密勒日巴尊者為了測(cè)驗(yàn)惹瓊巴的出離心和覺受證解，一天忽然自己唱了一首「十二虛幻歌」：

「世間諸法皆虛幻，故我尋求真實(shí)義。散亂逸樂皆虛幻，故我修習(xí)無二理。

眷屬仆從皆虛幻，故我獨(dú)自住茅蓬。財(cái)物資具皆虛幻，我若有之作法施。

外所顯境皆虛幻，故我專志觀內(nèi)心。妄念紛紜皆虛幻，故我追蹤出世智。

權(quán)教虛幻不了義，我惟觀察了義教。文字經(jīng)典多虛幻，我惟修持精要訣。

語言談?wù)摱嗵摶?，我常無整寬松住。生死二者皆虛幻，我惟觀察無生義。

凡俗之心多虛幻，我惟增進(jìn)明體用。心執(zhí)戲論皆虛幻，我惟安住實(shí)相中?！?/p>

惹瓊巴想道：「尊者的心境已與諸佛完全一樣，豈尚有虛幻法之顧忌耶？他老人家是為了鼓勵(lì)我們這些不堪能修行的弟子才唱這首歌的?！谷黔偘陀谑前炎约核宋虻囊?、行、修攝要地集成一歌，向尊者唱道：

「慈父上師祈垂聽，我心愚癡無明障，祈以悲繩作鉤護(hù)。

斷常二見岔路中，我于離邊迷正途，未能抉擇觀實(shí)相。

沉掉岐途岔路中，明空正觀難契入，未堪制貪除執(zhí)著。

取舍二邊岐路中，任運(yùn)隨行未堪能，心仍不愿斷迷亂。

虛偽造作岐途中，未能清凈持密戒，仍有心志不堅(jiān)時(shí)。

輪涅二邊岔路中，自心佛陀未親見，未堪現(xiàn)證己法身。

希冀畏懼岐途中，四身佛果隱不現(xiàn)，未能親見本來面。

慈父上師仁波切，以往恒常護(hù)佑我，今后仍祈賜悲護(hù)?！?/p>

密勒日巴說道：「惹瓊巴?。∧愕淖C悟不止此吧！你不應(yīng)緘默，應(yīng)該坦白的告訴我你的覺受??！」由于尊者的慈悲大加持力，剛說完此話，惹瓊巴的心境忽然突破至另一重高度的悟境，他當(dāng)即向尊者唱了下面這首「七種悟解歌」：

「慈父上師恩德故，我今證得七要義。

萬法之中得空性，無復(fù)執(zhí)物為實(shí)有?？招灾械梅ㄉ?，無復(fù)執(zhí)實(shí)有行用。

眾顯之中得無二，無復(fù)執(zhí)實(shí)有聚散。紅白[218]于內(nèi)得平等，無復(fù)執(zhí)實(shí)有立破。

幻身之內(nèi)有大樂，心境無復(fù)有苦痛。世俗之中得勝義，無復(fù)執(zhí)實(shí)有迷亂。

自心之中有佛陀，心中無復(fù)有輪回?！?/p>

尊者說道：「你的境界覺受，只能說是與證悟相符合，但不能認(rèn)作是如量的證悟。真正的證悟境界應(yīng)該是這樣的?！褂谑蔷统艘皇住赴朔N自在歌」：

「顯境空性若無別，則于見地得自在。睡夢(mèng)醒覺[219]若無別，則于修觀得自在。

空樂雙融無差別，則于行持得自在。現(xiàn)在未來無差別，則于實(shí)相得自在。

心與虛空無差別，則于法身得自在?？鄻范邿o差別，則于口訣得自在。

煩惱智慧無差別，則于證量得自在。自心佛陀無差別，則于果位得自在?！?/p>

由于尊者慈悲的加持，惹瓊巴的證境，竟一層一層的向上飛進(jìn)。于是他就唱了一首「證道六中有曲」，把他自己的究竟證悟稟告尊者：

「敬禮至尊諸上師。顯空雙融中有處[220]，斷常二見絕蹤跡，妄念所生宗派見，

我已離執(zhí)得解脫，當(dāng)下無生超心識(shí)，此我乞兒之『見』也。

有貪無貪中有處，有漏之樂已解脫，矯偽法行我不為，當(dāng)前境界皆良伴，

此我乞兒之『行』也?？v然躋身瑜伽士，此心適然無少愧。

有過無過中有處，無有清凈無不凈，虛偽矯飾我不為。當(dāng)下自心得自在，

此我乞兒『戒律』也；從此面對(duì)凈戒士，此心安然樂少怯。

輪回涅盤中有處，佛陀眾生無差別，我于果位無希冀，現(xiàn)前苦痛顯大樂，

此我乞兒之『果』也；縱然面對(duì)成就者，此心安然無少愧。

語言意義中有處，學(xué)者文語我已離，懷疑揣測(cè)根斷絕，當(dāng)下萬有顯法身，

此我乞兒『證悟』也；百千學(xué)者雖聚義，我心坦然無少愧?！?/p>

尊者聽了十分歡喜說道：「惹瓊巴?。∪缌康挠X證應(yīng)該像這樣才對(duì)啊！像你這樣才是有根器的弟子！一般說來，使上師歡喜的方法有三個(gè)步驟：最初要以信心和智慧使上師歡喜，然后由無謬的聞思薰習(xí)趨入大乘和真言乘，堅(jiān)毅的如法修持，最后就會(huì)有殊勝的覺受和證解次第生起。今后你不會(huì)對(duì)文字的教理心生喜愛了，你將致力于實(shí)際的修持。因此你以后要多閉嘴，少講話；常常一心內(nèi)觀去用功。我的上師馬爾巴曾對(duì)我說過：學(xué)佛的人不懂顯密經(jīng)典亦非決定不可[221]。只要他能不落言詮，謹(jǐn)依上師的教敕和修法，一心內(nèi)觀；永不忘記那些緊要的特殊口授，厭離生死輪回，這樣行持就必定能產(chǎn)生種種功德。你也應(yīng)該如是依照馬爾巴上師的教敕去修行才好。」

惹瓊巴道：「尊者??！馬爾巴祖師是怎樣說的呢？請(qǐng)您為我講述一番吧！」

為酬其請(qǐng)，尊者就唱了一首「馬爾巴上師口授曲」：

「馬爾巴恩師對(duì)我言：最勝依靠為佛陀，最佳伴侶為信心，最惡妖魔為妄念，最厲惡鬼為我慢，

最大罪業(yè)為毀謗，行道大障為妒忌，少作無義之言行；不依四力[222]行懺悔，流轉(zhuǎn)六道無了期。

若不積聚福資糧，解脫妙樂不可得。若不斷除十惡業(yè)，必受惡趣之極苦。

不修空性及大悲，究竟佛果不能得。若欲即身成佛位，無散專一觀自心。

密續(xù)了義之精華，六法攝盡應(yīng)勤修。究竟口訣之精義，應(yīng)修密乘方便道。

若求利養(yǎng)與承事，終將成為魔眷屬。若行自贊與毀他，必墮恐怖之險(xiǎn)處。

不能調(diào)伏狂亂心，語句口訣有何用？因地發(fā)心極緊要，空見無生最殊勝。

密法修觀[223]深邃故，應(yīng)修氣脈明點(diǎn)道。

俱生智慧應(yīng)爭(zhēng)取，殊勝上師勤依止。自心無生應(yīng)徹觀，人壽易盡莫蹉跎。

勿求輪回短暫樂，苦樂亦有利益面！明心即是成佛道，廣聞多為有何益？

百千法師縱聚義，難說較此更勝法，汝應(yīng)依此善修持?！?/p>

惹瓊巴聽了，心境得到很大的進(jìn)益。

此后，尊者師徒節(jié)食苦行的在山中繼續(xù)修持，許多空行母都顯身出來奉獻(xiàn)供食，說道：「密勒日巴啊！你在修習(xí)見、行、修的時(shí)候，如果吃用一點(diǎn)人間的食物，穿著一點(diǎn)衣服，同時(shí)服用一點(diǎn)點(diǎn)空行的妙食，對(duì)你的禪修和善行都會(huì)有很大的幫助的。這些衣食我們都會(huì)替你籌備的?！?/p>

尊者說道：「世人所有的財(cái)物和資具是不能與我們修行人的覺受和證解相比的。因?yàn)槲覀冇辛硕U定的悅食，所以世間的衣食和享受有沒有都無所謂！聽我歌曰：

「敬禮如父諸上師。瑜伽行者我密勒，心住實(shí)相歌此曲。

意契無體法界性，由彼鼓興吭高歌，空行眾母請(qǐng)垂聽。

深信因果佛教法，普通信心焉能比？深山隱居獨(dú)自修，普通三昧焉能比？

無有能所此禪觀，普通知見焉能比？日用之中[224]無妄失，普通修觀焉能比？

不落言詮此正念，普通觀行焉能比？空性大悲融一體，普通成就焉能比？

布衣一衫無寒冷，錦緞?shì)p裘焉能比？心入三昧無饑餓，普通酒肉焉能比？

恒飲汨汨菩提露，普通飲料焉能比？樂然自足由內(nèi)生，普通財(cái)食焉能比？

我父馬爾巴大譯師，諸成就士焉能比？

親見自心佛陀面，觀想本尊焉能比？瑜伽行者我密勒，一般行者焉能比？

無有疾病此肉身，依賴藥物焉能比？

諦聽諦聽空行眾！不明之處現(xiàn)已明，此心光明極光明！

無暖之處皆溫暖，單衫暖樂樂熾然；無樂之處皆成樂，幻化此身即大樂；

不喜愉處成喜愉，夢(mèng)幻人生亦喜愉！密勒日巴樂融融，樂在灰崖頂高峰。

金剛灰崖聳云霄，兀鷹拔地翱翔處，金剛灰崖若不高，蒼應(yīng)豈能展翅游？

歲末寒風(fēng)若不烈，山泉谷水豈凍結(jié)？若無拙火暖布衣，單衫一襲怎御寒？

我若不食三昧食，豈能忍受饑餓苦？我若不飲菩提露，何能斷水離乾渴？

上師口訣不深邃，豈能無魔亦無障？行者若不具證悟，無人山穴怎安居？

此皆上師之恩賜，善巧教授所出生，故我一心勤修觀。」

眾空行母說道：「你能如是行解，實(shí)在稀有難得，明天將有一個(gè)具宿根的弟子前來，你應(yīng)予以攝受。」言畢如虹彩般的消失于天空中。

次日，古通的施主和徒眾前來朝謁尊者，請(qǐng)尊者傳給他們法要。尊者就傳給他們皈依的禱文，并解釋皈依的種種利益。施主們懷疑的問道：「尊者你自己也念皈依文嗎？你也以三寶為身心之皈依處嗎？」

密勒日巴說道：「我的一切善行和皈依處，也是完全仰仗三寶。因?yàn)槲仪诔逐б溃圆拍艿玫浇裉斓目鞓泛蜐M足。所以你們也應(yīng)該虔誠(chéng)的皈依上師三寶。不僅只是口中念誦，而是要從心底深處把身心一切交付上師三寶，這樣的『全體交付』，才能算是真正的皈依！過去我所說的種種證悟功德亦與皈依相應(yīng)，以皈依為因行，才得到今日所就的快樂與滿足?！?/p>

于是尊者就向施主們解釋「皈依境」之差別和激發(fā)他們的向法之心，對(duì)他們歌道：

「敬禮至尊諸上師。

佛陀正法與僧寶，此三外之皈依境，我亦皈依得庇護(hù)，汝等亦應(yīng)誠(chéng)皈依。

上師本尊與空行，此三內(nèi)之皈依境，我亦皈依得滿愿，汝等亦應(yīng)誠(chéng)皈依。

氣脈明點(diǎn)三精要，此三皈依密境也，我亦皈依得成就，汝等亦應(yīng)誠(chéng)皈依。

顯現(xiàn)空寂與無別，此三了義皈依境，我亦皈依得證悟，汝等亦應(yīng)誠(chéng)皈依。

若欲脫離無邊苦，應(yīng)以身心作皈依，全體交付三寶尊！

嗟呼脆弱此幻軀，飲食風(fēng)雨漸侵蝕，歲月無情疾毀朽，肉身幻軀終破滅，故應(yīng)行善無懼死。

譬如夕陽照身影，疾逃亦難脫影隨，影隨行動(dòng)不分離，我從未見能脫者。

學(xué)佛之人常念死，能激向上修道心，觀死能予究竟樂。

罪業(yè)之人常念死，能悟善惡之真諦，能生深心之懺悔。

富有之人常念死，能悟財(cái)寶實(shí)怨仇，能生慷慨行布施。

年老之人常念死，醒悟無常速將至，能生傷感出離心。

年輕之人常念死，感悟生命甚短促，能生精進(jìn)向道心。

父母肩擔(dān)兒苦樂，孤兒難解幸福義。狐皮輕裘暖且柔，未曾著者不能知，

稼穡果實(shí)除貧苦，無力耕種不能得。駿馬蹄奔馳如飛，未乘騎者不能知。

人生學(xué)佛能快樂，若不學(xué)佛何能知？

欲減饑餓應(yīng)布施，欲減睡眠勤行善，常念惡趣之苦惱，自然精進(jìn)修正法！」

許多施主聽了此歌后，都成為虔誠(chéng)的學(xué)佛者。來眾中有一青年，對(duì)尊者生起了不變的信心。請(qǐng)求尊者攝受為徒。尊者忖道：「昨夜空行母的授記一定就是他，應(yīng)該予以攝受?！褂谑蔷蛻?yīng)允收他為徒仆，傳以灌頂和口訣。他依法修觀后，得到成就和解脫。尊者為之命名為雍瓊?cè)前汀Ｒ院蟪蔀樽鹫叩挠H近弟子之一。

這是尊者加被惹瓊巴開悟和在灰崖金剛堡遇見雍瓊?cè)前偷墓适隆?/p>

第廿四篇  一個(gè)垂危笨教徒的復(fù)生

敬禮上師。

尊者密勒日巴一時(shí)于灰崖金剛堡禁語安居。某月上弦初八黎明時(shí)分，好幾個(gè)服飾莊嚴(yán)的空行母前來同聲向密勒日巴唱道：

“噫戲！禁語瑜伽士，具大堅(jiān)毅行苦行！廣見輪涅一切法，雪山叢中一雄獅！

大力勇士試諦聽，我等空行四姐妹，特來告汝一音信。明日清晨拂曉時(shí)，

汝應(yīng)離此金剛堡，游行巴通湖東岸，彼處有一大罪人，貪嗜享用惡業(yè)重，

汝應(yīng)度彼向白法，轉(zhuǎn)彼邪道入佛道。明日下山往彼處，眾生當(dāng)蒙大利益?！?/p>

歌畢不見。尊者自忖這是空行母的授記，于是就下山向東行去。途中遇見一個(gè)牧羊童。他看見尊者腳不沾地在空中飄弛而行，不覺生起無轉(zhuǎn)的信心。就把自己的食物供養(yǎng)給尊者，請(qǐng)求尊者傳授法要。密勒日巴就對(duì)他開示因果不爽，輪回過患，人身難得，生死無常等基本佛理。這些開示深深的印入他心中，他立刻說道：“師傅??！聽了您的開示，我對(duì)輪回的痛苦實(shí)在銘刻于心，對(duì)今生的一切快樂享受也毫不感興趣了。您剛才所說的種種褲筒，若降臨我身，我怎能忍受呢？想到此處，心中異?；炭郑缤鎸?duì)死亡一樣。所以請(qǐng)您慈悲開示我一個(gè)解脫的法要吧！”

尊者道：“好！我可以傳你法要。”

牧羊童說道：“我有一個(gè)隱秘的山洞，名叫瑪母崖，這個(gè)地方除我之外任何人也不知道，我們到那里去吧！”

二人來到洞中。牧羊童向尊者奉獻(xiàn)上好的供養(yǎng)后就請(qǐng)求尊者傳授除苦之法。尊者就教冷一個(gè)修定的觀法。

修了不久，牧童對(duì)尊者說道：“正在修定的時(shí)候，什么苦痛都沒有；但心意奔馳想到輪回諸苦時(shí)，心中就難以忍耐了。請(qǐng)您傳授一個(gè)令我常時(shí)快樂的法要吧！”

尊者道：“想要恒常安樂，必須永斷一切罪惡之行，像我一樣時(shí)常修持清凈的佛法?！?/p>

牧童說道：“我時(shí)分期望能恒?？鞓?，決心修習(xí)清凈佛法。請(qǐng)尊者慈悲攝受我為徒吧！”

密勒日巴知道他是一個(gè)有緣的弟子，就予以攝受，并傳以灌頂及口訣。以后他就成為具證悟的大弟子中杰出的一員，名叫茲吾惹巴。

在遇見茲吾惹巴的那個(gè)早晨，眾空行母又現(xiàn)身對(duì)密勒日巴說道：“有一個(gè)名叫那普的地方，你應(yīng)該到那里去?！弊鹫呔鸵绹谇巴撎?。那里有一富人，他有許多兒女。這位富人原是一位極虔誠(chéng)的笨教徒[225]，此時(shí)正染上了一個(gè)極嚴(yán)重的疾病。他的長(zhǎng)子剛從笨教喇嘛處問卜回來，卜卦的結(jié)論是：要想疾病痊愈，必須要?dú)⒁话兕^牛，一百頭綿羊和一百頭山羊，用來祭祀笨教的神祗，同時(shí)延請(qǐng)笨教僧侶作法設(shè)醮供養(yǎng)諸神，這樣病就能痊愈了。于是子侄們立刻準(zhǔn)備大規(guī)模的笨教的法事來。三百頭牛、羊等亦已困縛在地就緒，馬上就要開刀宰殺，用以祭神了。

此時(shí)尊者剛剛行到那普，看見一個(gè)少女正在打水，尊者就趨前向她乞食。少女說道：“我們這里有一戶鉅富，他家中正在作廣大的法事，你到那里去乞食，我有把握你一定會(huì)滿愿的?！泵芾杖瞻途妥叩解牳蝗思业拈T前，看見門戶大開，人狗往來隨意進(jìn)出，富戶的家人們對(duì)尊者說道：“師傅??！我們所最敬愛少人現(xiàn)在病得非常嚴(yán)重，請(qǐng)您到別處去吧！”

尊者說道：“我既已來到此地，就請(qǐng)你們給我一點(diǎn)食物吧?！?/p>

 

他們就選擇了一盆食物送給尊者。此時(shí)一大群親朋和醫(yī)生都圍繞在富人左右探視病況，尊者就走向眾人處向他們乞食。病人一見密勒日巴的尊容，不由生起極大的凈信，他的心理也有了極大的轉(zhuǎn)變。他抓住尊者的衣服說道：“師傅啊！我是一個(gè)過不了今晚或明早的人，請(qǐng)您慈悲救我一下吧！”說著眼淚簌簌的不住滴了下來。

密勒日巴說道：“你能對(duì)我有這樣的誠(chéng)信，緣起兆頭實(shí)在很好。我如果把你的病治好了，你能否舍棄今生的一切來專志學(xué)佛呢？”

富人答道：“如果這一次我能痊愈，無論師傅怎樣吩咐，我都會(huì)遵行不誤的去修學(xué)佛法，我的兒子們也會(huì)皈依佛教?！?/p>

尊者忖道：“空行母的授記說，有一富有但罪業(yè)深重的人要度他向善，同時(shí)會(huì)利益許多眾生，一定是指此人了?！?/p>

于是尊者說道：“既然如此，你們應(yīng)該知道這些牛羊縱然被宰殺去祭祀（笨教的神），但是對(duì)你的病不但毫無幫助，而且只有使病況增惡，所以你們要把這些牛羊全部放生！至于你的病，我有把握能夠治好。但我要問你，你是信仰什么教的？”

富人說：“我并非不相信佛教，但對(duì)笨波教卻是一向十分信仰的?！?/p>

尊者道：“既然如此，現(xiàn)在就請(qǐng)索賠的笨波教的巫士、喇嘛和醫(yī)生們都一齊離開此地。我就替你來做一場(chǎng)笨波教的法事吧！”

富人的長(zhǎng)子說道：“我看是請(qǐng)笨教的喇嘛和這位瑜伽行者同時(shí)作法，豈不好嗎？”

尊者說道：“你說的話并沒有錯(cuò)。但是現(xiàn)在這里喇嘛、醫(yī)生、人群一大堆，加上笨教的唱頌祭儀，真是亂糟糟、鬧哄哄的一團(tuán)！所以一齊都送出去最好，要緊的是使病人痊愈?！?/p>

富人說道：“你們遵照這位師傅的吩咐去做吧。”

作法的人、醫(yī)生們和親朋都說道：“把念經(jīng)祭祀的人連帶醫(yī)生也一齊弄走了，現(xiàn)在是既無人看病，又無人祈禱。這位富人恐怕是死定了?。　闭f畢大家都十分憂傷。

病人說道：“作法事需要些什么，請(qǐng)您吩咐?！?/p>

遵照道：“我作法事，根本不用任何供品。你現(xiàn)在且聽我唱誦這一曲笨教的儀軌吧?！?/p>

于是遵照就仿效笨波教的歌調(diào)和模樣，唱了下面這首“祭神歌”：

“索，雍雍，雍雍，雍雍哦[226]……

（劫）初世界初成時(shí)，外顯諸有初顯時(shí)，此心執(zhí)受外境故，諸大合成眾蘊(yùn)聚，

三界城堡得形成，由此而有輪回事。執(zhí)取內(nèi)心諸相故，空明明體顯眾相，

此為一切諸煩惱，各種業(yè)惑之根因。由于執(zhí)著諸相故，有漏世間虛幻成。

如是執(zhí)著父母相；認(rèn)取外境以為父，將此心意執(zhí)為我；執(zhí)受母相以為實(shí)，

心動(dòng)造作種種業(yè)。父母相合產(chǎn)兒女，生子號(hào)十二因緣，生女名為八識(shí)聚，

二十兄妹如是出，家人老小廿二人。由于夫婦關(guān)系故，八萬四千煩惱生，

三百六十疾病起，八萬魔鬼障礙生，內(nèi)病四百零四生，此為我歌之初章，

講說家人之種類。

如是諸病云何治？應(yīng)問卜筮修笨?jī)x。故我初步先問筮，差遣無常之專使，

問卦博學(xué)女巫前。女巫召請(qǐng)?zhí)焐裰粒幼鴥粜湃釅|上，供斟殷重誠(chéng)敬酒，

以慕法糧作卜堆，以甚深意來問筮。卜筮專家之女巫，以四大種為筮圖，

十二因緣作月降，以八識(shí)聚作八卦[227]，以九乘道[228]為九宮，

吉兇善惡立分曉。此為我歌第三章，略述問卜之準(zhǔn)備。

博學(xué)女巫出聲言，所問廿二家人卦，卦象不佳甚兇惡。自從無始輪回起，

輪涅根據(jù)作卦本，出生迷亂無明灶，文字燒焦清凈見，貪嗔二毒污穢身，

穢灶燒焦之臭氣，熏走智慧之父神，掩鼻上升清凈天；大樂地神院退避，

自明勇神逃夭夭。由此三神遁避故，鬼人各種災(zāi)害至。世間八法惡兆起，

蘊(yùn)聚各種苦痛生！男魔嗔惱如火灼，女魔貪欲似水泛，癡暗龍魔舞爪侵，

驕慢狂風(fēng)似厲鬼，妒忌惑人成魍魎，自我偏見多勒妖，矜持驕慢麻母鬼，

惡業(yè)習(xí)氣閻王卒，如是眾鬼齊侵?jǐn)_，造成各種制災(zāi)害。有生必死命兆惡，

有集必散家兆否，自心顛倒敵兆兇；各種卦兆皆惡故，應(yīng)修回遮之笨?jī)x。

此為我歌第四章，講說命相之惡兆。

我今唱誦“笨教”儀，專一思維“笨教”理，觀察甚深“笨教”義，總得如下之結(jié)論：

元始最初之早晨，三藏經(jīng)論為神座，聞思修供為贖物，清凈密戒作供品，

四部密續(xù)作唱誦，無貪無執(zhí)作施食。佛父隱蹤對(duì)治法，收攝無明歸法性；

大樂地神遁無形，降服四魔作對(duì)治；自明勇神隱身形，斬除貪著為供贖；

世間八法之惡見，無貪明體利刃擊；蘊(yùn)聚煩惱之苦痛，大樂法性降服之；

火熾嗔惱之男魔，空性智慧搗毀之；貪欲女魔似水泛，心性空寂降服之；

無明癡暗之龍魔，現(xiàn)空解脫八龍降；窒息驕風(fēng)大力鬼，智慧空性為調(diào)服；

妒忌詭詐憎日鬼，智慧利箭射服之；利嘴多舌麻母鬼，誦儀“自他皆空”除；

貪愛自欲多勒鬼，以利他行作調(diào)服；惡業(yè)習(xí)氣閻魔鬼，心現(xiàn)皆空以捶擊；

如是惡鬼如是擊，供神供品如是供！心性本來無生滅，命卦不祥笨?jī)x轉(zhuǎn)；

本來伴侶無離聚，家人卦惡笨?jī)x消；圣者之財(cái)無竭時(shí)，財(cái)卦不吉笨?jī)x回；

兇兆咒厲笨?jī)x滅，惡兆笨?jī)x轉(zhuǎn)吉祥，煩惱苦痛驅(qū)齊走，一切惡緣笨?jī)x消。

此是我歌第五章，述說降服諸魔事。

家人父子二十二，已從癡疾得解脫，我執(zhí)呻吟已寂滅。（喂噫！臥床汝富人！）

而今面容彩光發(fā)，空明體耀精神爽，空樂三昧飲食鮮，心志記憶皆明了，

而今身體已痊愈。心應(yīng)感恩作祭祀；遣子明體往鄉(xiāng)野，于大圓滿高山上，

特命恒持正念童，放出大牛九乘道，驅(qū)出綿羊四密續(xù)，以及山羊經(jīng)律論，

于平等性大地上，款宴各種智慧客。牲畜排列空體上，涂麗聞思之黃油，

樹立本來智慧旗，酬謝與會(huì)人天客。博學(xué)卜筮巫師前，懸奉頭顱[229]誠(chéng)敬信；

甚深經(jīng)典笨教前，方便智慧良駒獻(xiàn)；笨體普賢父神前，供以公牛九乘道；

五類報(bào)身敵神前，供以四部密續(xù)羊；化身如來命神前，供以經(jīng)律論三藏；

清除大種藥神前，四無量心作供養(yǎng)。此我頌歌第六章，講述謝恩善祭儀。

上述公牛山綿羊，綁于廣大笨椿上，一切智慧之屠夫，磨利鋒銳智慧刃，

剖開命孔二資糧，斬?cái)喽?zhí)之命脈，妄念肉皮盡剝脫，經(jīng)續(xù)密義截支體，

依圣理量切肉支，以口訣匕剁肉塊，各種笨體之身肉，盡塞笨[230]性大缸中，

本具三身為爐腳，四無量心作火燃，缸上笨性各肉塊，煮至爛熟澈悟地，

覺受證解臻究竟，動(dòng)靜一如浮肉起。笨性廣大宅寓中，內(nèi)藏迷亂六道城，

召宴萬千眾游客，五智妙手作烹廚，善調(diào)諸法一味酒，斟于個(gè)個(gè)宴客前。

具足傳承善巧上師前，供以圓滿最勝上身肉，堪能善解口訣上師前，

供以解脫菩提之脊肉；能拔眾生解脫輪回師，供以身根凈分之眼肉；

能解文句義理博學(xué)師，供以能嘗百味之妙舌；能持戒律無垢之僧伽，

供以清靜素珍之美味；善知因果不爽之笨波，供以自他二利之酒肉；

現(xiàn)證無生空性瑜伽士，供以最極大樂之脂肪；悲心護(hù)佑教法之長(zhǎng)者，

供以普利一切之咽喉；修持針眼方便道行者，供以大樂覺受上體肉；

深觀諸法無常大修士，供以方便覺受下體肉；心離宗派執(zhí)見豁達(dá)士，

供以融洽一切山羊肉；悲心具足不執(zhí)宗見士，供以四無量心關(guān)節(jié)肉；

心極厭離世法之有情，供以無貪離根之胸肉；修持根本教法之行者，

供以如意四法(?)之命肉；具菩提心療病之醫(yī)士，供以利今益后之腰肉；

居心恭敬殷重之士夫，供以精要口訣之心肉；恒行善業(yè)誠(chéng)信之人士，

供以因果不壞之肝臟；勇猛精進(jìn)堅(jiān)信之徒眾，供以方便智慧之腎腰；

于初修業(yè)無知之學(xué)眾，供以善說權(quán)教之腿肉；守護(hù)覺受不斷瑜伽士，

供以精要口訣之鼻肉；此為我歌第七章，講說供奉宴會(huì)客。

而今宴會(huì)將圓滿，各客不久返家園。種識(shí)雖同道不同，食客賢愚萬千別：

故于裝模作樣者，貢高我慢比丘前，供以二執(zhí)之男根；執(zhí)持文句法師前，

供以瘦脊之干皮；驕慢貪欲僧侶前，供以無肉之頸背；狂傲誅法惡咒師，

供以頸骨苦黑汁；偏見執(zhí)著之和尚，供以曲諍之脊骨；貪食美味乞食者，

供以偽行之鼻尖；棲戀城北之行者，供以閑話之耳朵，信微邪見之徒弟，

欲利益之反招損，供以惡味之脾臟；擾亂四眾之惡人，供以苦味之膽臟；

不明心性之法師，外表莊嚴(yán)內(nèi)無實(shí)，供以無味橫膈膜；口中修持之行者，

架勢(shì)甚大利益小，供以腫泡之肺臟；狂傲識(shí)淺瑜伽士，供以胸膈之外皮；

身居市廛笨教徒，貪嗔熾盛傷命者，供以胸尖之喉管；欺騙胡說之巫覡，

供以盛尿之膀胱；不認(rèn)因果斷見者，終墮或斷或常邊，供以無肉之羊尾；

從不思善行善者，終必自害亦害人，以臭肛門供施之。一心執(zhí)著禪定者，

難脫愚癡無明羈，供以粘黏大小腦；夸言自具奇法者，供以輪回之腹膜；

貪戀繁華逞欲者，供以害眾之肉瘤；漠視空性麻木人，供以無肉之軟骨；

福薄德小野心家，供以無益之喉頸；淺學(xué)寡聞為人師，供以下部之指腸；

山居愚人傻行者，供以外細(xì)內(nèi)粗肚；一心貪聚財(cái)物者，供以下行之喉管；

潑辣吝嗇之女人，供以內(nèi)外口、鼻孔；慳吝難舍之富人，供以圓脹之肚皮；

只見此生之愚人，供以擾心之睪丸；口蜜腹劍之徒弟，供以卑劣之回腸；

爭(zhēng)吵實(shí)非之女人，供以堅(jiān)硬之牙齒；兒女成群之父母，供以無肉之外皮；

一無所有為家忙，今生來世皆成空，如是糊涂愚蠢人，供以無用之結(jié)腸；

于法退轉(zhuǎn)無緣輩，供以無肉之清湯；延擱修法無勇人，供以懶行之殘羹；

中陰眾生過萬億，供以所剩各食物；屠夫名號(hào)一切智，渠授四灌解五門，

我以智慧之大壇，滿盛醇香之甜酒，無分高下與貴賤，敬斟所有宴客前。

酒食準(zhǔn)備甚豐盛，飲兮食兮勿躊躇！此我宴曲第八章，講述奉客之經(jīng)過。

如今應(yīng)唱吉祥歌，答謝諸佛之恩賜。佛身雖然住法性，不顯金身示俗人，

但我至誠(chéng)之贊頌，慈悲如來必耳聞！上師莊嚴(yán)住我頂，金剛兄妹環(huán)圍繞。

首應(yīng)厭惡世無常，舍棄此生無少顧；次應(yīng)善讀古德傳，（激勵(lì)身心學(xué)榜樣；）

最后廣覽大小經(jīng)，擇要精心善究討，心中所知莫顯耀。我此贊頌供奉儀，

若有不全不周處，愚蒙錯(cuò)謬諸過失，尚祈來會(huì)諸圣眾，憫我愚劣祈宥恕。

現(xiàn)以主人之身份，唱一自豪之小曲。最初罹此重病時(shí)，曾遣行者往問卜，

渠乃精進(jìn)瑜伽士，帶回卜筮之預(yù)記，施作贖命之祭祀，善巧施儀得圓滿。

最后祭儀謝恩時(shí)，始知渠為大富人，產(chǎn)業(yè)財(cái)寶無窮盡。當(dāng)渠招待客人時(shí)，

尊卑次序如禮法，故知渠乃具覺受，真正修行瑜伽士。宴畢謝客談?wù)摃r(shí)，

出語不凡具義理，堪為眾人之上師。滿足客人離宅時(shí)，謝語合宜離卑亢。

（宴客即是行佛道，）發(fā)愿輪回畢竟空！

噫戲！何者為“笨”？誰之“笨”？家人廿二之“笨”也。被困厄者以笨解，

被束縛者以笨脫，被壓迫者以笨釋，此我飯后之閑話，勸君痛飲法性酒！

妥噶[231]覺受自娛樂。二種自在之小歌，唱時(shí)不覺喜怡怡。修行加持大力降，

慈心醉語笑哈哈！我唱此歌甚快樂，樂極不禁笑呵呵！樂極似醉大嘔吐，

嘔吐身心大快活！佛力加持大聲吼，喜哉！塊哉！上師恩！此我頌曲第九章，

略說宴畢結(jié)尾語?！?/p>

尊者這樣揶揄的仿效笨波教的念誦腔調(diào)和祭儀方式予病人以大力加持。富人的垂危重癥，竟霍然不藥而愈。他的兒女親朋、奴仆和善知識(shí)等大家都?xì)g喜欲狂，雀躍萬狀，難以形容。街坊鄰居也都說：“能把垂死的人救活過來，真是不可思議！看來佛法的加持力確實(shí)要比笨波教殊勝得多??！”大家因此對(duì)尊者生起了不動(dòng)搖的信心。

于是那富人說道：“師傅??！您剛才所念誦的儀軌和唱贊骨子里都是佛教的，并不是笨波教的。我以前對(duì)笨波教十分信仰，從此以后我當(dāng)一意殷誠(chéng)皈信佛法。我的子女家屬也一齊皈依佛法，尚祈攝受。”

尊者見其至誠(chéng)，也就應(yīng)允了他的請(qǐng)求，攝受富人和他的八個(gè)兒子一齊皈依佛教，傳以佛法。其中一子曾于笨教之法多學(xué)廣聞，圓滿通達(dá)。他對(duì)尊者和佛法生起了不可動(dòng)搖的信心，對(duì)尊者說道：“外表看起來，佛法和笨教在語句上和形式上差別好似不大[232]。但慈悲、事業(yè)、和利益卻大不相同。特別是笨教在修持任何一個(gè)儀軌或祭祀時(shí)，一定要?dú)⑸鷣砑郎?。笨教的那些享食殺生之血肉的神祗們最多也只是世間（有漏）的天神而已。皈依笨教的人于臨命終時(shí)大都自己毫無把握，在恐懼無依的情況下死去。我現(xiàn)在決定舍去笨教，專志學(xué)佛，尚懇尊者慈悲攝受我為徒仆。”

尊者觀察他確是一個(gè)具有善根的弟子，就答應(yīng)了他的請(qǐng)求，傳以灌頂和口訣，使之成熟和解脫，取名為顯恭惹巴。以后成為尊者的親弟子之一。

他的父親和親友們于尊者在龍果綠杜堡，白普八莫堡和八庫及堡靜修時(shí)都用上妙供養(yǎng)及各種承事來侍奉尊者，以此善根之力他們皆能永斷諸惡趣門，趨入解脫及一切智道。

這是尊者在白普馬堡和那普白馬堡與具覺證者茲吾惹巴等人相遇之經(jīng)過和碰見親近弟子顯恭惹巴的故事。

第廿五篇  大女弟子惹瓊瑪?shù)墓适?/p>

敬禮上師。

尊者密勒日巴，在他的心子惹瓊巴的侍奉下，在只蒼的五小湖一帶乞食渡眾時(shí)節(jié)，遠(yuǎn)近的人們都一齊說道：“看哪！尊者密勒父子現(xiàn)在正在笛色雪山和馬滂湖一帶修行利生?。　贝蠹疫@樣互相傳頌，尊者父子的名氣也越來越大。此時(shí)覺若只蒼一帶的居民們屢聞尊者種種稀有不可思議的事跡，大家都生起仰慕敬信之情，都一齊說道：“讓我們快去參拜那已經(jīng)證得真是成就的尊者父子吧！”

一天，一大群人帶著各種食物和供養(yǎng)前來朝拜尊者父子。其中有一少女，她早已對(duì)尊者的生平和種種言行銘記在心，對(duì)尊者久已生起不退的信心。原來她是一位智慧空行母的轉(zhuǎn)世，從小就對(duì)佛法深具信心；慈悲、智慧、精進(jìn)亦無不具足，確是一位具有種性善根的人。這一天，她帶領(lǐng)著四位少女朋友，隨著眾人前來朝拜尊者。為了當(dāng)眾考驗(yàn)和證實(shí)尊者的功德盛名，同時(shí)激發(fā)尊者的心情起見，她們五人同時(shí)向尊者父子唱了下面這首挑釁的歌曲：

“三寶尊前誠(chéng)皈依，慈悲祈賜大加持。上方來此二惹巴，名聞遠(yuǎn)揚(yáng)傳千里；

來此參拜諸會(huì)眾，請(qǐng)暫肅靜聽我歌。

我等姊妹善女人，齊誦樂音歌此曲，詞于韻和取譬喻，其中義理愿君思。

惹巴二君試諦聽：笛色雪山有美譽(yù)，名震關(guān)山千萬重；未見之時(shí)盛名傳，

群謂形似水晶塔；近處親眼目睹時(shí)，白雪罩蓋其頂峰；四周雪山環(huán)圍繞，

遠(yuǎn)近峰巒似綠叢。雪山景色雖美麗，美景如是不稀奇！何足聲名震千里？

馬滂玉湖盛名傳，其湖似翠如曼陀，行近親眼目睹時(shí)，眾水流聚一湖耳！

盛貯雨滴一池耳！環(huán)繞草原與嶸崖，不見有何稀奇處，何足聲名震遐邇？

紅崖高峰遠(yuǎn)名揚(yáng)，咸謂其崖似寶玉，行近親眼目睹時(shí)，峭壁突出一山耳！

疏林叢樹綴其間，小溪繞山蜿流水，（山水清幽差人意），如是景色何稀奇？！

如等大小二惹巴，未見之時(shí)名貫耳，眾人咸謂罕古今，真實(shí)偉大成就者！

行近親眼目睹時(shí)，只見老小二狂人，裸體赤臥無羞恥，口歌小曲出囈語，

隨意暴露自男根，布衣半批著裸身，狼吞窮丐殘食者，恣意樂行無忌者，

不見有何稀奇處！未見高明與奇特！吾等至交五姊妹，朝禮圣跡遍天下，

今日來此無意義！吾等至交五姊妹，足跡曾至眾國(guó)土，今日來此涉山川，

腿痛足酸何利益？吾等至交五姊妹，閱盡天下奇妙事；今日清晨所見者，

不過老小二狂耳！吾等至交五姊妹，見聞廣博知賢愚，密勒父子之盛譽(yù)，

聒噪無實(shí)虛名耳！汝等必是假佛徒，或?yàn)槟Ч硭冋希咧斜鼐右唬?/p>

想系魔鬼來作擾！汝若識(shí)得我歌意，應(yīng)鼓勇氣酬一曲！汝若迷茫不曉了，

遠(yuǎn)離此鄉(xiāng)回家去！”

尊者聽了此歌后說道：“惹瓊巴??！笛色雪山和馬滂三湖是佛陀親自所授記的修行圣地。對(duì)那些誹謗的人，如果不據(jù)理答辯，她們的罪業(yè)就深重了。修行圣地的殊勝也會(huì)被人抹煞了。瑜伽行者的言行應(yīng)該是毫無造作，任運(yùn)自然常住本來風(fēng)光才是對(duì)的。譏笑這種作風(fēng)的人，應(yīng)該予以開導(dǎo)，示以瑜伽行者的風(fēng)范和正途，使她們的誤解和偏見得以糾正，使她們了解密乘行人的真正功德。我要唱一首歌回答她們，你與我和音隨唱吧！”隨即歌曰：

“于此集會(huì)眾施主，能歌喜唱諸少年，曲與韻和五姊妹，諦聽此歌思其義。

汝等知我是誰耶？不知今當(dāng)為汝說。吾等老小二惹巴，老者居右吭高歌，

行者密勒日巴也。左榜少年助唱者，惹巴惹瓊朵著也。我以妙義配歌韻，

取喻說理答彼問；此曲非由推敲作，覺證心中自流出，應(yīng)思其義銘記心。

笛色雪山有盛名，名震邊遠(yuǎn)窮天際，咸謂其山脫塵寰，一似琉璃水晶塔！

行近山足目睹時(shí)，果見山峰為雪罩；雪罩山峰有來由，諸佛金口曾授記。

笛色雪山非尋常，矗立瞻州臍心處，白色雪獅舞躍地。狀似水晶寶塔者，

上樂金剛宮殿也；四周雪山圍繞者，五百羅漢住所也；天龍八部供奉也；

四圍峰巒環(huán)繞者，出產(chǎn)香料之處也；妙藥甘露淵藪也，大成就者住所也；

無漏三昧得處也。何處較此更稀有？何地較此更奇特？馬滂玉湖盛名揚(yáng)，

遠(yuǎn)處不見多傳聞，咸謂其湖通體翠，澄瑩碧玉一曼陀！行近親眼目睹時(shí)，

見一大湖盛碧水，溪流雨露總集處，往昔如來曾授記，湖名無暖遐邇聞，

四大江河之源頭，魚鱉水獺游舞處。所謂湖似曼陀者，八大龍王宮殿也；

滴流灌注此湖者，甘露醍醐涓涓也；帝釋浴身天露也，八功德水具足也。

湖周草坪綠萋萋，峭崖峨岫作莊嚴(yán)，正是小龍藏寶處；寶樹“瞻香”出生處：

南瞻州名由此出，何處較此更稀有？何地較此更奇特？紅崖高峰盛名揚(yáng)，

遠(yuǎn)處不見多傳聞，咸謂其崖似寶玉；行近親眼目睹時(shí)，草坪矗立一突崖，

往昔如來曾授記，取名黑山號(hào)霹靂。森林北方境中央，藏印兩國(guó)交界處，

斑斕猛虎漫游處；蔭深濃茂森林處，盛產(chǎn)旃檀幽香木，六善妙樂如意樹。

紅崖崔巍似玉者，仙人天子住所也，空行授記靜修所，古昔大德成就處；

四周小溪繞山流，游客漫步賞心所。何處較此更稀有？何地較此更奇特？

我等大小二惹巴，遠(yuǎn)處不見多傳聞，咸謂真乃成就士。行近親眼目睹時(shí)，

只見無羞二狂人。老小不知羞恥者，執(zhí)相妄念已盡也；坦然赤裸而臥者，

已離能所衣著也；男根自然隨露者，已離人為羞窘也；口中隨時(shí)出新曲，

覺證自然流露也；布衣一襲披身者，拙火暖樂熾然也；食用窮人粗陋食，

已斷貪欲之兆也；恣欲而行隨意樂，六識(shí)坦蕩騰騰也，引導(dǎo)宿善諸弟子，

作彼依歸上師處，具信請(qǐng)問口訣處，男女施主朝拜處，博、嚴(yán)比丘請(qǐng)益處，

修士質(zhì)詢覺證處，內(nèi)心懷疑斷絕處，本體實(shí)相研討處，現(xiàn)證無生空性處，

立契本來心性處，催發(fā)道上暖相處，自利現(xiàn)證法身處，利生悲心涌生處，

何人較此更稀有？何事較此更奇特？來此聚會(huì)五姊妹，汝雖朝拜諸圣地，

無非徒勞身心耳。今后若欲再朝拜，應(yīng)往朝禮圣哇底[233]；汝雖曾游眾山川，

無非虐待貴足耳！今后若欲再遠(yuǎn)行，應(yīng)朝菩提金剛座。汝之閱歷雖眾廣，

所見皆無大意義，今后若欲再游歷，應(yīng)謁拉薩儲(chǔ)龍寺[234]。汝之見聞雖博雜，

所聞大都近兒戲，今后若欲求聞解，應(yīng)受耳傳之口訣。汝雖曾依各種人，

無非世間親朋耳，今后若求真依靠，應(yīng)依善妙真上師。汝雖曾作各種事，

所為大半皆屬‘業(yè)’，今后若欲作益行，應(yīng)行佛陀之教法。此我老密之回答，

若解其義即法訣，不解即是一小曲。我乃無拘瑜伽士，我行我素隨意樂，

來此聚會(huì)施主眾，日暮時(shí)遲可離矣?！?/p>

五位少女中，站在中央的那個(gè)少女，聽了尊者的歌后，不禁生起極誠(chéng)的信心，眼淚簌簌的走近尊者，從自己的頸上拿下來一串頸珠，又恭敬的從頭冠上取下一束玉石，全身禮拜，跪在地下，啟稟尊者道：

“首自法身金剛持，猶如一燈燃一燈，次第相傳得相續(xù)，大悲覺證寶傳承，

此非諦洛那若耶？萬里跋涉苦盡嘗，親謁諦洛及那若，承襲衣缽得妙法，

此非馬爾巴譯師耶？馬爾巴譯師之尊前，歷盡煎熬甚稀奇，苦行成就范千古，

此非密勒日巴耶[235]？尊體赤裸發(fā)光彩，尊口出音似梵天，尊心悲智光無盡，

敬禮父尊身口意。吾儕來此五姊妹，前生未積福報(bào)故，雖得人身種性卑[236]，

修行佛法無自在。今日依尊加持故，我心深處起凈信；茲以頸鏈之珠寶，

髻飾莊嚴(yán)之玉石，誠(chéng)意供奉尊者前，祈賜恩被授佛法。至尊圣者大惹巴，

可否慈悲為吾等，講說自己之略傳？（來此聚會(huì)諸信眾，）入耳必獲大利益。”

 

她這樣至誠(chéng)的祈求尊者引導(dǎo)她進(jìn)入佛法之門。密勒日巴回答她說：“我不需要你的珠寶和玉石，你們?nèi)绻嫘南雽W(xué)佛法，比我博學(xué)的和超勝于我的上師別處亦有。你們應(yīng)該去依止別的上師修學(xué)佛法。我對(duì)衣食和生活的種種顧念，早已完全斷舍了。經(jīng)常都在無人的山谷中獨(dú)居，你們恐怕不易效法我這樣的苦行來共修吧！我這種缺衣缺食的艱苦生活，恐怕你們也受不了。我有一歌，你且聽來：

“金剛持佛所加持，諦洛那若至尊前，遍歷艱辛甚稀有，通兩國(guó)語大譯師，

此我父師馬爾巴也。父師慈悲所護(hù)佑，密勒日巴我名也。我父密勒智慧幢，

我母名白莊嚴(yán)女，聞喜我之原名也。往昔因果業(yè)感故，母女三人甚薄福，

慈父見背正壯年，（從此歷盡人間苦。）如幻田產(chǎn)及財(cái)寶，盡為伯父姑母奪，

母子三人成奴仆。伯父動(dòng)輒怒氣生，拳打足踢孱弱身；姑母顏色及喜怒，

未敢暫忽時(shí)兢兢，遍嘗賤奴之寂苦。母子煎熬折磨盡，悲苦無告意沮絕。

（血淚深仇難自已，立志訪師學(xué)誅法。）雍登那嘎及云登，二師尊前得法訣，

三種誅法[237]得自在；（作法盡誅諸仇敵。）伯父姑母親目睹，鄉(xiāng)人親屬盡株連。

事后我心甚痛悔，（決心懺罪學(xué)正法。）耳聞遠(yuǎn)處有譯師，駐錫羅去切普處，

親承那若之加持，梅紀(jì)大師之嫡傳。不辭艱辛遠(yuǎn)跋涉，來至恩師馬爾巴前。

我于師前學(xué)正法，歷時(shí)六年零八月。為凈我之罪障故，師命造一大石堡，

屋高九層連庭院，遵囑一一建筑成。恩師慈悲予攝受，傳我究竟大印見[238]。

指示甚深之實(shí)相；授我那若方便道，六種成就之妙法；圓成四灌法流道，

那若大師之心傳，深可信托諸口訣，一一慈悲盡傳授。我亦精進(jìn)離懈怠，

舍棄今生一切法，專心一意習(xí)禪觀，趨入究竟安樂門。我之生平略如是，

汝等樂天五姊妹，如今可以返鄉(xiāng)矣。”

她們聽了尊者的生平后，都對(duì)尊者生起了不可動(dòng)搖的信心，齊向尊者苦苦哀求攝受為徒仆。尊者說道：“你們都是嬌生慣養(yǎng)的富家子弟，雖然你們隨我去，恐怕也受不了那樣的苦吧。羞恥佛法應(yīng)能忍受如斯的苦行，你們仔細(xì)想一想自己能否辦到呢？”隨即唱了下面這首歌來質(zhì)詢她們的決心和勇氣：

“敬禮譯師馬爾巴前，汝等聚此五姊妹，若真專志修佛法，決心跟隨我老密，

細(xì)聽此歌善思維。汝應(yīng)仔細(xì)慎自問，能斷諸欲堅(jiān)持否？能忍勞累苦行否？

能依上師之指示，如法修行不退否？魔鬼牢獄之家園，縱能從此永舍離，

險(xiǎn)山寂洞苦生活，亦能長(zhǎng)期忍受否？雖知親朋如繩網(wǎng)，深知此害愿舍離，

能依如量上師否？雖知美食與財(cái)寶，皆為魔鬼之引誘，終必招害能斷舍，

能耐苦糙薄食否？雖決舍棄輕暖裘，能生暖樂拙火否？承事愛侶縱能舍，

能耐獨(dú)居寂寞否？雖能斷舍世八法，堪居卑下無怨否？雖知此世皆無常，

能觀命在呼吸否？以上各事若堪能，可隨我去學(xué)承續(xù)。嘎居上師之宗風(fēng)！

我當(dāng)傳汝真言乘，方便妙道諸口訣，授以灌頂賜加持?！?/p>

五姊妹聽了都喜歡雀躍難以言表。為主的那位少女說道：“我們的四大肉體雖然是‘低劣’的女身，但就一切種識(shí)而言，眾生卻都是一樣的，并無男女之區(qū)別。我們思及輪回之過患，決心如尊者所囑去刻苦修行，但是否能夠有此耐心不負(fù)師望也不敢說；所以請(qǐng)您先攝受我們?yōu)槟钠腿税?！至于我們是否堪能修行，您的心中現(xiàn)在也一定十分明了。請(qǐng)您慈悲在不拖累您的情況下，方便攝受我們吧！”說畢就唱了下面這首歌來表示自己具有能如尊者所期望般羞恥之信心，同時(shí)請(qǐng)求尊者攝受她為徒仆：

“圓滿父師仁波且，赤裸尊身極采耀，示范修行利群生，敬禮至尊惹巴前。

來此吾等五姊妹，雖是低下女人身，菩提心中無男女。思維輪回過患故，

愿如尊囑拼全力，克勞堅(jiān)忍修苦行！家園本來是牢獄，愿永棄之依山居！

親朋本是魔障礙，愿永棄之依師尊！財(cái)寶本是魔誘惑，愿永棄之修苦行！

輕暖毛裘棄如履，愿生拙火之暖樂，永舍愛侶及市居，無人山中修法行！

斷舍世間八法已，常居卑下無怨尤！痛曉一切皆無常，念念精勤而修觀，

如師所囑而修行！圓滿上師仁波且，吾儕至誠(chéng)五姊妹，乞以慈悲哀攝受，

傳以恩庇之佛法！”

尊者自忖這些都是有緣的弟子們，于是就攝受她們?yōu)橥狡汀４藭r(shí)尊者父子正在五小湖附近居住，就在該地傳給五姊妹灌頂及口訣，命她們?nèi)バ抻^.。為主的那個(gè)少女（惹瓊瑪），在三天之內(nèi)就產(chǎn)生了拙火之暖樂及其他覺受。各種功德皆次第生起。

某一段時(shí)期惹瓊瑪染上了疾病，尊者自忖道：“我到要看看她是否真有住山的耐心和堅(jiān)固不移的信心?！?/p>

此時(shí)惹瓊瑪不顧病痛，將一切所有棄之不顧。雖然病態(tài)十分嚴(yán)重，她也不管，仍舊住在山洞里決不下山去求醫(yī)，真正的獲得“抗御逆境”的把握及成就。

另外又有一次，尊者在其他某處居住的時(shí)候，惹瓊瑪前來朝覲。此時(shí)有許多信徒也來朝拜尊者。尊者為了測(cè)驗(yàn)她的信心有無退轉(zhuǎn)，故意的唱了一首含有深意的歌：

“祈禱至尊諸上師，皈依本尊諸佛陀。來此聚會(huì)諸信眾，（且聽老密歌此曲。）

汝若未能舍八法，莫言己是信佛者，一旦遭遇逆境時(shí)，信心將退舍佛法！

汝若未能斷十惡，莫說己為持戒者，（惡業(yè)感應(yīng)無毫爽，）墮落三涂豈偶然？

心中若仍存狡詐，莫謂己能持密戒，（不能直心是道場(chǎng)，）墮金剛獄豈偶然？

若未廣大習(xí)聞思，切莫貶損他宗派，（否則日漸離道遠(yuǎn)，）不覺心自背佛法。

若未親證法如幻，行善去惡不可忽，（未脫業(yè)力束縛故，）墮落三涂豈偶然？

未識(shí)他人之根性，莫責(zé)其人謗其法，否則自心增傲慢，墮犯過失損自他。

心與法性未融合，莫夸自得善覺受，（否則不知不覺間，）招惹魔障甚難防。

心若未證離言境，切莫侈談高深見，（否則眼高而手低，）意求佛果終難得。

未證自在任運(yùn)境，不可恣意胡亂行，否則自招惡反應(yīng)，各種苦惱自來臨。

我所說法應(yīng)記心，善思其義令明了！”

聽眾之中，唯有惹瓊瑪明了尊者的密意，起立言道：“我對(duì)恩師大成就者一切言行，無一剎那略滅凈信之心！”說畢就唱了一首“十五決了曲”：

“敬禮至尊諸上師。如師父尊大士前，恭敬信心永不斷！三寶佛陀圣眾前，

我已獲得真救護(hù)！耳傳口訣心已契，從此不雜世言詮！本尊瑜伽之修觀，

每日四座已不斷[239]！顯境本來如幻化，執(zhí)實(shí)習(xí)氣已舍除！心體本來是光明，

不參妄念作污染！外境諸法[240]之實(shí)性，不以能所 二執(zhí)垢！此心本來之體性，

不為習(xí)氣作依根！自心法身體性空，不以有相污染之！此身四大眾病集，

不因此身作爭(zhēng)斗！魔障本身增上緣，何用疑慮占卜為？習(xí)氣幻變之夢(mèng)境，

不以妄心執(zhí)為實(shí)！忍辱怨敵即上師，不以敵害作報(bào)復(fù)！成就上師之言行，

不以妄念作揣奪！佛陀自顯本來成，不向外境求佛果！具信善根之弟子，

悲心不斷常恩佑。噫嘻！尊者我上師，深恩似海難與酬！愚蒙不肖此劣徒，祈莫舍離賜悲護(hù)！”

密勒日巴聽了十分歡喜，心想：“她真是一個(gè)具相的瑜伽母，堪能作為修行之道伴?！庇谑蔷桶岩磺械目谠E無遺的傳授了給她。又對(duì)惹瓊巴說道：“你是一個(gè)很善于調(diào)教弟子的人，從此你要好好的攝受她?！本桶讶黔偓斀桓督o了惹瓊巴。于是他倆就結(jié)為道伴，共修了一個(gè)時(shí)期。

后來她一人在北部的天池富珠洞中，禁語修行達(dá)八年之久。最后終于得到禪觀之十種證相和八種功德[241]。于道上之?dāng)?、證[242]，各種功德皆得成就，即此肉身往生空行凈土。

這是密勒日巴在覺若只蒼的五小湖邊遇見惹瓊瑪－－尊者的四大女弟子中之一的故事。

第廿六篇  獵人與鹿

敬禮上師。

尊者密勒日巴將他的徒弟各各安置于不同的崖洞中修行后，自己就來到西藏和尼泊爾交界處的一個(gè)人跡罕至，名叫尼香古打的山上住了下來。其山之上部異常峻崎，終年云霧圍繞，蒙蒙細(xì)雨經(jīng)常不斷。山之右方矗立一峰，陡削如壁，猛獸的吼聲不時(shí)傳來，天空中經(jīng)常翱翔著蒼鷹和鵬鷲。左邊也有一所山，其勢(shì)平緩，山上遍布草坪，茸茸的綠草長(zhǎng)得異常茂盛，像是要滴出油來似的。一群群的野羊和獐鹿都在草坪上恣意的奔馳游戲。山之前方有一座濃茂的森林，長(zhǎng)滿了各種野花。猿猴在樹間飛蕩，孔雀和畫眉，還有那些不知名的各種美麗的禽鳥，都不斷的唱出悅耳的樂聲，不時(shí)海夾雜著飛翔拍蕩的“劈劈”之聲。

尊者所居住的崖洞前面經(jīng)常都聽到那潺潺的流水聲；有些水是從山壁中流出的，有些是溶雪所化四面流下來的，有些卻是池塘中流注到小溪去的，淙淙清音，爽耳異常。

這真是一個(gè)寂靜安適的修行所在，險(xiǎn)峻難及卻又順緣具足。崖洞的名字叫做嘎打牙；許多當(dāng)?shù)氐纳粕窈头侨硕记皝頌樽鹫咦o(hù)法，承事供養(yǎng)。尊者亦悅意的心住流水三昧。

某日，尊者在崖洞里忽然聽見獵犬吠叫之聲，隨即又聽見砰然一聲巨響。尊者自忖道：“這兒一向都是極佳的習(xí)禪處所，難道今天有障礙來滋擾嗎？”想著就走至洞口前面的平地處，在一塊巨石的前面坐下，心契無緣大悲定。不到片刻，只見一只黑色的麋鹿，通身汗如雨下，顯著極端驚駭?shù)臉幼樱澙趵醯呐艿阶鹫叩拿媲皝怼?/p>

尊者見狀，不覺生起難忍的大悲心，想到：“由于往昔的惡業(yè)，他投生了這樣一個(gè)畜類，此生一無所獲不說，還要時(shí)常忍受這樣的苦痛，實(shí)在可憫！我應(yīng)向他宣講大乘法要，令趨究竟安樂之門?！庇谑蔷拖蚝诼钩溃?/p>

“敬禮羅扎馬爾巴足，息眾生苦祈加持。

喂噫！黑麋鹿，頭生眾角枝，勿懼聽密勒，為汝歌此曲，汝因勤逃避，

外境諸患故，內(nèi)心無明生。種種顛倒相，無由得解脫。汝應(yīng)息恐懼，

莫執(zhí)此肉身，身心齊放下，斷舍無明惑，凈除顛倒障，向道時(shí)至矣。

執(zhí)異熟為實(shí)，驚懼急躲竄，依此幻身逃，焉能得解脫？真實(shí)逃避處，

內(nèi)觀自心性，攝性歸菩提。除此無他途，能至解脫處。舍此而求他，

是為真顛倒；應(yīng)舍此迷謬，于此安然??！汝心現(xiàn)思維：死苦實(shí)難忍；

若能逃彼山，則能得安穩(wěn)，若身陷此山，終必被捕擒。一者為希望，

一者為畏懼，由此希懼故，流轉(zhuǎn)于輪回。我當(dāng)開示汝，六種成就法，

教汝大手印，觀心之法要。”

尊者的歌聲猶如梵音之美麗悅耳，奪人心魄，任何人聽了心中自然會(huì)產(chǎn)生一種說不出的安適和爽樂。尊者的慈悲亦由歌聲滲透了黑鹿的身心。它的恐懼和苦痛都一齊平息了；它快樂的走近尊者，眼淚簌簌的流下，就在尊者的左旁臥下，一面卻用舌頭來舔著尊者的衣服！

尊者忖道：“剛才我曾聽到犬吠之聲，必定還有一只來追擒這頭黑鹿的狗就在附近，它是怎樣的一只狗呢？”正這樣想著的時(shí)候，忽見一只紅色的母獵狗，頸著項(xiàng)圈，全尾漆黑，四爪銳利，能裂堅(jiān)石，舌頭伸出嘴外像一束紅綾似的；以極憤怒的仇恨心情大聲狂吠，飛奔躍空速疾似閃電般的追蹤黑鹿而來。

尊者想到：“追著黑鹿的原來是它！這條狗看見外面任何東西時(shí)都會(huì)把它當(dāng)作仇敵的！它的心中經(jīng)常充滿了憤怒。我如果能平息它的嗔恨心多么好呢！”這樣想著，尊者不覺滿懷傷感，普對(duì)一切眾生生起大慈悲心，向母狗唱道：

“敬禮羅扎馬爾巴尊師足，平息眾生嗔心祈加持。

身似犬身臉?biāo)评?，狼犬聽我密勒歌。汝視外物皆敵故，嗔忿怒火使心迷?/p>

由此罪報(bào)感犬身，時(shí)為饑餓所逼迫，煩惱刺痛無暫息，若不捉住自內(nèi)心，

捕捉外物有何用？捕捉自心時(shí)至矣！速息嗔心安閑住，松坦無慮坐我旁！

而今怒火燒汝心，嗔惱激汝心思維：彼如逃至對(duì)山腰，我將不能捉獲渠，

若在此山能截獲，（當(dāng)能大嚼快朵頤?。r(shí)為希懼左右故，身墮輪回千萬劫，

我當(dāng)為汝作開導(dǎo)，顯示六種成就法，教汝觀心大手印?！?/p>

尊者的誠(chéng)摯大悲和梵天般美妙的歌聲竟使這兇狗的怒火完全平息了下來。它鼻中發(fā)出“嗯！嗯！”的哀聲，向尊者搖著尾巴，用舌頭去舔尊者的衣服，作出各種親善的樣子。隨即在尊者的右旁臥下，以它的前爪搭在口鼻之上，眼淚簌簌的流下來。一左一右與黑鹿同時(shí)安祥的睡臥在尊者的身旁，像母子一樣。

尊者忖道：“在這兩個(gè)眾生的后面，一定還有個(gè)罪業(yè)深重的人正在追尋它們，恐怕就要來了?！?/p>

片刻間，只見一個(gè)（偉碩的壯男）滿面驕慢狠惡的樣子，眼露閃閃兇光，全頭的長(zhǎng)發(fā)都束在一起結(jié)成一個(gè)向上的髻子，前后襟左右擺動(dòng)，頸肩上帶著一圈捕獸的套索，受持弓箭，氣息喘喘，全身汗如雨下，急急的跑近前來。他看見自己的獵狗和黑鹿竟像一對(duì)母子般的靜臥在尊者的旁邊，不禁想道：“這個(gè)瑜伽士一定是在我的狗和這個(gè)黑鹿身上施了什么法術(shù)！”于是氣沖沖的對(duì)尊者說道：“我到處都看見你們這些癡肥的惹巴瑜伽士！在高處的雪山上，你們跑來獵獸；在低處的湖畔，你們前往捕魚；在中間的平地上，你們經(jīng)常到城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村中去做些雞毛蒜皮的生意，和別人打架。所以死去一兩個(gè)你們這些惹巴是沒有什么關(guān)系的！你有本事把我的狗和鹿弄在一起，現(xiàn)在看看你的布衣能否擋得住我的利箭！”說著就將弓弦拉滿，瞄好準(zhǔn)頭一箭射向尊者，誰知竟射高了一點(diǎn)，沒有射中。

尊者自忖道：“連愚昧的畜生都可用說法來感化，他是一個(gè)人，向他說法一定可以使他了悟?！庇谑蔷蛯?duì)獵人說道：“你隨時(shí)都可用弓箭射我，不必急于一時(shí)，請(qǐng)你先聽我唱一首歌再射不遲。”于是尊者就以大悲的心懷和美妙如梵天般的歌音，向獵人金剛護(hù)唱道：

“祈請(qǐng)各大成就士，息滅五毒祈加持，身是人體面似鬼，鬼面獵士聽我歌！

經(jīng)云人身貴似寶，汝之人身不值錢。汝形似鬼罪業(yè)聚，捕殺眾生謀私利，

汝雖尋求此生樂，因罪業(yè)故不能得。若能于內(nèi)除貪著，必能獲得成就果，

捕捉外物有何用？（汝應(yīng)向內(nèi)修禪觀。）調(diào)服自心時(shí)至矣！捕殺麋鹿何能飽？

內(nèi)除五毒眾愿足?？朔稓⑼鈹橙耍娇嗽蕉酂o已時(shí)。若能于內(nèi)降自心，

一切仇敵自寂滅。莫以盛名造罪業(yè)，應(yīng)用此生修佛法。我當(dāng)傳汝六妙法[243]，教汝觀心大手??！”

獵人聽了自忖道：“只憑他說的這些話是不能算數(shù)的。但是麋鹿和獵狗二者一向是不能見面的；狗看見鹿時(shí)的兇猛，和鹿看見狗時(shí)的恐懼，是任何人難以改變的?？墒墙裉?，這狗和鹿卻在他的左右和平相處，實(shí)在令人不解。再說，每年冬天我到雪山高處來狩獵時(shí)，我發(fā)出的箭從未失準(zhǔn)，今天卻不由自主的射歪了，竟未射中！這只有兩種可能，一是這個(gè)行者會(huì)使邪法；要不然他就是一位與眾不同的大喇嘛！我倒要親自

審查一番?！?/p>

于是他走進(jìn)尊者的崖洞內(nèi)，到處仔細(xì)的查看了一番。除了一些蕁麻和野草根的“食物”外，其他什么資身的食糧和用具都沒有。他心中不禁生起一陣悲戚和敬佩交雜的誠(chéng)信。就對(duì)尊者說道：“師傅??！您的上師是誰？您所修的法是什么？您的依處，友伴和資財(cái)都是怎樣的？請(qǐng)您告訴我。我如果覺得合適，愿意把這頭麋鹿送給您，同時(shí)要請(qǐng)您攝受我為徒仆?！?/p>

尊者答道：“我的依處和友伴是這樣的。你如果堪能隨我修行，就跟我來吧！”于是就對(duì)獵士金剛護(hù)唱了下面這首歌：

“諦洛、那若與馬爾巴，此三密勒之上師，此三上師若適汝，可隨我來學(xué)佛法。

上師、本尊與空性，此三密勒供養(yǎng)處，此三供處若適汝，可隨我來學(xué)佛法。

佛陀、正法與僧伽，此三密勒皈依處，如是皈依若適汝，隨我惹巴學(xué)佛法。

禿山、雪山與土山，此三密勒修行處，如是修處若適汝，可隨密勒修佛法。

野羊、羚羊與麋鹿，此三密勒之家畜，此三家畜若適汝，可隨密勒修佛法。

山貓、豺狗與胡狼，此三密勒守門犬，如是門犬若適汝，隨我惹巴學(xué)佛法。

畫眉、松鴿與鷲鵬，此三密勒之家禽，如是家禽若適汝，隨我惹巴學(xué)佛法。

皓日、明月與星辰，此三密勒之眼賞，如是眼賞若適汝，可隨我來學(xué)佛法。

天神、魔鬼與仙人，此三密勒之鄰居，如是鄰居若適汝，可隨我來修佛法。

猿狒、獼猴與熊羆，此三密勒游戲伴，如是伴侶若適汝，隨我惹巴學(xué)佛法。

大樂、光明與無念，此三密勒之密友，如是密友若適汝，隨我惹巴學(xué)佛法。

蕁麻、野芋及稀羹，此三密勒之食物，如此食物若適汝，隨我密勒修佛法。

山水、雪水與池水，此三密勒之飲料，如是飲料若適汝，可隨我來修佛法。

氣、脈、明點(diǎn)三要素，此我密勒之衣著，如是衣著若適汝，隨我惹巴修佛法?！?/p>

 

獵人聽了深為感動(dòng)，他又親見尊者的言行確實(shí)一致，不禁流下淚來，立即全身拜倒頂禮尊足，把黑鹿、獵狗、弓箭和羊皮繩套全部供養(yǎng)尊者，說道：“這些物件都供養(yǎng)給您。我和我這條狗電閃紅母過去作了許多惡業(yè)，從今以后再不造作任何罪業(yè)了。請(qǐng)尊者慈悲超度這條電閃紅母，并請(qǐng)接引黑鹿使入安樂之途，更祈傳授佛法予我獵士金剛護(hù)，令我趨入解脫之道?！彪S即歌曰：

“身右有黑鹿，其嘴似白螺，我若宰殺之，能除七日饑，我今不需彼，

供奉尊者前，祈度此黑鹿，令入安樂道。電閃紅母犬，導(dǎo)使趨菩提，

度我金剛護(hù)，令入解脫道。身左臥母犬，其名號(hào)電閃，縱之騰奔躍，

能捕空中鳥，我今不需彼，供奉尊者前，祈度此黑鹿，令入安樂道，

電閃紅母犬，導(dǎo)使趨菩提，度我金剛護(hù)，令入菩提道。黑色長(zhǎng)繩索，

鐵圈作嚴(yán)飾，以之作捆綁，能縛猛獸牛，我今不需彼，供奉尊者前，

祈度此黑鹿，令入安樂道，電閃紅母犬，導(dǎo)使趨菩提，度我金剛護(hù)，

令入解脫道。美好此羊皮，柔革作嚴(yán)飾，著往雪山頂，身適暖融融，

我今不需彼，供奉尊者前，祈度此黑鹿，令入安樂道，電閃紅母犬，

導(dǎo)使趨菩提，度我金剛護(hù)，令入解脫道。右手所執(zhí)箭，紅翎作嚴(yán)飾，

射之必中的，霹然發(fā)利響，我今不需彼，供奉尊者前，祈度此黑鹿，

令入安樂道，電閃紅母犬，導(dǎo)使趨菩提，度我金剛護(hù)，令入解脫道。

左手執(zhí)白弓，以之作掊擊，天龍亦震駭，我今不需彼，供奉尊者前，

祈度此黑鹿，令入安樂道，電閃紅母犬，導(dǎo)使趨菩提，度我金剛護(hù)，令入解脫道！”

他這樣把黑鹿和獵犬的生命及弓箭等物全部供養(yǎng)尊者，說道：“請(qǐng)您攝受我為您的仆人吧！我暫時(shí)先回去向家人要一些道糧后就回來依止您。不知您是否常住此處，還是要遷往別的地方，請(qǐng)予明示。”

尊者對(duì)獵人把黑鹿和紅犬的生命釋放、供養(yǎng)，和他心意的徹底轉(zhuǎn)變，十分歡喜，對(duì)他說道：“你這個(gè)獵人能從此不再造惡業(yè)，趨向善道，實(shí)為稀有難得。你雖然想以后找到我的住地，但這是靠不住的。因?yàn)槲业淖√幒托兄苟疾还潭ǎ哉椅沂鞘掷щy的。如果真正決心要修法，就應(yīng)該立即斬?cái)鄬?duì)家人的愛戀，現(xiàn)在就隨我來！我為什么住無定所呢？理由是這樣的，隨即歌道：

“稀有我惹巴，常住山崖處，夏季三月時(shí)，雪山修禪觀；依此除體障，

清凈身內(nèi)氣。秋季三月時(shí)，城鄉(xiāng)往乞食，討募諸谷物，滋身作道糧。

冬季三月時(shí)，深林修等持，能除粗毒氣，增盛之障礙。春季三月時(shí)，

居山或草原，能治肺脾病，除遣諸風(fēng)疾。無分冬與夏，專志修禪觀。

此身四大成，壞苦為自性，故應(yīng)恒佑護(hù)，一意保健康，如是方能克，

五毒之煩惱。隨意能服用，任何之食物，此乃離貪欲，快樂之象征。

能于一切時(shí)，孜孜修正法，是為瑜伽士，勇猛大精進(jìn)。”

獵人說道：“師傅??！您這樣的言行實(shí)在稀有，令人佩服。我現(xiàn)在是從心底深處發(fā)起學(xué)佛之愿。我先回家一趟，對(duì)家人交代幾句話，同時(shí)準(zhǔn)備一點(diǎn)資糧。我去去馬上就回來！在我未返以前，請(qǐng)您留在此處等我。”

尊者道：“你如果是真的從心底深處發(fā)起修道之心，根本就無需再與家人見面。若能吃苦修法，則亦不必回家去取道糧。山中有的是蕁麻，樹上有的是野果。這些苦行之糧已經(jīng)足夠了。再說，人命無常，人心也是易變的。現(xiàn)在所發(fā)的道心若不持續(xù)，也是會(huì)轉(zhuǎn)變的。所以最好是現(xiàn)在就在此住下。如果一定要回去見家人。你且先聽我下面這幾句話：

“獵士諦聽靜諦聽！雷音雖響惟空聲，彩虹雖美瞬消逝，世間之樂雖暢懷，

無非南柯一幻夢(mèng)！欲樂雖妙罪業(yè)因，有為似常速壞滅，昔日所有今日無，

去年活人今年死！親密友朋成怨敵，滋身食品成毒物，善意恩護(hù)招口角，

自己造罪終損己。百人聚會(huì)有百頭，其中己頭最要緊。十指斷一無不痛，

眾物之中己為尊。利己之時(shí)今至矣！生命無常死速至，遲延修道終無益。

親眷投汝入輪回，依止上師時(shí)至矣！今生來生皆快樂。修持正法時(shí)至矣！”

聽了此歌后，獵士金剛護(hù)意離顛倒，心趨正法。立即斷舍了回鄉(xiāng)探親之念，于尊者前求得法要后，即行修觀。（不久），略生覺受。遂稟告尊者道：“請(qǐng)尊者慈悲傳授我進(jìn)一步的修行方法?！?/p>

尊者聽了他的報(bào)導(dǎo)，十分歡喜，說道：“你已產(chǎn)生初步的功德，要進(jìn)一步的修行，需要時(shí)常憶念這些事：

“依止勝妙上師時(shí)，應(yīng)以深心誠(chéng)祈求。修觀本尊空行時(shí)，起分頻頻明顯觀。

修念生死無常時(shí)，思維死期隨時(shí)至。修觀大手印法時(shí)，點(diǎn)滴積累得增長(zhǎng)。

修觀眾生如母時(shí)，頻頻思維當(dāng)報(bào)恩。修觀口傳深訣時(shí)，應(yīng)持堅(jiān)毅大精進(jìn)。

心趨妙法精進(jìn)時(shí)，善巧守護(hù)離起伏。觀察是法非法時(shí)，應(yīng)離武斷趨圓融。

勤植稼穡佛法時(shí)，舍棄世間一切事，若得天人供禪食，無需辛勤積道糧。

慳吝聚財(cái)難發(fā)展，空行誓語如是云。是故應(yīng)舍諸遠(yuǎn)慮，此心無復(fù)念今生！”

于是尊者就將灌頂和口訣全部無遺的傳授給他。修行若干時(shí)候，獵士的覺受和證解都臻于究竟。以后他就名為獵士金剛護(hù)成為尊者心子之一。那條獵犬和黑鹿以后也永離惡趣之苦。尊者所住的那個(gè)山洞中，現(xiàn)在仍有獵士呈獻(xiàn)給尊者的弓和箭。

這是尊者在尼香古打與心子獵士金剛護(hù)相遇的故事。

第廿七篇  尼泊爾王之迎請(qǐng)

敬禮上師。

一時(shí)，尊者密勒日巴在蒙境的尼香山之嘎打雅山洞處禁語修行，心入流水三昧。一天，尼香地區(qū)的獵人們來到山洞的附近，看見尊者不言不語以（密宗的特殊）姿勢(shì)，兀然坐定。（他們不覺害怕起來，一陣沖動(dòng)，）群向尊者射出了許多毒箭，但都未射中。他們隨即準(zhǔn)備把尊者丟下懸崖。但費(fèi)盡力氣，也不能搬動(dòng)尊者的身體絲毫。于是他們就用大批樹枝木柴圍繞尊者，放火燃燒，卻不能損及尊者一毛。最后，（他們挖開尊者所坐的土地，大家連座位帶土石一起抬到懸崖的邊緣，）[244]把尊者拋了下去。山崖下面原有一條洶涌的河流，尊者趺坐的身體在下墜將及水面之時(shí)，忽然停住，未沾水面。旋即緩緩由河中心向上升起，直飛峭崖之上，又回返到原來坐的地方。仍是一言不發(fā)的默然坐定。獵人都驚奇畏懼萬分，趕緊逃走。（一路大聲）談?wù)撋蕉粗械哪莻€(gè)怪人。獵士金剛護(hù)聽見他們的談話就對(duì)他們說道：“那就是馳名西藏的善巧瑜伽士密勒日巴。他也是我的師傅。你們所說的這些神跡，正證明他是一個(gè)大成就者，他甚至能使畜生也會(huì)聽聞佛法?！庇谑蔷蛯?duì)他們把自己的獵犬和黑鹿的故事，以及他自己如何回心學(xué)佛的經(jīng)過向獵人們講述了一番。獵人們都對(duì)尊者生起凈信恭敬之心。

因?yàn)檫@件事，尊者的盛名在尼泊爾各境不逕而走，成為家喻戶曉的人物了。

此時(shí)耶雍和可孔地區(qū)的國(guó)王，聞聽尊者的事跡后，對(duì)尊者心生凈信，仰慕不已。一天，圣救度母[245]忽然現(xiàn)身對(duì)國(guó)王說道：“在你的庫藏中有兩件物品：一是產(chǎn)自嘎西嘎的布匹，一是阿汝惹萬靈藥。你應(yīng)把這兩件東西送給一位西藏大瑜伽士。他乃已經(jīng)證得十地的大菩薩，現(xiàn)在正住在尼泊爾境的北方山區(qū)尼香古打的山洞中。你把這兩件東西供養(yǎng)他，將來會(huì)有重大的意義的?！?/p>

國(guó)王得到度母的授記指示后，就派遣一個(gè)通曉藏語的使者前來探視。他找到了尊者，也見到尊者完全舍棄今生一切的真實(shí)苦行；心生驚訝，嘆為稀有，信心油然而生，自忖道：“十之八九這就是密勒日巴了。但我還要確定一下?！本拖蜃鹫邌柕溃骸皫煾蛋?！您的大名怎樣稱呼？您一點(diǎn)食物都沒有，難道不痛苦嗎？您這樣一無所有，究竟有何用處呢？”

尊者答道：“我就是西藏的瑜伽士密勒日巴。我沒有資財(cái)卻并無痛苦的理由是這樣的。聽我歌來：

敬禮至尊諸上師。

密勒日巴是我名，如今不欲資財(cái)故，無需求財(cái)費(fèi)周章；初則無有集財(cái)苦，

次亦無有護(hù)財(cái)苦，終離貪著難舍苦，無諸牽掛心安樂。如今不欲親眷故，

心無喜懼離情牽；初無心羈纏繞苦，次無口角爭(zhēng)吵苦，終無生離死別故，

無喜無憂心安樂。如今不欲名聞故，無需多方求美譽(yù)；初無費(fèi)力爭(zhēng)取苦，

次無拼命維護(hù)苦，終無心懼毀壞苦，不求名聞心安樂。如今不欲鄉(xiāng)園故，

不求住所有定居；初無執(zhí)著家園苦，次無貪戀自鄉(xiāng)苦，終無奉承逢迎苦，住無定處心安樂?！?/p>

使臣懷著對(duì)尊者的凈信回來覲見國(guó)王，將尊者的一切詳情稟告后，國(guó)王亦不禁對(duì)最生起了恭敬信心，就對(duì)使者說道：“你去試試看能否迎請(qǐng)密勒日巴來。他如果不肯來，就把這兩件東西送給他?！闭f著就把嘎西嘎布和阿汝惹萬靈藥交給使者，令渠前往。

使者來到尊者處啟稟道：“可孔和耶雍的國(guó)王[246]恭請(qǐng)您這位西藏的大瑜伽士到他的國(guó)中去，務(wù)懇應(yīng)允，起駕前往。”

尊者道：“一般說來我是不會(huì)住在城鎮(zhèn)里去酬應(yīng)世人的。特別是對(duì)國(guó)王（或貴族），更是不屑于去逢迎應(yīng)酬。我也無需任何精美的飲食和享用。修行人受凍餓而死的話尚未聽說過[247]。我要遵守羅札馬爾巴上師的囑咐在山間修行，所以不想道貴國(guó)去。你自己回去吧！”

使者說道：“一個(gè)大國(guó)王召喚一個(gè)瑜伽士的時(shí)候，那瑜伽士還不連蹦帶跳的去應(yīng)召嗎？”

尊者道：“我本人就是個(gè)大轉(zhuǎn)輪圣王，天下再?zèng)]有比我更快樂或威力更大的國(guó)王了?！?/p>

使者道：“轉(zhuǎn)輪圣王具足七種勝寶。你若是轉(zhuǎn)輪圣王就必定富有，現(xiàn)在就請(qǐng)你把七種勝寶拿出來看看！”

尊者道：“你們這些世間上的國(guó)王大臣，若能像我的臣屬一般的去修行，亦能得到勝王之位具足財(cái)寶和威力。聽我歌來：

貪著欲樂汝王臣，若效密勒臣民行，今生來世皆快樂。密勒臣屬今略說：

信心是我之輪寶，晝夜恒行諸善業(yè)。智慧是我摩尼寶，能滿自他一切愿。

持戒是我后妃寶，能作端美之莊嚴(yán)。靜慮為我宰相寶，能聚?；鄱Y糧。

知恥為我巨象寶，能荷佛法之重?fù)?dān)，精進(jìn)為我駿馬寶，載人能至無我境。

聞思為我將軍寶，能毀邪見暴敵軍。汝若具有此臣屬，必獲王德與美譽(yù)，

常勝一切諸逆緣，恒行十善降雨露。普愿如母眾有情，皆遵此敕而行持。”

使者道：“您說的都是佛法的話，非常稀有。您既然決意不肯前去，就請(qǐng)收下我們國(guó)王供養(yǎng)您的兩件東西，一是嘎西嘎布，一是阿汝惹萬靈藥?！?/p>

尊者就收下二物為國(guó)王回向發(fā)愿一番。

此時(shí)惹瓊巴和顯恭惹巴正前來迎請(qǐng)尊者，到處探詢尊者的蹤跡。在尼象地區(qū)他倆遇見幾個(gè)當(dāng)?shù)睾湍岵礌柕膹?qiáng)盜。強(qiáng)盜們正擬搶奪，他倆說道：“我們只是兩個(gè)瑜伽士，請(qǐng)不要這樣！”強(qiáng)盜們說道：“哼！瑜伽士！只有密勒日巴才能算是真正的瑜伽士；武器毒箭不能傷，火不能燒，水不能淹，推下懸崖能自己飄上來！可孔的國(guó)王來迎請(qǐng)，他也不去！”他倆道：“我們正是來迎請(qǐng)他老人家的，請(qǐng)告訴我們他現(xiàn)在何處！”

強(qiáng)盜們聽說他倆是來迎請(qǐng)尊者的，就帶路引他倆來到尊者的洞前。他倆看見尊者身披嘎西嘎布，安祥而坐。在前面一塊石板上卻放置著阿汝惹藥。

兩個(gè)惹巴弟子就齊向尊者恭敬頂禮問候尊者身體是否安好，心情是否愉快？

尊者說道：“我很好，也很快樂。我的快樂是這樣的：

于此百花叢生處，千樹群列兢作舞，眾鳥喧鳴齊歌唱，猿猴嬉戲樂奔躍，

于此寂靜善妙地，獨(dú)居修禪甚快樂。觀師住頂甚安樂。拙火暖蒸熾然樂。

八法幻化解脫樂，夢(mèng)昧迷亂自凈樂，光明驅(qū)散無明樂，不修轉(zhuǎn)識(shí)成佛樂[248]，

通達(dá)中有境界樂，無漏大樂法性樂，具此眾樂汝老父，品嘗山泉之甘味，

常嚼野果之鮮甜。細(xì)思此情必解會(huì)，何以密勒樂怡怡！汝等途中遇匪耶？

若遇匪奪應(yīng)正思，此皆前世業(yè)報(bào)果，若無財(cái)物敵亦無，子兮！切莫積資財(cái)！

能伏自心無怨敵。子兮！應(yīng)斷嗔恨心，能悟自心離仇怨，常隨佛學(xué)常念佛，

悲心若生無怨敵，應(yīng)愛他人尤勝己！”

顯恭惹巴說道：“正因?yàn)樽鹫呤沁@樣的瑜伽行者，才能有如是的快樂，和解脫一切敵怨。所以我倆今天要前來迎請(qǐng)您。像您這樣的（大成就者）實(shí)在不必專住茅蓬，請(qǐng)回到西藏內(nèi)地去作利生的事業(yè)吧！”

 

尊者說道：“在崖洞中修行，本身即是作利益眾生之事！我可以回西藏去，但你們要知道我一直在山中獨(dú)居修行并非是錯(cuò)誤的，是為了遵守上師的咐囑以報(bào)師恩。再說，瑜伽之。我這樣做地、道、功德亦皆由山居修行而來?？v然有很好的覺證暖相，亦應(yīng)時(shí)常居住在無人的山中。因?yàn)殍べば姓叩谋拘院妥陲L(fēng)原應(yīng)是如此的。所以你們也應(yīng)該住在山中嚴(yán)格的閉關(guān)修行?！彪S即歌道：

“上師深恩未酬報(bào)，法界有情無有盡，為報(bào)上師眾生恩，終生修持盡我心。

此豈吾師有所需？諸成就者之心聲！北原野馬具白喙，雖逢死險(xiǎn)不低頭，

此豈野馬求解脫？其獸天性本如是！南方猛虎慣肉食，雖死不食己類肉，

此豈矯揉假造作？巨獸自性本如是！西方山獅身白色，極寒不離雪山去，

此豈山獅無地往？獸王天性本如是！東方鳥王大鷲鵬，鼓翅翩翛振飛翔，

此非鷲鵬懼墜地，鳥王之道本如是！密勒修行具恒毅，舍棄世間如敝履，

此非沽名思美譽(yù)，斷貪之相本如是！擺脫一切瑜伽士，無人崖洞獨(dú)修持，

此豈懼畏墮迷途，達(dá)人行素本如是！來此比丘及弟子，謹(jǐn)嚴(yán)閉關(guān)依囑修，

此非心求居人上，求解脫者應(yīng)如是。噫戲！宿善吾弟子！為汝今唱口訣歌，

此非無事求消遣，‘耳傳’宗風(fēng)本如是！”

惹瓊巴說道：“尊者的訓(xùn)示自當(dāng)銘記于心。您一向是不大適應(yīng)世人的。這塊精美的布和按惹汝藥是誰供養(yǎng)您的?。俊?/p>

尊者道：“這是一位國(guó)王送給我的。”隨即歌道：

“耶雍、可孔之國(guó)王，法王菩薩人中尊。于彼度母親授記，遣使迎我往彼國(guó)。

我懼無常未前往，國(guó)王供我二禮物，一為上好白棉布，能作阿寫[249]拙火伴，

一為阿汝萬靈藥，能除四大各疾病，以此因緣其國(guó)民，七年之內(nèi)免眾疾?！?/p>

兩個(gè)惹巴同時(shí)啟稟道：“不是為了世間八法而是為了修行的緣故，請(qǐng)您慈悲應(yīng)允回去。此番回藏亦可多作利生的事業(yè)。”在二人殷重的懇求下，尊者回到西藏，于拉息去朵的嚴(yán)淵洞內(nèi)靜修。

此時(shí)山神長(zhǎng)壽女屢次伺機(jī)前來侵?jǐn)_尊者。一次她來時(shí)看見尊者于黃金林中受用賤種之女；尊者于水銀鏡中見到長(zhǎng)壽女的身形，因此她隱身消失于空中[250]。此后尊者于羅瓊谷中靜修時(shí)，長(zhǎng)壽女又前來侵?jǐn)_，（她看見）尊者騎著一頭獅子，身上涂滿了大灰[251]和朱砂，頭戴花冠，身著日月衫，手執(zhí)傘幢，（向她行近）。她的行蹤既被發(fā)現(xiàn)，未能得伺，身形瞬即消失于空中。

這是尊者在蒙境靜居時(shí)，可孔國(guó)王來迎請(qǐng)和獻(xiàn)上供養(yǎng)的故事，以及長(zhǎng)壽女前來侵?jǐn)_未果的略記。

第廿八篇  長(zhǎng)壽女神之侵襲

敬禮上師。

降生雪山國(guó)，不為世垢污，承受那諾巴，勝傳之加持，

難行甚稀奇，能除眾生疾，光耀兢日月，醫(yī)王人中尊，

萬眾所禮敬，其名號(hào)密勒，美譽(yù)震寰宇，父師前頂禮。

在北方的皚皚雪山叢中，橫延著尼泊爾和西藏交界的一脈邊境。那時(shí)一個(gè)各種不同的民族和各種不同的語言交錯(cuò)并存的地區(qū)。其中一處，物產(chǎn)富沃，財(cái)寶自聚，乃一眾貨云集商業(yè)鼎盛享用繁華之地，名叫汀瑪珍。離此不遠(yuǎn)，座落著一所龍王的宮殿，不時(shí)傳出海螺的樂聲。

在這所市鎮(zhèn)的近處有一所寶山，其形一似猛獅起躍之狀。山之東方是藥母吉祥天妃長(zhǎng)壽神女之住所。左面的側(cè)方環(huán)繞著如水晶般的重重雪山。在這萬山叢繞中有一出產(chǎn)各種藥材的山谷，谷中有一河流名叫羅喜答。在這具大加持力的藥谷中，羅喜河之畔，有一無人隱秘之所。大瑜伽士尊者密勒日巴正在那里肚子靜坐，心契流水三昧。

其時(shí)正值水龍年，夏季初月上弦初八日子丑之交，十八種天魔突然率領(lǐng)全宇宙之鬼魔前來侵?jǐn)_。一時(shí)天動(dòng)地震，群魔現(xiàn)出各種神變來威嚇尊者。萬魔之中最凌厲可怖的是食肉的五大女神。她們變現(xiàn)各種兇惡的形象來擾害尊者的禪定。尊者就唱了下面這首歌曲向本尊空行呼援[252]：

“至尊上師仁波且，（身口意）德三圓滿，名聞普揚(yáng)羅札巴，宿善弟子敬祈請(qǐng)。

尊于寂滅法性中，明鑒一切賜佑護(hù)！于此寂靜村河畔，有我西藏瑜伽士，

專心一意習(xí)禪觀，（由于禪觀串習(xí)氣，）大種[253]集聚（身脈）故，顯現(xiàn)各種境界相，

萬千變化極賞目，一時(shí)俱顯甚稀奇！大千全體之鬼魔，無一遺漏全聚此。

尤以女魔五姊妹，極盡兇獰丑惡形，伺機(jī)侮我作障礙。一女全身盡枯骨，

滋牙向我作獰笑，懷抱須彌作游戲。一女紅面口滴血，張嘴吸盡大海水，

頻頻伸舌舔血跡。一女身形似閻羅。怪狀猙獰極可怖，雙手對(duì)擊日月鈸。

一女全身涂尸灰，腳踏星辰大狂笑。一女美艷似天仙，風(fēng)情萬種極嫵媚，

淺笑勾魂送秋波，視無厭足攝人迷。其他幻變諸夜叉，只見伸手不見體，

搖動(dòng)小樹及巨林，山搖地震石飛走。四方溝壕緊圍繞，四隅力士密監(jiān)視。

天空盡為烈火罩，大地普為洪水掩?？罩斜椴挤侨吮姡瑦貉远菊Z同聲唱：

‘滾開！離去！勿留此！’身出病菌如雨降，齊言：‘渠已神思亂！’

如是魔障齊現(xiàn)時(shí)，能賜加持之上師，能予成就之本尊，自性成就之勇父，

安住法性之勇母，除遣障礙之護(hù)法，祈賜佑護(hù)破敵陣！發(fā)起威力與神變，

于我身口賜加持，男女護(hù)法發(fā)大威，示現(xiàn)仙人憤怒像；或伸獠牙面威猛，

或示閻魔極兇獰，遍滿虛空憤怒尊，口出噴火及閃電，雷聲巨震如狂吼，

吽！呸！真言似雨降，口出十二大狂笑，盡掃一切魔障礙。外之身障即外除，

內(nèi)之心障即內(nèi)除，惡緣盡成菩提道，諸魔齊擲江河中！本尊空行護(hù)法眾，我此祈禱亦聞否？”

尊者唱此歌時(shí)，（以表密乘降魔法要因緣故，示現(xiàn)）向上師本尊作如是之殷重祈禱，以十八種大天魔為主的萬千魔鬼都心中想到：“聽他所說的話，他的心中似乎仍有妄念和畏懼，這一次我們的機(jī)會(huì)到了?！毕胫链瞬唤陨鷼g喜慶幸之念，但仍無把握不知尊者的道行和證悟究竟如何，于是就決定用種種恐嚇的語言來探視尊者的反應(yīng)，看看尊者心中是否能把持堅(jiān)固，無有懼畏。于是萬千天魔同時(shí)向尊者唱了下面這首威脅的索命歌：

“汝有歌喉似仙人，清音嘹唱?jiǎng)尤饲孕钠蛟鹂招?，惹巴大士非汝耶?/p>

汝魂將離此身去，心中驚怕亦常情，我等對(duì)汝判決語，仔細(xì)凝神聽此歌。

天空有王號(hào)朗羅，玉龍金翅展太虛，翅下有山極險(xiǎn)峻，山有吉祥大森林，

藥仙雪山立其旁，內(nèi)藏超勝之藥谷。月之上弦初八日，子時(shí)將過深夜時(shí)，

八萬魔眾齊聚此，前來擾汝作障礙。大千宇宙眾魔鬼，上至天宮之小仙，

下至地穴之龍蛇，變現(xiàn)萬千可怖形，心懷毒意來侵犯。為首主魔十八尊，

十方守神眾眷屬，嬰面巨鬼有十五，最極恐怖啖肉母，專食人肉共五名，

極惡世間女羅剎，聞香舔舌誰敢視？來前吾儕曾聚議，為汝性命作占卜，

占得下下必死卦，特發(fā)拘牌來擒汝；吾來斷汝之呼吸，吾來取汝之性命，

吾來喝汝之身血，吾來食汝五臟肉，拘汝魂魄入幽冥。汝今無有逃避處，

身無自在意無主，陷入閻羅魔口中。黑色業(yè)繩將汝縛，今夜擒汝他方去，

生前所作種種業(yè)，而今思及懊悔否？閻王使者來拘時(shí)，亦有逃避之所否？

墮落三途之險(xiǎn)道，亦有無懼把握否？今日汝將隨吾去，閻羅已遣使者來，

拘汝前往陌生地。中陰黑暗極可怖，汝身亦有庇護(hù)否？汝口尚能發(fā)愿耶？

汝意無懼他遷耶？嗟乎！嗟乎！瑜伽士，汝今無親亦無友，獨(dú)步荒涼恐怖境，速行速行莫停留！”

尊者自忖道：“不要說你們這一群鬼魔，就是一切現(xiàn)象界和宇宙間的萬事萬物，亦皆為自心變化所顯的種種幻像，無有任何實(shí)體。一切經(jīng)典，續(xù)部和論籍皆如是開示。心之字體乃離一切有、無、諸邊的本來光明，這首上師的甘露口授中所明顯指示的。此心之自性原本不生不滅。縱令閻羅及其億萬眷屬魔軍周匝圍繞以百千武器群起攻擊，矢如雨降，亦不能毀滅或予以絲毫損傷。十方三世諸佛齊放億兆光明，集聚所有功德亦不能使此心成為有形色之實(shí)體，或使之變得更為美好。（因?yàn)椋┍拘圆患偃魏卧熳?，原來就是如此的。至于現(xiàn)在我這個(gè)身體，乃由能所二執(zhí)之貪著（習(xí)氣）而形成。此四大五蘊(yùn)之肉身，有生亦必有死，所以你們這些魔鬼如果需要就送給你們也可以！一切有為法原來變遷無常，現(xiàn)在趁自己能作主時(shí)，自動(dòng)的送給你們，亦能成就一項(xiàng)大布施的功德。其實(shí)現(xiàn)在眼前所見到的鬼魔諸像，亦指示能所妄念所變現(xiàn)的假象而已。能害與所害二者皆是眼翳所造致的空花幻境，由無始以來的無明惡業(yè)習(xí)氣妄念數(shù)數(shù)串習(xí)而成；一似空中云霧，只能暫瞬作障，并無實(shí)體，自非永恒之物。若知此義，則鬼魔亦有何可懼哉？”尊者如斯思維，就毫無恐懼的心契實(shí)相等持三昧，具大決信，于覺證境中怡然歌曰：

“遠(yuǎn)近馳名汀瑪珍，財(cái)寶增益之商鎮(zhèn)，貿(mào)易鼎盛極繁榮，印、藏人民會(huì)聚處，

附近雪山湖沼旁，住有殘暴長(zhǎng)壽女，水晶祥蜂作彼髻，藥母雪山為衣襟，

其下牧野夏藥谷，溪水環(huán)繞似畫圖。汝等八萬天魔眾，上自他化自在天，

下迄地下諸龍蛇，天空聞香非人鬼，蛇妖惡鬼鳩槃?shì)保鹗共娲罅恚?/p>

百千萬種難具說，不可計(jì)數(shù)億萬兆，（今日齊集作障擾。）五夜叉母尤可怖。

口出惡言咒罵我，誓斷我命置死地。我懼無常死法故，來此專志習(xí)禪觀，

勤修無死心本性，已證精要實(shí)相義，輪回法爾自解脫，內(nèi)心明體赤裸裸，

無依無動(dòng)極澄清，光明空寂（離言思），于此證悟得決信，已于生死離怖畏。

我懼八種無暇故，勤思無常輪回過，衷心皈依三寶前。誠(chéng)信因果不爽故，

我于善法兢兢行，常習(xí)方便菩提心；習(xí)氣障礙之串習(xí)，皆悉斷舍已無余。

隨所顯現(xiàn)見幻化，從此無復(fù)畏三涂。我懼隨時(shí)可死故，力修氣脈因緣道，

勤習(xí)三種妙合觀[254]。六識(shí)顯境寂滅時(shí)，現(xiàn)見法身得決定。由明鑒梵道而脫出[255]，

心契無生法界性，現(xiàn)在即死亦無懼。汝曹世間之鬼魔，覓機(jī)奪取人命者，

我此幻化色身聚，不堅(jiān)無常有壞法，此身若能利益汝，決以相贈(zèng)任取拿，

普為眾生贖罪故，我元舍棄此肉身，特于恩重之父母[256]，愿供身肉為回向。

汝儕食納我身已，心意滿足必歡喜，無始至今各怨債，以此布施愿全了。

此心奔馳無實(shí)體，（極無自性）本空寂。我于此法能深識(shí)，遠(yuǎn)勝法曹鬼魔眾。

汝雖興起一切魔，連同十八地獄鬼，齊來擾我作威嚇；我乃空性瑜伽士，

通達(dá)迷亂之根源，豈有畏懼妖魔理？噫戲一切唯心現(xiàn)！三界輪回一切法，空而顯現(xiàn)甚奇哉！”

尊者唱了這首大無畏之歌后，繼續(xù)解釋道：“從無始以來直到現(xiàn)在，所經(jīng)過的無量不可說（諸劫）中，我們雖然曾獲得億萬之身，但所作所為皆系積聚種種苦惱之因，空作無義之事而浪擲無數(shù)盛名。我現(xiàn)在的這個(gè)身體，無非四大有漏諸蘊(yùn)所聚，內(nèi)藏各種不凈三十二物。你們這些天、人、鬼、魔，如果需要，我又有什么舍不得的呢？其實(shí)六道所有眾生皆是我的父母，我現(xiàn)在就施舍此身替他們償還業(yè)債，從頭頂至足心，

全身十二支節(jié)，連頭顱十三；包括五根五大，內(nèi)物六種(?)肉、骨、足踝、腦、膜、脂肪、血液、發(fā)、爪、皮、垢、氣息、壽命、健康、神彩……這一切所有你們喜歡什么就一并拿去吧！現(xiàn)在就拿去享用吧！希望你們得到滿足和快樂，愿以此施舍自身血肉之功德使一切羅剎天魔鬼眾從此嗔惱毒恨之心，完全息滅，心生無漏大悲，遍滿宇宙。又愿以此大悲之力善植佛因，成就開顯俱生法身之助緣，無復(fù)損惱眾生。怨心既息，悲心轉(zhuǎn)增，慈心增上，喜樂利益一切圓滿！”

尊者如是誠(chéng)心發(fā)愿后，與會(huì)眾魔皆心意轉(zhuǎn)變，對(duì)尊者生起極大的信心，立即隱去各種獰惡之相，示現(xiàn)和平友善的態(tài)度。其中最兇惡，最難馴伏的五大食肉魔女說道：“瑜伽行者呀！你對(duì)自己的身體和生命全無眷戀貪著，且愿以之作為布施，實(shí)在稀有難得。我們（五姊妹）也不是存心決定要來侵害你的。我們的主要目的是來考驗(yàn)一下你的證悟境界的。就根本來說，一切外顯魔障皆為內(nèi)心妄念執(zhí)著所造成。我們初來時(shí)你好像略有畏懼之狀，并向本尊和空行呼援。見此情況，我們懷疑你心中仍有貪著和懼畏之情，因此我們才對(duì)你說了許多惡言和揶揄?，F(xiàn)在你既然以真實(shí)語誠(chéng)心相告，我們也感覺到非常慚愧和懊悔。瑜伽士??！你今后如果碰見危險(xiǎn)或心意弛動(dòng)時(shí)，應(yīng)該記住要坦然無整的安住本來心性之上。如是則梵天以下之任何障礙亦不能動(dòng)搖你，或使你驚懼怯退?！?/p>

這五個(gè)極兇悍的女魔于空中作此勸告后，隨即向尊者歌道：

“大瑜伽士祈諦聽。汝因往昔福德故，今生得暇滿人身，善愿究竟得圓滿，宿根具足遇正法，

凈除諸業(yè)習(xí)禪觀。人中丈夫善男子！吾儕世間劣根輩，智慧低陋無明重。

種姓卑劣女人身。往劫少積資糧故，今生常起嗔怨心，昔日多造罪業(yè)故，

今生空中飄蕩行。吾輩愚鈍之語句，尊或未能善解故，今以譬喻作說明。

尊智雖然極深廣，敬祈鑒察思其義，身依手印[257]聽我歌！

東方吉祥華夏國(guó)，有女居室織錦緞，渠若專志不分心，妯娌姊妹共閑談，

戶外雖興巨狂風(fēng)，豈能擾彼之工織？故應(yīng)專心視織機(jī)。

北方浩漠蒙古國(guó)，其軍強(qiáng)悍耐苦戰(zhàn)，若無內(nèi)亂與不和，凱撒[258]大軍亦無懼，故應(yīng)安民行德政。

西方波斯大王[259]城，城門位立險(xiǎn)徑處，其形隱秘似肉螺，城門關(guān)閂若不毀，

何懼流石火炮擊？故應(yīng)善護(hù)內(nèi)門閂。

故應(yīng)嚴(yán)施護(hù)法林，南方尼泊爾多山崖，盛產(chǎn)旃檀妙香藥，國(guó)人若不自盜伐，

蒙人豈敢暗偷斬，珍水之畔寂靜處，密勒日巴修禪觀，內(nèi)心若無鬼魔念，

外來魔障何能擾？故應(yīng)調(diào)服汝內(nèi)心，意離貪著兮瑜伽士！汝于法性空寂崖，

善修不動(dòng)三摩地，身披鎧甲菩提心，手持悲智之武器，四魔大軍雖圍繞，

閻羅雖興萬鬼卒，汝心若無能所執(zhí)，汝亦決定獲勝利！嗟乎！世間繁華境，

賞心悅目激情欲，內(nèi)修禪觀沉掉重，妻朋友伴難斷舍，故應(yīng)常修深慧觀！

妄念鬼魔狡計(jì)多，埋伏希、懼險(xiǎn)境處，以我執(zhí)繩作囚縛，故應(yīng)鑒察持正念，

護(hù)堡壘兮瑜伽士！此歌四喻及五義，詞美意顯如珠玉，祈明鑒兮善男子！”

長(zhǎng)壽女等唱了這首四喻歌后，尊者回答道：“一般說來，外境之一切鬼魔障礙，皆為自心妄念所顯。你們適才所說的話雖然不錯(cuò)，但瑜伽之道卻不應(yīng)認(rèn)為魔障一定是壞的！外境之魔擾變現(xiàn)，對(duì)懈怠的初修行人來說是一種促發(fā)精進(jìn)的鞭策，所以實(shí)為一種助緣，能滿眾愿。因?yàn)橐獙?duì)治突發(fā)的逆緣，所以會(huì)使行者的明覺更為敏銳；借此敏銳之明覺，用于身心之向上，則能速疾助益禪定之增長(zhǎng)。對(duì)于修行經(jīng)驗(yàn)深厚和已得堅(jiān)固禪定的行者來說，（外魔之障礙）反能善護(hù)正念及智慧，并擴(kuò)大心體制光明，使內(nèi)證三昧越發(fā)增強(qiáng)。依此增益必能激發(fā)殊勝之菩提心使道行越趨深廣。今天我已親見鬼魔轉(zhuǎn)變成為護(hù)法。由于親見護(hù)法即是佛體制化身，我將獲得更多之成就；轉(zhuǎn)一切障礙為助道之緣，妄念亦皆顯為法身。就了義之諸法本體而言，則佛魔二者皆空。得此證悟則能解脫一切希、懼、取、舍等相。由于通達(dá)無明本無實(shí)體，一切輪回諸法亦立即顯為大手印！此妄念消融于法性之境界，亦名為離聚散之法身?！闭f畢以歌重宣此義曰：

“于此佛世閻浮提，盛名如第二世尊，樹大法幢興佛法，貴勝頂髻之寶珠，

眾人歸敬齊贊嘆，美譽(yù)名聞遍十方，梅紀(jì)大師前敬禮[260]。梅紀(jì)大師蓮座前，

恭敬依止飲甘露，澈悟勝見大手印，通達(dá)離邊本來義，一切功德皆圓滿，

不為世間過染污，如來化現(xiàn)之色身，馬爾巴大師前贊禮。

外境所現(xiàn)一切法，不明其性陷迷惑，執(zhí)境為實(shí)自作縛。悟后諸法成幻化，

助益此心為友伴，究竟義中不可得，此即無生之法身，說為窮竟法性處。

蘊(yùn)聚所成此色身，未悟之時(shí)為肉體，地水火風(fēng)所集成，病痛苦惱之根源，

悟后即是雙運(yùn)佛，能摧凡世眾執(zhí)著；究竟身亦不可得，喻曰無云之晴空。

男女妖魔及羅剎，未悟之時(shí)為魔怨，能作各種中斷障，悟已妖魔成護(hù)法，

能予各種之成就，究竟義中魔亦空，說為窮竟分別處。究竟金剛真言乘，

無上瑜伽續(xù)部云：諸界集聚于脈故，顯現(xiàn)外境諸魔相，若不療治彼為幻，

全由自身所出顯，執(zhí)以為實(shí)甚愚癡！我昔（未曾入道時(shí)），無明障我極迷惑，

誤以天、魔之增損，執(zhí)為實(shí)有（障解脫）。成就上師開導(dǎo)故，通達(dá)輪、涅畢竟空[261]，

所顯皆是大手印！無明無根亦無實(shí)，自明水月極澄清，光耀似日離云翳，

無明暗邊得蘇醒，解脫愚癡諸誘惑，真如于內(nèi)得開顯。執(zhí)魔為實(shí)乃妄念，

有此妄念甚稀奇！妄念消溶法性境，本來無生甚奇哉！”

 

尊者如量的依止上師之教敕和口訣，唱了這個(gè)“決了曲”后，十八部天魔之主腦皆恭敬的對(duì)尊者說道：“您是已得堅(jiān)固證解的瑜伽行者。方才我們不知道，對(duì)您有所冒犯，現(xiàn)在十分懊悔，請(qǐng)您慈悲寬恕，以后我們決定聽從您的命令。您的任何吩咐我們一定辦到?！北娔Оl(fā)此誓言后，群向尊者五體投地作大禮拜，然后各返自居。

這是難以描述的大惹巴喜笑金剛[262]回答五世間空行母時(shí)所唱的幾個(gè)歌曲。全文根據(jù)雁總?cè)前推刑崛窃壑疅o誤記憶以寶蔓詩體記出。

第廿九篇  長(zhǎng)壽女神之度化

敬禮上師。

如來化身頂莊嚴(yán)，殊勝馬爾巴大譯師，金口流出法甘露，依“耳傳教”見俱生；智慧由心涌出故，能賜加持瑜伽士，美名普傳號(hào)密勒，父師惹巴前敬禮。

在西藏和尼泊爾交界處，有一極殊勝的雪山名叫碧天王母。其山的右頸處[263]，終年云霧迷漫；在金色的飛云之下環(huán)繞著一群水晶似的皚皚雪山叢。雪山環(huán)繞下的深壑處流延著一條河溪，名叫羅搭汗，其河流經(jīng)之處，乃一具大加持力之平坳名曰藥谷。谷中溪水之畔某處，那名聞遐邇的大瑜伽士尊者密勒日巴正在專志修觀無上真言乘的妙理，心契無邊大菩提心。俟上升四喜抵達(dá)喉間“受用輪”時(shí)就法爾歡喜的唱出美妙的歌曲來。由于“修傳派”的加持力從未中斷故，尊者親見凡世之一切皆為佛智之妙顯，因而示現(xiàn)瘋顛行[264]，澈底消滅一切惡魔及誘惑，成就（無邊）大力和大勇。此時(shí)尊者心住不動(dòng)本來法性，興大悲愿，哀愍眾生，為作利益。以各種遍一切處禪定之力，或隱或現(xiàn)，示現(xiàn)種種神變，或降服諸魔之障擾，或安置有緣令入佛道。諸天，非人咸教以白法，各隨因緣善為度化。

水蛇年夏月十一日晚間，五個(gè)美艷奪魂的仙女來到尊者的面前，繞匝禮拜多次，以各種姿態(tài)敬禮后說：“我們?yōu)槟鷰砹艘恍┮芭５哪汤摇！闭f著就用手奉上一個(gè)巨型的藍(lán)玉瓢，其中果然滿盛著鮮美的奶酪。然后他們五人皆順序的坐在尊者的左旁。坐定以后繼續(xù)啟稟尊者道：“我們姐妹五人今天來此，想在尊者面前發(fā)菩提心。請(qǐng)慈悲攝受（傳授我們菩提心戒）?！?/p>

尊者忖道：“這樣精貴的碧玉瓢和鮮美的奶酪過去尚未見過；這樣的食物亦非人間所有。看她們禮拜和繞行的順序和姿態(tài)都是與平常相反的，想必她們一定是天人或精靈之類吧。現(xiàn)在我要略為觀察她們的行徑，問問她們的來路，看看她們是否會(huì)誠(chéng)實(shí)的說真話。”于是尊者就裝著一無所知的問道：“你們是誰呀？從那里來的呀？”隨即向她們歌道：

“四身體性金剛持，于此多爭(zhēng)五濁世，為利若干有情故，降生西藏雪山國(guó)；

瞻部北方巴答處，示現(xiàn)學(xué)者譯師身。人中獅子作巨吼，宣說妙法無上乘，

僅聞其聲得佑護(hù)，從此不畏墮三涂。啟稟世尊垂哀愍，所有我之諸徒眾，

望我求我依我者，祈降加持賜成就。父師慈悲鉤護(hù)力，令心自然起變化，

智慧法芽速增長(zhǎng)。尊住清凈佛國(guó)中，佛子菩薩眾圍繞，我此至誠(chéng)之祈禱，

必邀耳聞祈垂念。我之徒眾瑜伽士，于大乘法向往者，心間清凈蓮花開，

祈以大悲之光明，如日中天照群生，開敷渠心慧蓮葉，四無量心花蕊展，

今日即得妙慧生！坐我左旁善女人，我有一問盼回答，汝等人耶？抑仙耶？

昔未曾見不相識(shí)，美艷婀娜五姐妹，清麗絕塵似天仙。遠(yuǎn)處用目觀汝時(shí)，

似見黃昏薄霧中，絕麗佳人游市集；細(xì)觀飄渺失蹤影，意有所失難自信。

俄而蓮步行路中，環(huán)佩珠玉響瑯珰；但聞嬌媚嬉笑聲，風(fēng)儀萬千顯絕色。

如今行近我身時(shí)，忽如黎明之晨星，漸小漸渺逝空冥。如是隱顯多變化，

必系仙靈或天人！微笑百媚迷人意，左盼右眄溢風(fēng)情，諒系神變空行女，

不依法行作右繞，周匝左繞似天人，以目敬禮應(yīng)向右，汝卻左轉(zhuǎn)反常情！

觀此知系（羅剎女），或系天人或幽靈?；字畷r(shí)前身顫，九次頂禮三問安，

眼波微動(dòng)示敬意，狀似天妃叩頭然。外形雖效天妃禮，似是而非汝自知。

八次叩首二問安，膝蓋著地似男子，汝禮不似其他禮，應(yīng)屬仙子或天人。

汝所供奉青玉瓢，外飾眾寶美莊嚴(yán)，此物只應(yīng)天上有，人間難覓此皿樽。

密勒老朽見聞廣，足跡漫游遍諸國(guó)，奇事軼聞歷百千，未嘗飲斯鮮美酪。

老密生平食百味，此酪應(yīng)是天上物。汝等言行非尋常，來此發(fā)心甚稀有，

汝乃善德之仙子，心樂佛法具誠(chéng)信，善業(yè)習(xí)氣必深厚，我心隨喜甚雀躍。

諦聽！諦聽！善女人！我仍有言待問汝，莫作誑語據(jù)實(shí)答！今晨汝從何處至？

今夜欲往何處去？汝之宮室在何處？是何種性與族類？汝等具何神通力？

能予何種之成就？你我何時(shí)曾相遇？（云何知我住此處？）聽人傳說而來耶？愿莫虛言實(shí)相告?！?/p>

那具神變力的五女回答道：“尊者?。∫?yàn)槟羰蓝喾e福德的原故，所以今生能遇見成就的殊勝上師。他的甘露口授和光明降潤(rùn)在你的心中，因此你能視世間一切欲樂和八法皆如夢(mèng)幻之不實(shí)；發(fā)大慈悲作利他行。心生勇猛決誓速疾解脫生死狂流之迷；種種苦行，一心精進(jìn)修持。于內(nèi)光明三昧得究竟自在故，具足廣大神通，能見眾生種種隱密心念，清晰明朗如明鏡照物一般。我們的種性，親屬和族類你是了如掌物的，但你卻示現(xiàn)佯作不知反作質(zhì)詢。我們自應(yīng)誠(chéng)實(shí)稟告。尊者大師！祈慈悲垂聽！”

于是具神變力的五姐妹重宣此義，同聲歌曰：

“紅面女魔西藏國(guó)，包夏河畔積雪谷，北方雪山千嵬下，于此五濁惡惱時(shí)，

降生奇異大丈夫，此非至尊密勒耶？由汝昔世積福故，今生遇大善知識(shí)，

成就傳承所攝受，恒享加持之甘露。汝之心意成熟故，心見一切智幻化，

難舍世間已能舍，難行苦行已能行。專志勤修無他顧，剎那心亦不散亂，

如是精修禪觀故，已得相應(yīng)等虛空；常住超絕法身體，離戲境中無動(dòng)搖。

遍一切處諸禪定，已得自在具大力，隱顯無礙降敵障，示現(xiàn)廣大諸神通，

種種變化難思議。具信徒眾親睹此，心生敬仰大歡喜，全身毛豎感淚泣。

是故尊如頂髻寶，萬眾供養(yǎng)歸敬處；佛子喜笑金剛者，一切眾生依怙也！

今日誠(chéng)心作稟告，我等福薄種性劣，空中瓢行非人也。眼前排坐五姊妹，

祈以大悲哀攝受。愿興清涼大慈云，普降加持大甘露，澤潤(rùn)身心意滿足，

消除貪嗔諸熱惱，度脫極難度脫人；從此發(fā)心最上乘，殊勝佛芽得茁長(zhǎng)。

尊乃密行瑜伽士，得大自在容彩煥，三昧光明力圓故，能知他心及一切！

心性根身與種類，親友住處及習(xí)氣，無不了然如掌物。君見佯作不知情，

權(quán)詢吾儕之姓名。吾曹世間羅剎女，種性阿咱達(dá)惹達(dá)，常游尸冢之幽靈，

善變世間空行母，能作種種勾攝業(yè)，能賜世間各成就。今晨來自虛空殿，

身騎熙日光芒駒，今夜欲赴天竺國(guó)，清涼森林尸冢處，參與密乘會(huì)供輪。

吾儕居處有宮堡，座落三尖雪山頂，天谷之下右側(cè)邊。雪山頂髻似琉璃，

日月光照極燦耀，山頸有湖似凈瓶，白云繚繞逸塵寰；山腰以上地基處，

常有云霧作籠罩，此即遐邇聞名處，碧王天母大雪山，吾等住所即在彼。

去年夏月初月時(shí)，吾等曾來尊者處，意圖侵?jǐn)_作障礙。尊心無惱無嗔怨，

慈愿善法如雨降，感化眾魔齊懺悔，群求宥恕哀攝受。今日來謁人中尊，

愿求金口賜甘露，消我苦灼之熱惱！噫戲人中大丈夫！祈賜清凈之甘露，

得飲無盡之法水，清涼熱惱（大解脫）！”

她們以美妙的聲音唱畢此歌后，尊者回答道：“美麗的女郎啊！前次你們來此時(shí)示現(xiàn)極為兇惡可怖的身形，數(shù)度猛烈的向我攻擊，想傷害我，并且對(duì)我作種種的嘲笑和侮辱。但我早已通達(dá)外顯諸境皆為心之變現(xiàn)；又澈悟此心實(shí)為明空不二之體，所以對(duì)迷境之妖魔障擾無絲毫之怯弱或畏懼。依上次的經(jīng)驗(yàn)看來，你們一定曾經(jīng)侵?jǐn)_國(guó)那些專心修持的善士，和傷害了許多普通的百姓。對(duì)這些過去的惡業(yè)你們應(yīng)該披誠(chéng)發(fā)露懺悔，發(fā)誓以后縱遇生命之危，亦決不再作任何損惱眾生之事。發(fā)此堅(jiān)誓后我才可以為你們授皈依及菩提心戒。若不如此，就會(huì)像俗話所說的：‘打官司，破家當(dāng)；伴牛行，墜險(xiǎn)崖！’一樣。不能授予你們上乘的（菩薩）戒。你們也難成為荷擔(dān)甚深密法之法器。請(qǐng)專心一意聽我這個(gè)老頭子為你們唱一首解釋此義的歌曲吧：

吉祥今晚子夜時(shí)，東方天空現(xiàn)光明，皓月升空似水晶，頓除深暗之黑暗。

足跨月輪光明駒，光明繞身而降臨，（汝等仙靈五姊妹），寧非世間空行耶？

溪河羅搭汗之旁，有一恬靜適人處，靜坐習(xí)禪悅?cè)艘狻Ｓ诖撕优想[秘處，

有一瘋?cè)肆?xí)禁行，其身不畏冷或熱，不知羞恥赤裸住。于不作意心要法，

剎那無散離修觀！深見虛空之體性！此非修士密勒耶？我乃修行瑜伽士，

汝系神變五姊妹，你我歌唱相酬對(duì)，此乃往昔善愿兆，往昔你我不相識(shí)，

如今相識(shí)心歡喜。去歲某夜深漏時(shí)，以汝為主大力女，煽動(dòng)宇宙眾鬼妖，

發(fā)動(dòng)魔軍樹魔幢，來此布陣作攻擊，淬毒矢彈如雨降，種種侵害欲殺我。

我知外境皆心現(xiàn)，了悟心性亦是空，魔擾障礙皆幻變，心中不曾有畏怯。

眼見汝輩之惡行，我心哀痛極憐憫，不覺自然大悲生，開示善法如雨降，

汝曹感動(dòng)心轉(zhuǎn)變，對(duì)我恭敬信心生。今年此時(shí)深夜中，端麗美貌五姊妹，

前來繞匝并禮拜，眼示虔敬美妙姿，恭敬至誠(chéng)合雙掌，清聲啟稟于我曰：

‘愿求發(fā)大菩提心，賜飲甘露之法雨！’如是誠(chéng)信實(shí)可嘉。我身三脈之上端，

頂輪蓮花寶座上，現(xiàn)坐譯師馬爾巴尊，無可比倫大恩師，清凈莊嚴(yán)如報(bào)佛；

尊者心中有月輪，放射慈悲大光明，掃盡垢染及云翳，光射徒眾之心輪；

心中睡蓮花瓣開，激展證悟之花蕊。噫戲！世間空行母！如是現(xiàn)量之境界，

汝等當(dāng)下能見否？若不能見乃障重，無始時(shí)來諸罪業(yè)，深厚累積蔽重故，

若不發(fā)露誠(chéng)懺悔，難成甚深大法器。汝等一心嗔忿重，怨惱易生難馴伏，

惡行狡詐串習(xí)故，日后當(dāng)受苦逼報(bào)，故應(yīng)發(fā)誓持密戒。持戒（首要在自保），

遑論利他弘法事？若不勤念因果律，善不善業(yè)細(xì)分別，微細(xì)惡業(yè)亦擯除，

未來難脫異熟報(bào)，故應(yīng)警覺持凈戒。欲樂過患若不思，從心深處厭棄之，

輪回牢獄何能脫？若欲脫離輪回獄，應(yīng)勤修習(xí)斷煩惱，深觀一切皆幻化。

一切六道父母眾，若不念恩思酬報(bào)，必將墮入小乘道，是故應(yīng)發(fā)大慈悲，

精勤修學(xué)菩提心。我適所說善法語，若能聽受謹(jǐn)奉行，當(dāng)為大乘瑜伽母；

你我將成法兄妹，見行相合成同志，行道一致成法友，功德事業(yè)究竟已，

往生清凈現(xiàn)喜國(guó)[265]，必于彼處得相會(huì)。”

尊者歌畢后繼續(xù)說道：“美麗的女郎們??！這是個(gè)充滿穢垢的世間，現(xiàn)在又逢極端惡濁之時(shí)。眾生的煩惱皆非常粗重難馴，所以一時(shí)要想完全凈除身心之煩惱是十分困難的。因此你們應(yīng)該先好好審量自己的能力，然后再去選擇一個(gè)適合自己的，能夠持守的戒律?！?/p>

長(zhǎng)壽女五姊妹說道：“尊者啊！因?yàn)槟纳顡创缺?，顧念我們，所以才一再叮囑要行善業(yè)和重因果，我們非常感激。但是我們從前于大尸林生哈那處已經(jīng)在智慧空行獅面佛母，打馬那尸林母，忿怒綠凈母等護(hù)法空行以及瑜伽女比那金剛得大成就諸尊者前聽受過善惡因果之道，和發(fā)菩提心的種種功德了。所以請(qǐng)您說法不要只限于這些范圍。至于不久前我們來此向您示現(xiàn)種種獰惡忿怒之相，是因?yàn)橐獪y(cè)驗(yàn)?zāi)銈冞@些山居修禪的瑜伽士究竟修證到了什么成都的原故。同時(shí)這種（逆緣）亦能增進(jìn)修行人的證境。我們示現(xiàn)兇魔之相前來侵?jǐn)_，實(shí)際上是為了護(hù)持佛法的原故！心中原沒有存意作絲毫的侵犯的。所以祈求您無論如何為我們講授發(fā)菩提心戒吧！”

尊者答應(yīng)了她們的請(qǐng)求說道：“女郎們??！你們這樣虔誠(chéng)的祈求，我怎能不傳授呢？你們現(xiàn)在就隨力準(zhǔn)備供品和曼陀羅，頂禮供養(yǎng)（上師三寶）。你們?cè)谖疫@里發(fā)菩提心，我也不需任何世間財(cái)物的供養(yǎng)，只要你們各人供養(yǎng)我（自己所修成的）世間成就，同時(shí)告訴我你們的名號(hào)就行了?！?/p>

五姊妹聽了異常歡喜雀躍，當(dāng)即整列肅立合掌恭敬向尊者謝恩頂禮。站在中央為首的女郎說道：“我是五姊妹中的首領(lǐng)大姊，名叫吉祥長(zhǎng)壽女。我向您供奉護(hù)佑子孫隆盛的成就。”

緊依首領(lǐng)右側(cè)的女郎說道：“我的名字叫做青面麗女，我供養(yǎng)您明鏡圓光（預(yù)知過去未來之成就）?！?/p>

最右邊的女郎說道：“我的名字叫做頂髻美喉女，我供養(yǎng)您財(cái)寶豐盈之成就?！?/p>

左邊的女郎說道：“我名叫不動(dòng)天麗女，我供養(yǎng)您吉祥幸福食糧豐盈之成就?！?/p>

最左邊的女郎道：“我名叫善傳能行女，我供養(yǎng)您牲畜繁昌之成就?！?/p>

 

于是尊者就一個(gè)個(gè)的傳授她們皈依和別解脫戒，以及大乘行愿二種菩提心。然后將各戒之要義及菩薩學(xué)處廣為宣說，這幾個(gè)世間空行母都心生歡喜，嘆為稀有。對(duì)密勒日巴說道：“我們雖然不能百分之百的像您所說的一樣去行持，但我們必定盡力不違背您的吩咐，使言行與佛法相合。您的恩德我們也永遠(yuǎn)不會(huì)忘記。”說畢就頂禮尊足，繞匝多次；隨即以神通力向空中飛去，在天空遠(yuǎn)處化成光明消失不見。

在該月下旬時(shí)，前次于十一號(hào)夜晚來擾尊者的狂傲八部天魔鬼眾，示現(xiàn)將軍姿態(tài)，各各率領(lǐng)部從鬼卒來謁尊者。那具有神通幻變力的世間空行母?jìng)?，也以極端俏麗嫵媚的少女姿態(tài)出現(xiàn)。她們身上滿飾各種珠玉，手腕上帶著玉鐲，頭頸掛著纓絡(luò)，環(huán)佩瑯鐺，輕風(fēng)中衣裙飄曳，儀態(tài)萬千，率領(lǐng)著仆從及眷屬降臨對(duì)面空中。她們齊向尊者遍灑各種鮮花繽紛如雨。又以上好燃香，美妙音樂，以及各種豐盛妙食供養(yǎng)尊者。然后說道：“尊者?。∧闹械奈蚓撑c三世諸佛之究竟心要一般無二，請(qǐng)您慈悲向今日與會(huì)大眾們開示一下最極的了義法吧！”

尊者回答說：“最極了義的實(shí)相道理是這樣的。”隨即向天魔大眾唱了下面這首“證悟現(xiàn)量曲”：

“西藏尼泊爾邊境上，有此勝地汀瑪珍，能滿眾欲之商鎮(zhèn)。旁有壯麗大雪山，

碧天王母是其名。其山頂尖有宮殿，天仙藥妃居其間，其女長(zhǎng)壽似金剛，

頂髻莊嚴(yán)極美麗，名曰吉祥長(zhǎng)壽女。其山云霧迷漫漫，左傍牧野有山谷，

雪山層疊作圍繞，水溪藥谷是其名。住此專志習(xí)禪者，有我密勒瑜伽士。

日前來此侵?jǐn)_者，嘲笑輕侮害我者，竊奪修士元?dú)庹撸溈癜谅y馴者，

今日聚此謁我者，非汝藥叉鬼眾耶？昨夕午夜上半時(shí)，美艷奪人五女郎，

來此請(qǐng)發(fā)菩提心，供予世間各成就，旋即消失太空中。汝等神奇五女郎，

今夜誠(chéng)意重來此，白凈澄瑩夜光前，嬉笑歡騰作舞姿，纓絡(luò)珠玉作莊嚴(yán)，

衣裙飄飄輕風(fēng)里，華容風(fēng)儀甚稀有。因汝誠(chéng)意之邀請(qǐng)，八部天魔夜叉聚，

魔軍鬼卒及眷屬，齊集此間滿虛空，廣興無邊供養(yǎng)云；百味珍饈之美食，

眾聲交響之妙樂，廣大供養(yǎng)似雨降，供畢向我求妙法，咨詢最極了義教。

汝儕來此眾天神，天上天下諸魔鬼，誠(chéng)意凝神靜諦聽，我當(dāng)為汝善解說：

三界輪回眾有情，各具種種‘欲菩提’[266]，我執(zhí)知見萬差別[267]，種種行為（種種性），

種種執(zhí)我及‘有’根。為利劣慧汝曹輩，佛陀權(quán)說諸法有，若就勝義真實(shí)言，

一切諸佛亦空無。無有能修無所修，無有地、道、無修證，無有佛果無佛身，

無有智慧（無般若），因此涅槃不可得，（一切輪回涅槃法），無非名言假立耳[268]！

宇宙三界所有法，或現(xiàn)堅(jiān)實(shí)或變動(dòng)，本來無生無有實(shí)。本體亦不可得故，

何有俱生之智慧？?。ň闵腔垡酂o有，）更無夜里及業(yè)果，是故輪回名亦無，

究竟之義如是耳[269]！嗟乎！若無有眾生，何來十方三世佛？無因則果不成故，

世俗諦中一切有，輪涅諸法皆建立，能仁訓(xùn)示如是云?！蟹āT物之顯現(xiàn)，

‘空無’法性之虛寂，此二體性本一味，無有絲毫之差別，自、他、（同、異）不可得[270],

一切雙融遍法界[271]。證悟如是境界者，不見心識(shí)見智慧，不見眾生見佛陀[272]，

不見法相見法性[273]。由見如是真理故，大悲之心油然生，神力自在無畏法，

諸陀羅尼法爾成，諸佛所有眾功德，如摩尼寶自涌出，此我老密證悟也！

汝曹聚此天魔眾，不樂深法樂邪法，雖至阿比惹勝地，不訪名師訪瘋?cè)恕?/p>

潛跡尸林狐狼輩，聞獅子吼心膽裂，若有一二具根者，聽受此義獲解脫！

老密如今之覺受，身心喜樂極充滿，我今合什為汝說，安息和平喜樂生！”

歌畢尊者繼續(xù)說道：“釋迦世尊宣說八萬四千法門。但這種種法門皆是為了適應(yīng)眾生之心性及需要而說，故有諸乘之差別。法門雖不相同，但究竟之目的和成就則是一樣的。此同樣之本體即是那不假造作（本來圓成）的根本法性。僅是有此認(rèn)識(shí)和概念是不能達(dá)成解脫的，還必需要培養(yǎng)道上的見行，使之成為現(xiàn)量證境達(dá)成空悲雙運(yùn)之開顯才行。此即（大乘）修道之體要也。修道之方法雖有不可思議之千萬差別，但總攝其精要即是那方便和智慧之雙運(yùn)交融。（能至此境界）即是到達(dá)二諦無別之境地矣?！?/p>

長(zhǎng)壽女五姊妹，即于天魔眾中起立，左行繞匝尊者數(shù)次后，同聲唱了一首贊揚(yáng)尊者功德的歌曲：

“天空光明照耀下，北方蜿蜒眾雪山，雪山叢中有險(xiǎn)地，牧野殊勝號(hào)藥谷；

其谷福庇似金座，溪水流繞具加持。值此教法衰濁時(shí)，難行能行奇男子，

（居此修禪）甚稀奇！無念甘露以為食，自生妙酪作飲料，心離垢凈與羞恥，

行瘋顛行如狂人，考驗(yàn)汝之證境故，去年夏季旺月[274]時(shí)，（吾等長(zhǎng)壽五姊妹）

特來拉息左河畔；見汝獨(dú)處森林[275]中，全身赤裸無顧忌，享用低賤之女郎。

白銀鏡中[276]如是見。旋見以遍種定力，示現(xiàn)各種大神通，而后身形消太空。

吾等睹此心驚嘆，二次重回作探訪。秋季仲月之某日，汝居從龍[277]習(xí)禪時(shí)，

吾等潛來作窺伺。見汝身著日月衫，衫上嚴(yán)飾鮮花串，身涂紅丹及大灰[278]，

手執(zhí)傘蓋及寶幢，跨下乘騎獸中王，俄而消失太空中。汝之身形既不現(xiàn)，

吾等無由作障擾。去歲夏季初月[279]時(shí)，再度嘗試驚駭汝，擾汝修禪習(xí)三昧。

知見汝住海中央，全身衣著巨火燃，眾蛇張舞作發(fā)冠；背倚利劍之刃口，

趺坐鋒矛鏃尖端。又見嬉舞寶珠上，一口吞食巨高山。我等見此心驚異，

心生稀有起懷疑。汝于心（性）之明體，已得全部自在故，一似帝釋之天帝，

隨意隱顯起化身。汝心已無傲慢故，已凈懷疑希懼故，汝乃雄獅瑜伽士；

無怯無退無怖畏，能克障礙無懼故，汝乃巨象瑜伽士；瞻顏心喜汗毛豎，

觀仰尊容觸尊體，即能除障成利他。尊乃如意摩尼寶，表揚(yáng)空性瑜伽士，

離有相法無散亂，通達(dá)離言之義諦，諸魔障礙不能侵。我昔無知來作擾，

為息吾儕害心故，回遮（修道）障礙故，尊示種種大神變，嘆為稀有（未曾見）；

說真實(shí)語明義諦，平息諸魔之害心，令彼咸趨安樂道。

上月某日吉祥夜，承蒙授法（菩提心），植種一切智智因，如寶善芽得增長(zhǎng)。

示無謬道善知識(shí)，眾生依怙之至尊，愿于未來得相遇，東方現(xiàn)喜凈土中！

彼佛國(guó)土之主尊，不動(dòng)如來有心子，（其名普揚(yáng)號(hào)密勒，愿瞻尊顏凈土中。）

其時(shí)吾等五姊妹，會(huì)合地上與地下，勇父空行一切眾，乃至清凈眾天人，

手持寶幢與華蓋，齊鳴勝妙之仙樂，廣興燦麗供養(yǎng)云，來迎尊者作向?qū)А?/p>

尊來空行剎土?xí)r，愿往朝謁聞法要；彼時(shí)吾儕諸眷屬，人與非人諸大眾，

當(dāng)隨尊后作侍從，祈哀攝受賜悲護(hù)?！?/p>

在這首歌中，長(zhǎng)壽女五姊妹表達(dá)了她們親見尊者殊勝功德的觀感，同時(shí)發(fā)下凈愿與回向。尊者自忖道：“這些世間空行母都是極難馴伏的，我還要繼續(xù)使她們謹(jǐn)受誓言，堅(jiān)守戒律?！庇谑菍?duì)她們說道：“女郎們啊！你們對(duì)我有如是的信心，同時(shí)至誠(chéng)的于未來發(fā)下善愿，實(shí)在是甚難稀有。不久以前我曾為你們授大菩提心戒，使你們成為殊勝種性，堪能趨入一切智道?，F(xiàn)在我要傳你們那方便眾多，修持容易的疾速道——持明金剛真言乘的密法和三昧耶戒。你們應(yīng)各各發(fā)誓把身心性命交付與我，同時(shí)準(zhǔn)備食子[280]及供養(yǎng)（來接受灌頂）?！?/p>

長(zhǎng)壽五姊妹聽了歡喜雀躍，立即準(zhǔn)備好食子和廣大的各種供養(yǎng)；恭敬頂禮繞匝尊者多次，各各將身心性命交付尊者，然后安住一旁。尊者隨即傳授她們圣度母顯示明體法灌頂及古魯右列佛母本尊灌頂。同時(shí)又授以念誦心要法。然后對(duì)她們說道：“女郎們啊！今后我們就是負(fù)有三昧耶戒誓的師徒關(guān)系了。你們應(yīng)該在行住坐臥四威儀中，一切時(shí)、處，常常觀想上師于頂上。不管遭遇任何順、逆、善、惡等緣皆應(yīng)以三寶為皈依處，不得祈求其他神祗。你們應(yīng)該直到外境之器世間宇宙其自性即是佛陀之越量宮殿；內(nèi)之有情世間一切眾生即是本尊佛陀。所以當(dāng)看見任何眾生時(shí)都應(yīng)心生恭敬愛護(hù)，決不可有絲毫傷害或損惱他們的行為。于一切時(shí)中也不可忘記了常持本尊佛慢。”

五個(gè)幻變母聽了，啟稟尊者道：“尊者啊！依持明真言乘而入，乃是一條迅速，容易，方便眾多而又快捷無難的法門。您傳授我們密法及三昧耶戒實(shí)在是恩深澤厚。我們這些煩惱未凈的眾生，一方面受無始劫來的深厚習(xí)氣所使，（難以立拔），一方面此生又投生為女人。種性既劣，智慧亦薄。所以恐怕不易百分之百的達(dá)成尊者的咐囑。但我們一定竭盡所能，努力遵行訓(xùn)示。雖然我們未必能視所有眾生皆為本尊佛陀，但亦決不加以任何損害，行近我們境內(nèi)的人亦必定予以種種幫助及利益。特別是尊者傳承中的弟子們，我們一定全體佑護(hù)，竭力協(xié)持。凡是他們所需要的一切修行順緣和一切所需我們都像仆人般的侍侯供給?！?/p>

長(zhǎng)壽女五姊妹發(fā)下這樣的誓愿后，就向尊者頭面禮足，繞匝多次，然后消失于空中。

以上所說乃吉祥長(zhǎng)壽女等五世間幻變空行母向不可思議[281]的尊者大惹巴喜笑金剛請(qǐng)問發(fā)最上乘心時(shí)，尊者所酬答的幾個(gè)法曲。此篇所述，最初由善根具足，（煩惱）已凈之寂光惹巴于汀瑪珍商鎮(zhèn)之左，碧天王母山峰之顛，親見吉祥長(zhǎng)壽女時(shí)，由長(zhǎng)壽女親自口述經(jīng)過，并經(jīng)寂光數(shù)數(shù)詢問各點(diǎn)所記。其后，寂光又親向尊者頂禮蓮足（祈請(qǐng)）三次。尊者不禁婉然失笑，于笑聲中親說此事之經(jīng)過始末。旋寂光又會(huì)同雁總頓巴菩提惹咱于恬靜適意能予成就之勝地翁瓊巴森林中為利益未來之宿善有緣諸弟子眾，筆之于書。

本篇所記皆為（尊者及長(zhǎng)壽女親口所述），筆者對(duì)尊者所說絕無增刪或改訂之處。所述文體名為語鬘甘露光明纓絡(luò)，不亦宜乎。

 

第三十篇 中陰救度密法的開示

敬禮上師。

大恩傳承諸上師，空行自在天中天，至尊馬爾巴大譯師，頂間摩尼具加持，

似白蓮開花蕊展，以手摩頂賜加持，灌頂說法傳口授，使令成熟得解脫。

如是宿具善根者，成就究竟大惹巴，喜笑金剛是其名，我今頂禮尊足前，

緊要關(guān)頭中陰時(shí)，解脫險(xiǎn)處之口訣，為利劣慧諸后學(xué)，說此不動(dòng)之精義。

大成就者密勒日巴最初于（馬爾巴大師處）受四灌頂法時(shí)，本尊上樂金剛以及諸壇城圣眾，外護(hù)空行母卅二尊，明妃十六等一時(shí)頓現(xiàn)于空中。密勒日巴于剎那間親見本尊壇城大眾；其時(shí)上師，空行齊為尊者取名為“喜笑金剛”。大譯師馬爾巴隨即鄭重叮囑，令尊者（終身）努力修持，（現(xiàn)修持相而利眾生。）尊者乃不惜種種苦行，一意精進(jìn)，終于證得密乘之因緣功德及究竟成就。即依此四大之肉身而證取如虹光之心意身，于大手印之殊勝最大成就得臻圓滿。

一時(shí)，世雄尊者密勒大士于汀瑪珍商鎮(zhèn)之東，蒙境之邊，空布下端之西，黑云彌布之下，羅睺星行規(guī)之門，鷲鵬雪山頂尖吉祥白云籠罩之左頸處，有一牧野，名喚藥谷。其地青草萋萋，美如綠玉；眾藥衍生，百花齊放。其谷有河，水似乳汁，又似天露，緩流蜿蜒，極盡幽曲。河畔某地，具大加持，靜適宜人。尊者密勒即于該地心契諸法畢竟空性，離一切戲論，光明（遍滿），離諸來去，心不動(dòng)搖，恬然安住。于木馬年秋季上月，室宿星將隱之時(shí)，汀瑪珍商鎮(zhèn)一帶突然流行極嚴(yán)重之各種傳染?。褐T如白、黑二種天花，吐血、高燒、人事不省之無名時(shí)癥，痢疾如阿雅巴利、比答巴利、嘎不那阿惹咱、孟打咱立等各種千奇百怪之傳染病，一時(shí)俱生，人畜死亡不可計(jì)數(shù)。

到了下一個(gè)月秋季正中十一號(hào)的黃昏，太陽如火球般（將要下山）的侍侯，一個(gè)美艷照人光彩煥發(fā)的女郎來到尊者的面前。她身著白綢長(zhǎng)袍，上面繡著紅花與火舌的圖案，衣邊以五種珠玉嚴(yán)飾；裙之上端鑲有珍珠絲帶纓絡(luò)；腰間系以金剛鉆石之（串鏈），頸間亦掛有金制的飾物。她來到尊者的面前后，頭面禮足，繞匝七周，向尊者頂禮九次后說道：“尊者啊！我們的大姐病得十分嚴(yán)重。請(qǐng)您移駕到對(duì)面雪山的頸間處去一趟吧！我是特別迎請(qǐng)您來的！”

尊者說道：“今天已經(jīng)太晚了，我不想去。你今晚就留在此，明天一早我倆再一同去好了！”

女郎說道：“如果我們由曼達(dá)咱日（？）神通光明道而行，就毫無困難。所以無論如何請(qǐng)您今天一定要去?！?/p>

尊者道：“這條道路在那里呀？我這個(gè)老頭子怎么從未見過呢？到底向那個(gè)方向走呢？還是你在前面帶路吧?！?/p>

女郎就從翅葉[282]中取出一條白絲帶來，將絲帶向空中展開，說道：“我們就乘這條絲帶去吧！”

尊者就用腳踏上了絲帶，一剎那間如閃電般就到了對(duì)面雪山的中間。在碧天王母雪山的左頸處出現(xiàn)一個(gè)白綢作的帳篷，（入口處掛著）金質(zhì)的帳幕。帳篷的繩索是用寶石作的。撐柱是用海螺作的，拴帳篷的釘橛是用玉石作的。帳篷中躺臥著一個(gè)美女，其長(zhǎng)長(zhǎng)的發(fā)髻上有纓絡(luò)嚴(yán)飾。只見她（形容憔悴），身體顫抖，火熾的眼睛滿布著紅絲。看見尊者來到，她勉力抬頭向前招呼尊者說道：“尊者?。∥疫@個(gè)病實(shí)在太嚴(yán)重了！請(qǐng)您要開示和加持我才好啊！”

尊者問道：“你是怎樣染上此病的？什么時(shí)候開始病的？現(xiàn)在是怎樣的不舒服呢？”尊者這樣詳細(xì)的向長(zhǎng)壽女詢問。

長(zhǎng)壽女答道：“此病的起因是不久前夏天的時(shí)候，這一帶的牧童放了一把大野火燒山，我被煙火的毒氣所薰，所以染上了此病。前幾天，在秋季初月下旬我覺得有點(diǎn)不舒服，挨到今天秋季中月十一號(hào)已經(jīng)痛苦萬分，實(shí)在受不住了，所以才特別向尊者求救，迎請(qǐng)您到這里來的。（病中）我口中所呼出的（毒）氣，接觸到本地的人民，以致發(fā)生各種傳染病，這就是近來這一帶瘟疫流行的緣故了?！?/p>

尊者忖道：“原來時(shí)疫流行是她造成的！暫時(shí)決不能輕易答應(yīng)幫助她。我先要讓她立下堅(jiān)誓（以后決不傷人才行！）”于是就向長(zhǎng)壽女說道：“女郎??！你前些時(shí)曾在我面前發(fā)下菩提心，學(xué)了本尊佛陀的真言，我是如何再三叮嚀你，要尊重善惡因果。你卻不守誓言，漠視戒律。對(duì)自己的一小點(diǎn)不適都不能忍受，卻任性的傷害了這許多無辜的眾生！你既然自毀三昧耶戒，現(xiàn)在的苦痛亦是罪有應(yīng)得。我觀察你過去的言行，使我對(duì)你絲毫不能信任。今天你如能發(fā)下重誓，立即消滅此地的瘟疫，我也許會(huì)嘗試的來幫你一點(diǎn)忙。不然我立刻回去了。鬼女啊！你自己仔細(xì)想一想破壞三昧耶戒的嚴(yán)重后果吧！”

長(zhǎng)壽女聽了驚駭萬狀，抓著尊者的腳說道：“我們這些愚癡的眾生，有時(shí)可能（不慎）而損惱他人。但請(qǐng)您千萬不可這樣說！一般說來，那些上趣和清凈的天人和鬼靈們，如果他們不先侵犯我們，我們也決不會(huì)侵犯他們的。特別是前不久我們?cè)谧鹫咔鞍l(fā)菩提心，決意遵守您的訓(xùn)示，所以根本自己沒有存心去損惱眾生，亦沒有教唆別人去害人。比方說，今年夏季末月時(shí)，河水泛濫，地泉狂涌，連許多險(xiǎn)地都淹沒了。我們的眷屬及他們的仆從中，有成千成百的食肉母和羅剎女，他們是非常喜歡吃肉飲血的。（這次本地的人畜瘟疫多半是他們?cè)斐傻模?。我如身體痊愈，決定遵從尊者的訓(xùn)示使染病的眾生逐漸痊愈。今天無論如何要請(qǐng)您慈悲救護(hù)我！”她這樣再三懇切的祈求尊者。

于是尊者即于當(dāng)晚為長(zhǎng)壽女作金剛薩埵百字明洗障法，替她至心祈禱上師及三寶多次，又為她灌尊勝佛母長(zhǎng)壽頂。第二天早上，她已經(jīng)能從床上起身向尊者頂禮了。此后七天中，尊者又以（心性）明力[283]為她加持。于是她疾病全消，身體健康，容光煥發(fā)，尤勝往昔。于是尊者說：“女郎?。∧悻F(xiàn)在已經(jīng)完全好了。我要到村鎮(zhèn)上去救護(hù)染病的人們，請(qǐng)告訴我你們需要些什么合適的供養(yǎng)？要作何祭祀？我當(dāng)去轉(zhuǎn)告本地的鄉(xiāng)民?！?/p>

長(zhǎng)壽女說道：“因?yàn)榫壠鸹ヒ赖木壒?，如果我們（這些山神）身體健康快樂，此地的鄉(xiāng)民也自然會(huì)逐漸康樂的；要使鄉(xiāng)民速得痊愈，必需了解我們這些世間空行母?jìng)?，有一個(gè)共同的誓約，那就是一人不好，大家也就都不好，造成混亂不安。這樣一來，宇宙間的各天人鬼靈也一齊動(dòng)搖不寧。他們也會(huì)為我們支援的。當(dāng)前需要的祭祀是集眾多多念誦‘如來頂髻心要陀羅尼’，宣講達(dá)成甚深經(jīng)典，常用凈瓶（明咒）洗除身體。在各村鎮(zhèn)處結(jié)界禁足，（隔離往來）。以紅白各種鮮果供品會(huì)供，興辦大形食子。食子上要以各種食物嚴(yán)飾，以此種種功德回向，瘟疫就會(huì)很快的滅跡了?！?/p>

于是尊者就行至汀瑪珍商鎮(zhèn)，對(duì)鄉(xiāng)民們說道：“我近來作了一個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)見此地瘟疫猖獗的起因：你們有人用煙火毒氣傷害了本地的女神，她很不快。因此連帶使天人和鬼靈大眾都非常惱怒，所以才發(fā)生這場(chǎng)大瘟疫的?，F(xiàn)在你們要作如此這般的祭祀和修法，作這樣的供養(yǎng)……，（這樣去做，大家的病就會(huì)好的。）

鄉(xiāng)民們立刻依囑辦理，準(zhǔn)備各種供品，興辦廣大食子，向上師三寶祈禱，向一切護(hù)法守者供食，然后回向功德于一切天人鬼眾。依此真實(shí)法力，沒有多久，果然這場(chǎng)大瘟疫就全部滅跡了。

在該月月底廿九號(hào)清晨，吉祥長(zhǎng)壽女五姊妹率領(lǐng)著許多仆從及當(dāng)?shù)刂缴駶搧沓]尊者，并攜來許多豐盛美味的上妙食品和飲料，滿盛在許多眾寶所成的容器中供養(yǎng)尊者。他們齊向尊者頂禮繞匝多次后，肅立尊者面前。于是那五個(gè)世間空行幻變母就啟稟尊者道：“這一次，尊者把我們從死亡的邊緣上救回來，此恩此澤，實(shí)在無可比擬，難以報(bào)答??！“隨即唱道：

“上方天空蒼穹中，黑云累累遍彌漫，蛟龍怒吼作雷響，欲降雨露利群生。

雷鳴轟轟震耳時(shí)，冷熱電氣相擊也。細(xì)雨綿綿經(jīng)三日，陰陽地氣平和也。

云興雷鳴風(fēng)滿谷，天降甘霖之兆也。于此浩蕩云層下，矗立三尖大雪山，

中峰高蹤觸天際，山頸水晶頂冠處，群星閃耀映玉彩，日月光明照大千。

雪山鄰近左頸處，其下低谷草原中，?，F(xiàn)美虹作天幕，此即幽美之藥谷，

稀有牧野之勝處；其地盛產(chǎn)各谷類，鮮果眾藥出生處，遍地異花百千種，

綻放競(jìng)艷悅眼目，見此花谷心歡喜，山神競(jìng)歌齊戲舞。如斯福地有溪河，

河畔大士有蓬居，稀有大師世罕見，眾所歸仰密勒尊！前生多集?；酃?，

今得如寶之人身。勇猛精進(jìn)無少怠，專修禪定離間斷，澈證心性無生故，

于此幻身得自在。不懼障擾侵害故，不動(dòng)如山真修士！氣分功德究竟故，

一身赤裸神奕奕。依于各種之禁行，圓滿種種利生業(yè)。于此惡世濁劫時(shí)，

降生紅面西藏國(guó)，普天之下咸蒙庇[284]；尤以吾等五姊妹，特沾恩佑顯祥德。

本月十一中旬時(shí)，由昔煙穢觸身故，四大受損疾病生，煩惱嗔忿心狂亂，

因此身受極劇苦，五臟翻涌瀕死亡。于此危難極苦時(shí)，尊示大悲來救護(hù)，

明力加持賜灌頂，凈障真言滌我身，指示心性超生死，當(dāng)下開悟心決定。

四種集滯如云散，此身輕快似木棉，心生種種之妙境，非時(shí)死難得解脫。

暖氣將滅得復(fù)元，呼吸將斷得復(fù)蘇，閻君所差拘命使，蒙羞抱頭默默回！

噫戲大恩瑜伽士！吾儕雖然種性卑，根劣慧淺極愚昧，今日續(xù)命之大恩，

終身難忘常記心！為報(bào)尊者大恩故，所命無不謹(jǐn)奉行，所樂無不得成就。

從今乃至菩提間，未證無上佛果時(shí)，愿以凈愿善甘露，洗滌身心垢障已，

常伴君側(cè)勤侍奉，乃至剎那莫相離！尊成無上正覺時(shí)，愿往所顯之剎土，

侍奉如來化現(xiàn)身；吾儕宿善五姊妹，愿成最初之徒眾，（于尊初轉(zhuǎn)法輪時(shí)）

愿飲初將法甘露，愿以甘露功德力，得成如來之法子，廣攝迷頑諸眾生，

四方會(huì)集如云眾，普降法雨甘露已，群生咸得意滿足！”

 

吉祥長(zhǎng)壽女等五姊妹對(duì)尊者唱畢此歌發(fā)下善愿后，尊者忖道：“這些羅剎女，這一次從危癥中復(fù)原，對(duì)我心生如是的感激。看樣子，如果我將生起圓滿二次第的若干口訣傳授給她們，她們大概可以堪能修持了。”于是就對(duì)她們說道：“女郎們啊！你們此番由危癥痊愈后，對(duì)我表示這樣懇切的感恩之意，看來你們大概都有現(xiàn)證真言乘教法的根器。如果你們想解脫這險(xiǎn)難重重的輪回，越過這荒涼陰暗的世間，從此無復(fù)受生死之苦，我可以傳授你們一些法訣，不知你們是否堪能修持呢？”于是尊者就唱了下面這首“快樂出生曲”：

“東方煦陽光輝下，矗立吉祥藥天峰[285]，鵬頂水晶美發(fā)髻，返耀金光千萬重，

上有白雪冉冉飄，一抹斜陽五色虹。山腰石崖似玉眉，常在煙雨蒙蒙中。

秀逸脫塵此雪山，碧天王母遐邇聞。雪山深處有宮宅，女郎仙妃是主人。

妍麗絕色世所無，身有流光出清塵，鶯喉婉轉(zhuǎn)為我歌，吉祥長(zhǎng)壽女郎名。

女郎此番大驚怖，傲氣全消昔所無，四大不調(diào)氣息亂，身受疾病極劇苦。

心生苦惱難堪忍，氣如懸絲剎那間，命在須臾無常至，此皆往昔惡業(yè)果，

如今受報(bào)成異熟。從今若不止惡業(yè)，難逃地獄怖畏苦。今日不死深可慶，

深心凈信誠(chéng)祈請(qǐng)。我心感懷起慈悲，賜汝真言大加持，逃脫閻羅之拘縛，

死神口中奪汝回！一切惡兆轉(zhuǎn)吉祥，逆緣障礙成助益。汝今深心適樂耶？

知恩報(bào)德本甚難，汝卻頻頻謝我恩，美言贊嘆誠(chéng)感激，婉歌一曲我心喜。

從今若能遵我言，必能解脫諸苦難，超越怒濤生死河。八種無暇之困境，

輪回黑暗之幽林，四魔盜匪之險(xiǎn)地，三種中陰之危境，皆能安穩(wěn)得超脫。

趨入常樂之大道，安抵如寶之樂州，我此諾言不汝虛。密勒本人雖平凡，

密勒傳承甚稀有！首自第六金剛持[286]，乃至馬爾巴大譯師，所有傳承諸上師，

無非如來之化身，殊勝加持無間斷，故我說為甚稀有！梅紀(jì)、那若二大師，

美譽(yù)普傳遐邇故，汝儕諒必亦耳聞。至尊上師蓮足前，我曾授法親依止，

歷時(shí)六年零八月；如影隨形未曾離，依師所教如量行。心底深處所喜法：

甚深密續(xù)喜金剛，具大加持上樂尊，心要馬哈馬雅續(xù)，廣大如空勝密集，

護(hù)法守者四主座，化身佛陀殊勝續(xù)，示究竟義心要法，如海汪洋眾疏解，

如寶心要之口訣，甚深心要盡領(lǐng)受[287]。耳傳口訣圓滿藏，如金溶化成細(xì)丸，

取用提煉攝精粹，空行尊前誓持守。噫戲慈父師恩重，惟以修行報(bào)深恩！

修行精要在久長(zhǎng)，恒常不斷堅(jiān)持續(xù)。如是長(zhǎng)遠(yuǎn)勤修故，五大之氣得自在，

堪修（無畏）平等行。疾病來擾亦無畏。汝若愿得此安樂，應(yīng)遵我教隨我后，

仿效我行如我修。若能現(xiàn)在即修道，來世永遠(yuǎn)得安樂。此身肉體疾病多，

心情冷暖難維護(hù)，此皆煩惱為根因，外緣遇合而形成，往昔業(yè)行異熟力，

自顯障礙成斯果。未來百千萬億世，長(zhǎng)期受苦極難忍，應(yīng)知地獄諸極苦，

本來實(shí)際不可得，惡念習(xí)氣迷惑力，顯似外境受煎熬。釋迦世尊大能仁，

回答金剛心問時(shí)，了義經(jīng)中如是云。應(yīng)知遍計(jì)迷亂本，一切歸根在自心，

不知一切惟心現(xiàn)，饒為帝釋、自在天，亦屬徒勞無實(shí)義。不能真獲究竟樂。

縱饒歷劫入四禪，亦屬下劣生死道，難臻一切智智位。是故應(yīng)斷業(yè)煩惱，

凈除習(xí)氣及障礙，念念常修菩提心，習(xí)究竟義觀無生！你我有緣成法侶，

應(yīng)舍懈怠及疏懶，披精進(jìn)鎧發(fā)大勇，須臾心亦不散亂。如是所求必速成。

（老密所說真實(shí)語），女郎女郎應(yīng)銘記！”

尊者繼續(xù)說道：“你們應(yīng)仔細(xì)思維此歌之義理，修習(xí)正道，護(hù)持佛法。如果你們認(rèn)為佛陀之四身是必需特別求覓的，那就錯(cuò)了。其實(shí)所謂‘佛果者’即在自心中，離自心而求佛果是永遠(yuǎn)得不到的。我們?cè)谏溃ㄝ喕兀┲械谋娚?，于死亡時(shí)所顯現(xiàn)之死光明即是佛陀的法身；中陰之所顯為清凈之圓滿報(bào)身；投生至各趣則為化身，此三身等同一味，無有差別，即是（法界）體性身。此四身佛果原是自己本來具足的，可惜眾生不能通達(dá)此理耳！汝要證悟此理，則必需具有無間斷的傳承和已得成就的上師授與修觀的甚深口訣才行?！?/p>

她們回答道：“從前我們的上師蓮花生大師，初入西藏的時(shí)候，我們前往侵?jǐn)_攻擊，但被他的神力手印壓于掌下。因此我們以后就立誓服從他的命令，把我們的命根精要心咒供奉了他。那時(shí)我們也聽聞了許多顯教的因果報(bào)應(yīng)道理。在印度的孟巴札著尸林中，也曾從學(xué)幾果恰大師和禁行尊者學(xué)巴拿波得大壇城灌頂，廣受金剛真言乘各種密法。依此因緣，我們已成為堪能的密乘法器。這一次我們害了嚴(yán)重的疾病，親自經(jīng)驗(yàn)道病苦的難忍，心中極為畏懼。因此推想到地獄眾生的極苦實(shí)在是剎那亦難忍受，因此懇祈尊者傳我們一個(gè)妙法，一方面能遮除各種苦痛和怖畏，一方面能指示我們現(xiàn)證四身佛果之道。今天無論如何要求您慈悲傳授我們這個(gè)法訣才好！”隨即歌道：

“廣大虛空光明界，金色祥云冉冉飛，此乃龍王神通力，為自頂髻作莊嚴(yán)。

祥云之下有眾生，小天小仙非人聚，非人聞香女神眾，快享種種諸欲樂，

盡情歌舞恣嬉戲。于此飄飄浩云下，有一善妙汀瑪谷。谷上雪山環(huán)圍繞，

下有溪流眾沼澤，中間白玉石崖上，藥谷眾神作舞蹈。藥谷草原似凈璃，

龍王藏寶之庫也。精汁密漿產(chǎn)地也。四足走獸游園也。此地寂靜好牧野，

神逸心曠舒胸襟。谷內(nèi)潺潺溪水畔，化身尊者有寥居。稀有人間大丈夫，

其身美健勝摩尼，僅聞名號(hào)瞻其容，群生垢障皆滌凈，身作（秘密）之手印，

示現(xiàn)種種大神通。由證普智心性故，法性虛空得自在。尊以慈悲宣法要，

暢演法性空寂理，我儕天人與鬼眾，廣植誠(chéng)信根因故，尊所訓(xùn)示敬奉行，

尊乃佛子如意寶，依止眾愿得滿足，吾等世間空行母，現(xiàn)女郎身幻變女，

無始劫來迄于今，無明迷亂心迷惑，投生轉(zhuǎn)世難計(jì)數(shù)，不欲投生難可得，

生已住世無自在！閻君一旦詔令下，頭腦昏昏入黑暗，手被索縛難逃脫。

何日死至無自主，死時(shí)四大活力消，命根壽元?dú)w寂滅，中陰境界隨現(xiàn)前。

中陰黑暗光明道[288]，甚險(xiǎn)甚奇甚可怖！身隨毒惡屠手行，苦逼力竭難堪忍！

中陰鬼魂四飄蕩[289]，惡業(yè)習(xí)氣強(qiáng)風(fēng)起，吹卷孤鬼陌生處，不由自主覓投胎。

輪回大海波濤中，生老病死眾苦逼，沉淪生死無依怙！慶我今日仗尊力，

得乘菩提心舟筏，解脫邪見及魔怖，遠(yuǎn)離羅剎貪欲島，逃脫業(yè)力之海魔，

平安無懼得庇護(hù)，安抵彼岸摩尼洲，眾寶所成之國(guó)土。長(zhǎng)途航行疲勞客，

皆得舒息得自在。漸由生死大夢(mèng)醒，心所欲求皆滿足。輪回邃谷甚險(xiǎn)危，

滿布幽林八無暇，陰深障蔽極黑暗，各種過失之淵藪，各種刺痛之泉源！

煩惱眾獸待噬人，見此孰不生驚怖？八苦交煎眾逼中，孰不迷途心?；螅?/p>

尊所示法離諸垢，一似清秋圓滿月，明瑩燦爛離云障，光耀眾物顯明朗。

盡除無明闇暗已，祈示清凈之大道。中陰險(xiǎn)途極可怖，三重危境難拔除，

我儕一向?yàn)槟Ю?，鐵鎖縛身不自由，身陷深井難解脫，今日皈依尊者前。

尊具無比大威力，孰敢螳臂而擋車？能于中陰之險(xiǎn)道，回遮怖畏得解脫。

死有光明現(xiàn)法身，祈授指示法身訣。中陰顯現(xiàn)凈色身，祈授指示報(bào)身訣。

令我投生得自在，祈授指示化身訣。解脫此三險(xiǎn)境后，愿依無畏離慢道，

得至無魔無障地，常樂凈土不退轉(zhuǎn)，法喜充滿遍法界。如是善妙之凈土，

確有其地曾耳聞，惜我空行五姊妹，眼未親睹足未至，噫戲！恩師大慈悲，

祈賜佑護(hù)示坦途，開顯如是妙境界，此我至心之誠(chéng)請(qǐng)！此世受苦已力竭，

無依無怙受逼惱，呼喚地獄豈遙遠(yuǎn)？當(dāng)前現(xiàn)在有地獄！嗟乎恩師大慈悲，

祈顯（地獄）即佛身！四身佛果現(xiàn)前成！”

歌畢，她們就用一個(gè)白色的銀鏡，內(nèi)盛金色蓮花及珠寶鑲以各種珍玉，以此作為曼陀羅供奉給尊者。尊者說道：“女郎們?。∧銈儗?duì)我如是恭敬誠(chéng)信，殷重求法，我當(dāng)然要以傳承的力量來加持你們，現(xiàn)在就請(qǐng)你們準(zhǔn)備會(huì)供的供物吧！”

于是當(dāng)天夜晚長(zhǎng)壽女五姊妹就準(zhǔn)備了六十種食物，堆聚在曼陀羅上作為供養(yǎng)。尊者就依瑜伽耳傳空行母的儀式為她們加持和灌頂。（于灌頂時(shí)）尊者即為宣說解脫中陰險(xiǎn)道直示三身（佛果）之口訣，以及往生大樂凈土之法要。作此歌曰：

“閻浮勝地天竺國(guó)，巍巍大寺毘扎馬，一切諸明出生處，（遐邇聞名大學(xué)府）。

北門守護(hù)班智達(dá)[290]，人中獅子難比倫，能摧諍者令腦裂，立破無礙大力士，

明曉口傳四部續(xù)，已得共不共成就，此非那諾大師耶？那諾大師有長(zhǎng)子，

難行能行具堅(jiān)毅，馬爾巴譯師是其名。父師羅札之盛名，如大雷震動(dòng)四方。

恩師對(duì)我叮囑言：‘釋迦教法末濁時(shí)，人多短壽少福報(bào)，魔緣障礙難具說，

人皆匆忙無暇故，智識(shí)無邊難決了！續(xù)部廣大難盡知，多學(xué)廣聞無利益，

汝應(yīng)一意專心修！修持精粹心要法?！乙嘧巫紊嵝傅。鐜熡?xùn)示而行持，

常依山居住茅蓬，身依苦行習(xí)禪觀，因此覺證少許生[291]。

噫戲！夙根善女人，應(yīng)觀心性明朗朗！吾輩六道諸有情，應(yīng)知中陰六法根[292]，

有情往返三有道，流轉(zhuǎn)輪回三界中，險(xiǎn)徑三處難可避，狹道險(xiǎn)路三旅客[293]，

卻有至親來相迎。（如是至親是誰耶？）本來圓成大樂是，若未相遇此迎客，

必為閻羅之奴仆，東西尋找覓路途。若無三軍[294]相伴隨，難避險(xiǎn)境諸恐怖。

埋伏暗處魔匪眾，將以繩索來縛汝。中陰幻境千萬億，惑人音語陷人迷，

誘入錯(cuò)誤之道路。‘生有中陰’七七日，身受冷熱各苦痛，此后業(yè)力所使故，

復(fù)墮輪回之牢獄。若欲解脫生死獄，應(yīng)于‘輪涅中陰’[295]時(shí)，認(rèn)持實(shí)相大手印，

深觀（佛性）根本見?！乐嘘帯@現(xiàn)時(shí)，心之明分興用故，應(yīng)于起、正勤修觀。

自性‘道之中陰’時(shí)，本性智慧堪認(rèn)持，應(yīng)依耳傳口訣觀。蒙境‘睡眠中陰’時(shí)，

應(yīng)攝習(xí)氣歸入道，應(yīng)修光明及幻身。最后‘生有中陰’時(shí)，三身現(xiàn)量顯現(xiàn)故，

應(yīng)住三種之凈土[296]。此時(shí)若未能證得，‘投生中有’顯現(xiàn)時(shí)，依于清凈之愿力，

緣起因果不壞故，當(dāng)獲暇滿之人身，從往昔業(yè)得醒覺，能于道證得究竟，

無需長(zhǎng)時(shí)之等候，必獲解脫無少疑。汝儕稀有五女郎，殷重再三求斯法，

一心至誠(chéng)恭敬故，感我說此中陰法。至尊馬爾巴若來此，難說較此更深法！”

女郎們聽了此歌，即由座起，頂禮繞行尊者七次，然后供養(yǎng)尊者一個(gè)滿鑲珠寶的曼陀羅，贊嘆尊者身口意的功德。又以三摩缽地所生之空樂四喜四智[297]供養(yǎng)尊者。然后說道：“尊者適才對(duì)指示中陰所說的法要，（我們非常感激），現(xiàn)在請(qǐng)您為我們總攝精要講說一個(gè)簡(jiǎn)易的修持法門吧。”于是歌道：

“能轉(zhuǎn)頑鐵成黃金，眾生依怙大恩師，以勝耳傳凈甘露，轉(zhuǎn)一切苦成大樂。

敬禮如佛尊者父，祈常悲護(hù)莫舍離。心地已得清凈者，能于廣大法界內(nèi)，

離戲大樂宮殿中，明空無別獅子座，離生死垢凈蓮上，親睹上師端嚴(yán)坐。

空行眾云群圍繞，遠(yuǎn)離分別霧垢染，日月二輪光明耀，此非慈父密勒耶？

觀師美身無厭足，端容奪意光彩發(fā)，以眾功德而莊嚴(yán)，身形相好難描述，

一似佛子孺童然。見已心生大歡喜，難禁衷心贊尊身，尊以妙歌而說法，

美音似彼乾達(dá)婆，大樂獅子發(fā)巨吼，魔、外心驚膽俱裂，具根弟子逼惱息。

說法妙語遍十方，聞?wù)邭g喜齊贊嘆。尊心不動(dòng)似金剛，究竟通達(dá)一切法，

離一切見虛空中，菩提心光耀法界，除盡弟子眾迷暗，不動(dòng)智心我贊嘆。

至尊上師身口意，與諸佛陀無差別，能賜一切諸成就，如摩尼寶滿眾愿，

轉(zhuǎn)師住頂如勝幢，又似寶冠作忠言。（恒常觀師住頂故），能凈我心諸垢障。

無分晝夜離散亂，誠(chéng)心禮、供、并祈禱。猶如權(quán)威之國(guó)王，凡所欲求皆滿愿，

至尊師寶前禮贊。覺證之苗生長(zhǎng)已，疾證金剛持[298]覺位。尊之身業(yè)與智慧，

能興無邊大事業(yè)，開花結(jié)果大圓滿，普令群生得滿足，愿我亦能速臻此。

乃至未得佛果前，愿常依尊為婢女，愿以有漏肉身樂，出生無漏三摩地，

四喜智慧發(fā)生已，住于空樂大三昧，趨入中道[299]之妙義。依此覺證凈眾垢，

得成智慧空行母，此我姊妹之切愿，祈尊歡喜賜納受！尊適所示中陰法，

解脫險(xiǎn)境之要道，吾等仍有不明處，祈詳解說釋我疑。認(rèn)持四身之要訣，

顯身、轉(zhuǎn)界之時(shí)機(jī)，祈以簡(jiǎn)明攝要語，開示吾等修行訣。愿尊賜降大威力，

成就究竟大果位。種種功德與神通，與尊平等無少別！”

長(zhǎng)壽女五姊妹發(fā)下善愿，唱畢此歌后，尊者回答她們道：“由于三根本（煩惱）及妄念之驅(qū)使，眾生在八無暇的三界中長(zhǎng)期流轉(zhuǎn)，顛沛疲勞，眾苦逼身。在這漫長(zhǎng)的輪回道中，有三種旅客：第一種是具有法訣又能修持的人；第二種是有法訣卻未曾修行的人；第三種是既無法訣又未曾修行的人。第一種人對(duì)生死之幽途，可怖之險(xiǎn)徑，和魔鬼之埋伏可以全無怖畏，依修持之精要必能解脫。最后一種人就是普通的凡夫俗子，她們一旦陷入中陰險(xiǎn)道，自然就會(huì)驚慌苦惱為魔所乘，于三界輪回中像水車一樣無間歇的流轉(zhuǎn)生死。第二種人雖亦有前述之怖畏及陷入險(xiǎn)境之驚懼，但卻有法訣能除去這些驚怖，使諸魔障難變成順緣及仆從。你們對(duì)我具有無轉(zhuǎn)變的信心，對(duì)甚深的法要亦有仰慕希求的智慧，如果再能有不退的精進(jìn)鎧甲，就可以在死時(shí)和中陰時(shí)利用身內(nèi)的諸根與四大（轉(zhuǎn)變和增減）之時(shí)節(jié)關(guān)要，漸次獲得成就。現(xiàn)在，我要對(duì)你們講說現(xiàn)證三身的關(guān)鍵：第一、在‘死有’現(xiàn)前時(shí)，應(yīng)注意（身界）各種轉(zhuǎn)變之險(xiǎn)徑及（憶持如何）斷除之方便。此時(shí)外、內(nèi)、諸大，蘊(yùn)界處等次第消融，一切煩惱之束縛亦于該時(shí)（暫得）解脫。此時(shí)顯現(xiàn)一片無云晴空，（瑩澈空朗），如日月光明照耀一般。此即離一切戲論之寂滅法性，不加造作本來如斯之空性實(shí)相也。此時(shí)所顯之空性光明即是所謂的‘死有光明’法身境界，亟應(yīng)如實(shí)認(rèn)取此法身光明，（幸勿錯(cuò)過）。但是要想在死時(shí)確證法身光明，卻必需要在生前得到善妙上師對(duì)自心實(shí)相體性的指示，同時(shí)勤修開顯之‘道上光明’[300]才行。（對(duì)法身若不能認(rèn)持而失落此境界，則會(huì)進(jìn)入）‘世間中有’的階段，此時(shí)由往昔習(xí)氣之串習(xí)力故，生起‘意生身’，因此就會(huì)被業(yè)（識(shí)所變）之死神所侵逼，遭受種種苦痛墮入險(xiǎn)境。此時(shí)之中陰境界，（可以說是）‘顯境黑暗之光明中有’[301]。其實(shí)之中陰身，諸根具足，穿行（山河崖壁，一切外境）皆無障礙，具足‘業(yè)力神通’[302]，身發(fā)光明。此時(shí)之中陰即是圓滿報(bào)身佛的（體性境界）。該時(shí)應(yīng)即（觀想）生起如幻變雙運(yùn)之佛身（本尊觀）。因此即得凈除習(xí)氣所成之業(yè)報(bào)身，此境顯現(xiàn)時(shí)應(yīng)確實(shí)認(rèn)知為要。由于了知（此時(shí)之中陰意生身即是報(bào)身佛之體性），則能明顯的作生起次第的本尊觀想，成就凈分之幻化與夢(mèng)變自在。中陰之最后階段則因?yàn)椋ㄐ姆郑┲黧w為業(yè)氣所遷，不得自主，因而墮入激動(dòng)之險(xiǎn)境。此時(shí)中陰之‘聞香身’[303]（急于）尋求投胎之處而見男女交合之狀，因而生起貪欲及嗔妒之念。此時(shí)若能憶記口訣，依之作觀，則本來空樂之覺受即能興起不離，此即金剛乘對(duì)治（輪回貪嗔）之妙法也。于此對(duì)治法訣之力用臻于究竟，則一切業(yè)境自然寂滅不現(xiàn)。此后心中若思投生，則應(yīng)自己警覺：‘此種種投生之相皆為佛陀化身之示現(xiàn)?！诖苏鎸?shí)道理應(yīng)確切認(rèn)持之。但若欲在中陰時(shí)確能認(rèn)持應(yīng)身佛陀，又必需在生前修持忿怒母解脫道[304]，以拙火之暖力生起智慧，同時(shí)依貪道事業(yè)手印[305]，圓滿修觀第三灌頂之義，這樣才能澈底斷除貪愛及妒忌之根[306]。攝要言之，以上所說即是現(xiàn)證三身佛果之方法與時(shí)機(jī)。你們應(yīng)善自深思而認(rèn)持之。至尊羅札馬爾巴之心要中所流出之最勝耳傳指示心性口訣――那方便道之究竟精要――亦不出此范圍矣！我自己修行的把憑、決信、與證驗(yàn)亦盡在此矣！女郎們啊！你們應(yīng)當(dāng)對(duì)我所說善加認(rèn)識(shí)，如法修持才好！”

幻變母五姊妹中為主的吉祥長(zhǎng)壽女于方便道甚深義之指示，極端信慕崇敬，于是向尊者頭面禮足說道：“尊者??！從今以后生生世世我都要跟隨您修持事業(yè)手印。在沒有究竟圓滿證得您所開示的中陰法要之前，還要求您時(shí)常護(hù)念于我才好！”她這樣殷重恭敬的祈禱尊者后，又向尊者頂禮繞行多次然后才回返自居。

以上是難以描述的大惹巴喜笑金剛向五世間空行幻變母答詢解脫中陰險(xiǎn)道時(shí)所開示的法訣，其所唱之歌體名為水金花鬘。

 

吉祥圓滿

至尊如寶大恩師，究竟成就之惹巴，與彼世間五空行，幻變女郎須陀羅[307]，

以妙歌音相問答，言辭美妙似花鬘。如是超勝之密義，雖然不應(yīng)筆之書，

為懼自己忘失故，利益未來弟子故，令彼向往心雀躍，如師所說而記之。

三次求師準(zhǔn)我書，三次微笑未俯允！空行峻烈嚴(yán)厲故，未敢任意作增減。

父師尊重囑我曰：‘為利將來修行人，作渠覺證之參考，可書此歌利益彼。

余人應(yīng)秘不可示。‘若違上師此咐囑，亦違空行之戒誓，（故我祈求眾空行，

佛陀成等正覺時(shí)，吉月下旬現(xiàn)神通[308]，我于斯時(shí)于茂林，檉柳迤邐適人處，

伴隨具戒三昧耶，金剛弟兄密法師，法名菩提惹咱者，詳詢此事之始末，

請(qǐng)益談?wù)摳骷?xì)節(jié)，行者我名光有際[309]，書此中陰解脫法。歌名水金之寶鬘。

為利眾生我祈請(qǐng)。愿以書此之功德，中陰有情皆解脫！

以上是無與倫比的布衣大瑜伽行者回答具相手印母吉祥長(zhǎng)壽女等五姊妹時(shí)所開示的解脫中陰險(xiǎn)徑之法訣。其后由二惹巴會(huì)商細(xì)究后，詳記其事始末以為供養(yǎng)。

第卅一篇  長(zhǎng)壽女神與空樂瑜伽

敬禮上師。

于火酉月之初八日深夜將過之時(shí)，在溪水之畔化身（佛陀密勒尊者）的寂靜茅蓬中[310]，忽然出現(xiàn)一片廣大的殊勝光明，然后尊重就聽見有眾人交談的聲音，心中忖道：“是什么人來了呢？”立刻就嗅到過去從來未聞嗅過的一種特殊香氣。吉祥長(zhǎng)壽女滿身珠寶嚴(yán)飾（帶著她的姐妹們前來朝謁尊重）。其中一位手持各種雜香；一位捧著豐富的各種飲食；一位拿著許多樂器；另一位拿著許多綢緞的衣服；還有一個(gè)手捧著各種鮮花。五姊妹[311]先向尊重頂禮，繞行多次；變化出各種適意供品奉獻(xiàn)尊者后，五人齊聲唱道：

“至尊具相上師寶，生賦宿根具暇滿，上師諸佛為立名，喜笑金剛是尊諱；

生身父母為立名，密勒聞喜是尊稱；天下眾生齊歌頌，呼君成就大惹巴！

具此三名稀有士，于此王母峰左側(cè)，溪河羅搭汗之畔，龍王海螺出妙音，

能滿眾愿之勝地，稀有藥谷溪流傍，專心一意習(xí)禪觀；舍棄一切世八法，

解脫三有之系絆，如是修士甚稀奇！吾儕具相五姊妹，以神通力今來此，

出妙樂音悅意語，為君娛耳作供養(yǎng)。蓮花、海螺、具圖紋，以及象形四相母，

吾等姊妹各具足，求賜事印之加持。未識(shí)尊能賜允否？降、旋、提、散四要道，

尊亦熟稔能行耶？如識(shí)此法速賜予？此為決定空行[312]道。無上密續(xù)曾有訓(xùn)，

（已得堪能瑜伽士），應(yīng)行召攝（眾）明妃，或天，或龍，或羅叉。

一切承事供養(yǎng)中，事業(yè)手印最殊勝。是故吾等今來此，尊身赤裸發(fā)威光，

祈君明鑒賜加持?！?/p>

五姊妹唱畢此祈請(qǐng)歌后，尊者答道：

“今夜（月至）上方時(shí)，耳聞美歌傳妙義。雪山鷲峰晶髻畔，紫色祥云作寶幢，

眾星閃爍似花叢，彼處有汝女郎居。汝壽經(jīng)劫命長(zhǎng)遠(yuǎn)，具大威德（世罕見），

此乃斷殺果報(bào)也。汝福洪大似聞天[313]，此乃斷慳果報(bào)也。汝之眷屬咸聽命，

此乃忍辱果報(bào)也，汝心向往于善業(yè)，此乃精進(jìn)果報(bào)也。如今與我相遇者，

昔日善愿果報(bào)也。以上甚深緣起歌，應(yīng)與意合作交談。依勝那諾傳承故，

我于氣脈得自在。萬千一切供養(yǎng)中，如法事印最殊勝，是故應(yīng)知四手印，

各各性相（及證量）。蓮花具彩能增樂，海螺速生大喜樂，畫紋深幽得無漏，

象形促證諸法空。美艷吉祥長(zhǎng)壽女，身離過失無缺陷，智慧密處蓮花中，

有一‘誒’形之‘榜’字，方便之寶藍(lán)色吽,呸字能阻二明點(diǎn)，方便智慧交合已，

雙融大樂供養(yǎng)成。四喜以及四剎那，即是四身之體性。降時(shí)應(yīng)如龜行降，

旋時(shí)應(yīng)于中脈旋，逆提如野獸轉(zhuǎn)變，散時(shí)行解脫手印。

‘明’者涅槃之道也；‘點(diǎn)’者大樂一味也。

‘事’者各種作為也；‘業(yè)’者空樂交融也。

‘手’者此彼相會(huì)也；‘印’者輪涅雙成也。

‘事’者作此作彼也；‘業(yè)’者為彼作伴也；

‘手’者空樂無別也；‘印’者不越于外也。

等持疾道承事路，依此貪道而行持，汝亦決定得解脫，我亦持住無生地。

噫戲具相宿善女！善根具足（甚稀有）！”

歌畢即行事業(yè)手印。五女又獻(xiàn)上豐盛的上妙飲食，以身口意三門供養(yǎng)，使尊者心悅滿足。

五姊妹中為首的是吉祥長(zhǎng)壽女，其他是：拉息雪山的著曼宿來女；領(lǐng)巴崖的滿母；尼泊爾的錯(cuò)漫母，和玉磨雪山的山神女。其中以吉祥長(zhǎng)壽女與尊者之事業(yè)手印最為殊勝。

這是那堪能勾攝非人事業(yè)女之大惹巴喜笑金剛酬答瓊境的山神吉祥長(zhǎng)壽女時(shí)所唱的歌曲，其名為空樂智慧云鬘。經(jīng)二惹巴向尊者供鮮曼達(dá)，祈請(qǐng)開示后，尊者笑而許之，（乃筆之于書）。

三昧耶！密！密！密！

以上（四個(gè)）有關(guān)長(zhǎng)壽女求法的故事中，包括：說法者尊者喜笑金剛之“訓(xùn)誨印”；請(qǐng)法者空行五姊妹之“秘密印”；和撰述者法師菩提惹咱及寂光惹巴之“三昧耶印”。以上三印次第合成之傳法故事，實(shí)甚難稀有，極為殊勝焉。

第卅二篇  道剛?cè)前偷墓适?/p>

敬禮上師。

一時(shí)，至尊密勒日巴住在汀瑪珍的惹巴杜見大石洞中。其時(shí)他向某些弟子及施主傳授法要后，著令他們?nèi)バ蕹侄U觀。所有的修法者都產(chǎn)生了善妙的覺受。其中有一屬于虎族的少年，因?yàn)樾判恼嬲\(chéng)，十分精進(jìn)的緣故，竟得到了現(xiàn)量的證悟境界。因而他對(duì)尊者也生起了無可動(dòng)搖的信心。在一個(gè)聽法的集會(huì)中，他由人群中起立說道：“尊者??！當(dāng)我想到輪回的痛苦和解脫的快樂時(shí)，我連一分一秒的時(shí)間也不能閑著聽其空過。請(qǐng)尊者慈悲收我為徒仆，我當(dāng)晝夜無懈的去精進(jìn)修觀，務(wù)懇慈悲攝受。又當(dāng)我想到上師傳承和尊者的身功德時(shí)，世間的所謂種種善事都成為虛假不實(shí)，微不足道的了?，F(xiàn)在請(qǐng)您為我開示一些究竟的法要吧！”

為酬其請(qǐng)，尊者歌道：

“大金剛持我傳承，高祖諦洛善慧尊，祖父那諾大學(xué)者，慈父馬爾巴大譯師，

密勒日巴是我名，甚深口訣常相續(xù)，此為六種真實(shí)事。再說六種虛偽法：

水、薪、堆積之寺廟，名為福田實(shí)虛偽，閑言是非亂人意，我于伴侶無需要。

身內(nèi)拙火熾燃時(shí)，皮衣毛料成虛物，厭棄資具如敝履，何有耐心作烹飪？

如能服用三昧食，酒肉飲食成虛物，厭棄資具如敝履，何有耐心作烹飪？

內(nèi)心生起厭離時(shí)，一切財(cái)物成虛幻，何需聚財(cái)勤經(jīng)營(yíng)？稍涉利害心煩厭，

我寧堅(jiān)毅常修觀。徒眾弟子皆虛物，遇合雖眾少大用，多為破壞善法因。

修觀耳傳口訣時(shí)，說法眾多成虛偽，博學(xué)于我無少用，常是驕慢我執(zhí)因！

我于口訣金剛曲，說明六種虛偽事，汝應(yīng)謹(jǐn)記思其義?！?/p>

少年說道：“尊者所示，實(shí)在是甚難稀有。為了我們這些無明深厚的眾生，請(qǐng)繼續(xù)把您自己的身功德以六種事喻對(duì)我們宣講一下吧！”

為酬其請(qǐng)，尊者歌道：

“偉大勝我世所無，為說傳承偉大故，密勒今日說六大：上師三寶恩德大，

本尊圣眾加持大，護(hù)法守者威力大，耳傳口訣修持大[314]，密勒日巴恒毅大，

弟子徒眾信心大。次說密勒六種樂：無人幽谷暢懷樂，上師口訣心中樂，

下坐薄棉軟墊樂，無人山洞獨(dú)居樂，饑飽平等幻身樂，拳法修身依止樂。

再說密勒六集聚：白晝眾人來朝聚，夜間空行來會(huì)聚，菩提脈輪命處聚，

自心無二境處聚，衣食供養(yǎng)自然聚。次說密勒六屋堡：繞馬菩提成就堡，

紅崖谷堡鷲鵬堡，赤崖博托虛空堡，蒙境虎谷獅子堡，嘎牙晶洞水木堡，

白崖馬齒中間堡。再說密勒六殊勝：大手印見極殊勝，那諾六法修觀勝，

深方便道行持勝，三身自成果位勝，嘎居上師加持勝，密勒日巴口訣勝。

汝曹施主弟子眾，于有利法無人修，于損惡法兢兢行；應(yīng)知惡業(yè)招苦報(bào)，

惟善能生快樂果。苦樂來時(shí)自己受，故應(yīng)早日作綢繆。聚此施主弟子眾，愿能時(shí)時(shí)得相遇?！?/p>

施主和弟子們聽畢此歌后，皆大歡喜，各返自居，尊者將此少年攝受為徒仆。他以后成為尊者的親近弟子之一，名為道剛?cè)前徒饎傋栽凇?/p>

這是惹巴金剛自在的故事。

 

第卅三篇  二大成就者之會(huì)晤

敬禮上師。

當(dāng)尊者密勒日巴帶領(lǐng)著惹瓊巴及其他徒眾在雅龍的著普洞宣講心要密義，轉(zhuǎn)大法輪時(shí)，印、藏一帶共有五位得大成就的瑜伽士，那就是：那多的古汝彩清，亭日的當(dāng)巴桑結(jié)，尼泊爾的洗那巴若，印度的達(dá)馬菩提和雅龍的密勒日巴。

某一個(gè)時(shí)期，洗那巴若特別迎請(qǐng)達(dá)馬菩提到巴波堡來說法。許多尼泊爾和西藏的人民都來朝禮達(dá)馬菩提。尊者的徒眾們也都想去朝謁。（尤其是）惹瓊巴對(duì)尊者說了許多的理由竭力勸請(qǐng)尊者去拜訪達(dá)馬菩提。尊者就唱了下面這首歌，回答他道：

“至尊上師加持故，大成就者數(shù)數(shù)出，稀有佛法大弘傳，眾生安樂顯吉祥。

多人朝禮成就者，一二[315]具種將出兆。亭日之當(dāng)巴桑結(jié)，那多之古汝彩清，

巴波[316]之洗那巴若，印度之達(dá)馬菩提，貢通之密勒日巴，皆見此心明朗朗，

皆得禪觀之自在，自明心性皆證得，神通變化皆具足，空性大悲皆圓滿。

渠等游戲顯神變，出口成歌我最勝，忍苦斷貪我第一。彼等雖為成就者，

未見特殊功德故，我今不欲往朝禮，子等確應(yīng)往朝謁！非我見彼有過失，

年邁衰朽難行故，愿于來世得見彼，烏金剎土凈國(guó)中。（寄語吾子諸徒眾），應(yīng)具決信莫生疑?！?/p>

（惹瓊巴）說道：“如果他們并沒有什么過失，而尊者不去拜訪，則人們一定會(huì)說密勒日巴是因?yàn)轵溌投始傻木壒识蝗サ摹Ｋ袩o論如何您一定要前去才好！”尊者以歌答曰：

“祈請(qǐng)諸大成就士，加持罪、墮得清凈。他人閑話之是非，令己心亂生疑惑。

專心一志習(xí)禪時(shí)，游訪多處成障礙，依止上師尊者時(shí)，造作太多護(hù)法[317]怒。

修習(xí)深密方便道，心有二意難成就。大師雖然具加持，徒仆過多招煩惱，

寄語吾子惹瓊巴，應(yīng)隨弟兄朝大士！”

惹瓊巴道：“尊者若不前去，就會(huì)造致許多人的毀謗，使他們多造口業(yè)。所以您無論如何應(yīng)該前去！再說，您如果前去，我們（金剛弟兄們）也會(huì)蒙受很大的利益的！”

尊者道：“好吧?。热贿@樣說），我們就同去參訪達(dá)馬菩提吧！”惹瓊巴和其他弟子們聽見尊者答應(yīng)前去，都高興異常，雀躍不已。

（惹瓊巴）提議道：“印度人都非常喜歡金子，尊者此番前去，最好準(zhǔn)備一點(diǎn)金子?！?/p>

密勒日巴以歌答曰：

“祈請(qǐng)諸大成就士，令我窮士舍貪欲，所為皆與佛法合！所為若不契佛法，

修菩提心有何義？三昧生時(shí)無需伴，禪觀若能自解脫，自然無需伴相隨；

此時(shí)若仍需伴侶，多年修觀有何義？密勒無需諸財(cái)寶，否則出離有何義？

達(dá)馬菩提不需金，達(dá)馬若喜愛黃金，得大成就有何義？惹瓊多著莫重利，

惹瓊?cè)糌澥篱g利，依止上師有何義？”

尊者對(duì)弟子們說道：“你們先行，我隨后就到?！钡茏觽冇谑窍刃?，一路上心中嘀咕：“尊者是否真的會(huì)來呢？”當(dāng)他們行近巴波堡的時(shí)候，尊者以神通力將身體變成一只水晶寶塔，像流星一樣毫無滯礙的從空中飛掠而過。降落在眾弟子群中。達(dá)馬菩提見了不禁心生驚嘆，贊為稀有。眾弟子疑慮盡除，皆大歡喜雀躍非常。于是尊者就同著眾弟子及朝拜的許多人們，走近達(dá)馬菩提的面前。印度的達(dá)馬菩提看見尊者行近，立即從法座上下來，向西藏的密勒日巴恭敬頂禮。因此大眾都覺得密勒日巴（的功德）比達(dá)馬菩提還勝一籌。對(duì)兩位尊者都同時(shí)生起了與佛陀無有差別的信心與覺受。

于是兩位大成就者就同時(shí)坐在一個(gè)座上很愉快的交談了半天。達(dá)馬菩提說道：“尊者??！您能常常在心曠神怡的愉快心情中一人獨(dú)居，實(shí)在是甚為稀有?。　?/p>

尊者以歌答道：

“祈請(qǐng)上師化身佛，耳傳大士成就者，祈賜悲護(hù)大加持。印度（成就之大士），

達(dá)馬菩提為主客，藏、尼善信具根者，今日盛會(huì)齊聚此。西藏密勒瑜伽士，

今唱智慧覺受歌，若不歌此覺證曲，成就化身人不識(shí)。彎曲諸脈以氣直，

顛倒五氣以睡[318]正，五垢染界以火焚，五毒煩惱樹莖折，業(yè)氣妄念諸敵人，

皆于中脈內(nèi)轉(zhuǎn)正。能障怨敵之勇士，不與惡朋作牽纏?！?/p>

達(dá)馬菩提說道：“您所說的降服怨敵之法，實(shí)在殊勝，但是與此法相應(yīng)的順緣助友卻又是如何呢？”尊者答道：

“祈請(qǐng)成就諸大士，顯見內(nèi)伴祈加持。清凈五脈[319]之慈母，相會(huì)慈父五凈氣[320]，

出生清凈五界[321]子，洞見心之五凈分。如是成就之大言，我于超勝之佛地，

中道越量宮殿處，虹光四輪處宣說，如幻化網(wǎng)之軍旅，無作無執(zhí)而持戒，

一切顯現(xiàn)皆明體，依此因緣見自性，洞見本來面目故，親見自心之友朋，

三界一切諸眾生，我此心性普遍滿，此即行者之親朋。如是善友菩提心，永無離聚心安樂！”

達(dá)馬菩提聽了十分歡喜說道：“瑜伽行者的覺受實(shí)在是很難用語言文字來表達(dá)的。但是請(qǐng)您替我們講說一下見、行、修的法要吧！”

為酬其請(qǐng)，尊者歌道：

“若能觀心無散亂，何用聊天扯閑談？覺受明體若相合，何用傻修與癡睡？

若知緣起顯現(xiàn)理，八法欲行自息滅。此心若能離貪悔，何用偽作與矯飾？

傳承加持不入身，雖然勤求與精進(jìn)，難證輪涅法身智！”

達(dá)馬菩提說道：“瑜伽行者??！你所說的見、行、修，實(shí)在殊勝已極！”尊者就對(duì)達(dá)馬菩提說道：“現(xiàn)在也請(qǐng)您把修行的精要法開示一下吧！”

達(dá)馬菩提以歌答道：

“我此修傳具勝見。聚此善徒應(yīng)祈請(qǐng)，以此善業(yè)因緣力，愿速相會(huì)賜加持。

妄念習(xí)氣未消凈，如是觀心有何益？不舍我執(zhí)及貪欲，長(zhǎng)期修觀有何益？

不于利生勤精進(jìn)，一味我慢有何益？不聽上師之訓(xùn)示，集眾逸樂有何益？

隱藏欺騙恥辱因，結(jié)果若不能利他，無上菩提何能成？說誠(chéng)實(shí)語傷人心，

爭(zhēng)論常招大破壞，無為獨(dú)居口訣深！西藏密勒大修士，歌雅詞幽誠(chéng)動(dòng)聽！

我雖喉澀不善歌，雀躍隨喜和一曲！愿于佛陀凈土中，你我歡遇共謳歌！”

達(dá)馬菩提唱畢此歌后，繼續(xù)與尊者很愉快的談了許多話，然后離去。密勒日巴與諸弟子眾亦返自居。雅龍的施主們都來迎接尊者父子，送來食物和茶酒。就問起尊者此行之經(jīng)過。

尊者以歌答曰：

“日月照世光明至，見父母時(shí)渴望消，水足天暖果實(shí)熟，成就者出國(guó)王安。

巴波堡之森林中，達(dá)馬菩提親駕臨，密勒日巴往晤彼。達(dá)馬見我即下座，

向我密勒作禮拜，集會(huì)眾人感驚惑。渠以幻化身手印，雙手合掌膝著地，

向我問安顯法性，我以大印作回答；無二清凈法寺中，離言光明已交談。

此乃往劫善愿力，過去佛世感應(yīng)兆。此番訪友善緣會(huì)，普天之下皆傳聞?！?/p>

施主們都非常高興，雀躍異常，嘆為稀有。由于達(dá)馬菩提向尊者頂禮，使尊者的名望和美譽(yù)較前更為廣大增勝。

這是尊者會(huì)晤達(dá)馬菩提的故事。

第卅四篇  密勒日巴與佛學(xué)家的辯論

敬禮上師。

尊者密勒日巴于自心所顯得畢竟自在，故能法爾威攝他人。以是因緣感召印度之（大成就者）達(dá)馬菩提向尊者恭敬頂禮，因而名聲遠(yuǎn)揚(yáng)播，遐邇交譽(yù)。雅龍之村民受了這個(gè)影響，也將度亡和求福的一切供養(yǎng)獻(xiàn)給尊者。于身心安樂供養(yǎng)豐富的情況下，尊者就在雅龍住下，作利益眾生的事業(yè)。

此時(shí)，在雅龍當(dāng)?shù)赜幸凰辛?xí)（佛學(xué)和）因明[322]的寺院。該院的僧眾們對(duì)尊者十分妒忌，所以經(jīng)常誹謗尊者，說尊者是行邪法的外道。

某一個(gè)時(shí)期，雅龍地區(qū)忽然發(fā)生了輕微的糧荒，許多鄉(xiāng)民都到該寺去借糧。寺中的僧侶們說道：“因?yàn)槲覀儾粫?huì)行邪法，所以從來就沒有接到你們?nèi)魏味韧龅募漓牖蚬B(yǎng)，我們的食糧是專門為了修學(xué)清凈的正法之用的，這些正法也是你們所不屑一顧的！現(xiàn)在要借糧，就應(yīng)該到經(jīng)常接受你們供養(yǎng)的那個(gè)行邪法的外道那里去借才對(duì)！”

僧侶們拒絕借糧后，某些鄉(xiāng)民們說道：“他們所說的話也確有一部分道理。我們應(yīng)該這樣辦：把尊者作為我們今生和來生的皈依處。但為了此世的需要，我們也應(yīng)該將此寺的僧侶們作為現(xiàn)世（經(jīng)常的）供養(yǎng)，（以備不時(shí)之需）。”于是鄉(xiāng)民和寺院雙方就訂了一個(gè)互濟(jì)的“君子協(xié)定”。

此時(shí)院中有兩位主要的法師，一位叫做羅頓格登崩，一位叫做熱頓達(dá)馬羅著。他倆就領(lǐng)導(dǎo)著全寺的和尚開了一次會(huì)議。二人說道：“如果不把密勒日巴驅(qū)離此境，就決難弘揚(yáng)我們的教法，亦無法做任何度生的事業(yè)。密勒日巴的法是正也好，是邪也好，非把他驅(qū)逐出境才行。如果用強(qiáng)迫或威力的方式趕他走，我們的面子就說不過去，鄉(xiāng)民也會(huì)說閑話。所以最好是派三個(gè)精通聲明[323]、因明和各種經(jīng)典的人去找密勒日巴和他談?wù)摲鸱ǎㄌ岢鰡栴}）。他口里除了伸得出一條舌頭外，其他是什么也吐不出來的。問他一百個(gè)問題也許他會(huì)碰巧答對(duì)一個(gè)、兩個(gè)。這樣我們就可以正大名份的挫敗他、恥笑他。他不堪羞辱，自己就會(huì)悄悄地逃走的！”于是就差遣三個(gè)有學(xué)問的和尚去見尊者。來到尊者的住處，見到了惹瓊巴說道：“我們是來朝禮尊者的?！比黔偘筒惶敢獾倪M(jìn)去對(duì)尊者說道：“外面有三個(gè)和尚要來看您。是否允許他們近來呢？”

尊者說道：“馬爾巴師尊叮囑我要用身、口、意，各種方法去盡量的利益眾生。就是在平常閑話聊天的時(shí)候，也要利用機(jī)會(huì)去利益眾生。所以就請(qǐng)他們?nèi)贿M(jìn)來吧！”

惹瓊巴就招呼三位和尚進(jìn)來，并供給他們茶點(diǎn)，于是尊者說道：“堅(jiān)固的信心能夠破裂大地，粉碎崖石，切斷水流！你們?nèi)环◣熃裉煺?qǐng)把讀經(jīng)的心得，對(duì)我宣講一下好嗎？”

為首的和尚就昂首起立，伸出手掌，彈指咔嚓一響，傲然說道：“我們是出家的比丘，經(jīng)過三種學(xué)處[324]的訓(xùn)練，具足三種法衣[325]，所以能夠清凈有情之罪業(yè)，堪為眾生之福田。我們對(duì)你講法也可以，不講也可以。你先告訴我們，你這樣毫無忌憚的受人供養(yǎng)，究竟心中有什么把握呢？”為了答復(fù)他們的問難，尊者就唱了下面這首“覺證歌”：

“究竟上乘之妙法，一切心要之精義，二量口訣之甘露，于此博學(xué)善通達(dá)，

持律凈戒諸大德，愿恒佑我莫舍離！常住我頂作莊嚴(yán)！

我以三事作譬喻，解說我之修行法：本尊升起三階觀[326]，氣、脈、明點(diǎn)三修觀，

大印亦有三種觀[327]，四座菩提心法觀。真信積資習(xí)空性，愚信積資施食子，

自信積資供養(yǎng)佛，剩食積資施鬼魔[328]，我乃積資[329]瑜伽士。通達(dá)供施無自性，乃能受供善福田?！?/p>

和尚們說道：“如果沒有聞思學(xué)處的功德，就好像空著手，去爬那陡峭的懸崖一樣，豈能達(dá)成解脫？如果沒有修持，就像瞎子進(jìn)佛殿一樣，什么也看不見！豈能證悟?qū)嵪嘀x？修持升起次第本尊觀，必需先知道修觀的方法。你所謂的升起次第本尊觀是如何的觀法呢？”為答其問，尊者歌道：

“我觀生起本尊時(shí)，此身顯空似虹彩，此身已無行質(zhì)故，一切貪愛自寂滅。

（我修本尊瑜伽時(shí)），親證語言如谷響，已超善惡境界故，一切取舍盡寂滅。

凡夫?qū)嵸|(zhì)身、口、意，轉(zhuǎn)成本來金剛體[330]，三門[331]已超凡界故，此心飄飄甚樂然，

所行與法相應(yīng)故，此心欣欣甚樂然！行法與道相應(yīng)故，此心怡怡甚樂然！”

他們聽了說道：“你說的這些話，有一點(diǎn)像是對(duì)的，但是你如何修氣、脈、明點(diǎn)呢？”尊者答道：

“我修氣脈明點(diǎn)時(shí)，觀習(xí)四輪三主脈，身內(nèi)貪愛已盡故，身似無質(zhì)自消融。

諸界種子[332]明朗觀，見本來面無錯(cuò)謬。氣集中脈擊要點(diǎn)[333]，紅白二界相遇合[334]，

樂明無念自成就，心中疑結(jié)自解脫。法與心合離言說，子母光明融一味，

有漏貪熾蘊(yùn)界滅，顯空不二[335]心樂然，證空不墮知解境，現(xiàn)見空性心樂然，

一切無明與迷亂，消入法性大樂哉！”

和尚們說道：“住在地下的齦鼠[336]，能夠一口氣在地下冬眠四個(gè)月身不動(dòng)搖。魚類雖然經(jīng)常在水中，也不會(huì)窒息。這是它們天生就有的‘氣之功德’，可是這些畜牲的‘心之功德’卻微細(xì)地不及一根馬尾巴！所以你的氣功也正是如此！真正的功德要心中具有才行。所以你把你所知道的大手印及其修法對(duì)我們說一下吧？”尊者答曰：

“我修大手印觀時(shí)，心住本然離造作，無散亂中松松住，空性境中明朗住，

喜樂境中明體住，無妄念中惺惺住，眾緣境中平等住，此心如是安住已，

無滅決信種種生，自明任運(yùn)事業(yè)成，任何果報(bào)無需求，心離愿求甚樂哉！

希、懼二執(zhí)盡除故，如是覺受甚樂哉！一切迷惑與妄念，盡成智慧甚樂哉！”

和尚們說道：“你的口中除了伸出舌頭外，其他什么也吐不出來！你說的這些話雖然也有些道理，但是就像一副臨摹別人的畫，（似是而非，不是自己的東西[337]！）現(xiàn)在你告訴我們教你的上師是誰？”

尊者說道：“我的心時(shí)時(shí)在修持（菩薩）學(xué)處，所以外境所顯之一切皆自然成為佛說的經(jīng)典。因此只要與（世間的萬千）顯現(xiàn)不相分離，也就是時(shí)時(shí)伴隨佛教的經(jīng)典。我又確切的證到外顯諸境即是自心的變化。自心也就是光明！教導(dǎo)我的上師就是這些。聽我歌曰：

我之上師諸尊者，即是清凈佛陀身。五氣清凈獅座上，五脈清凈蓮花座，

五界清凈日月墊，心性空寂上師身，金剛持佛智慧身，具足六通諦洛巴，

大幻化網(wǎng)那諾巴，無比恩德馬爾巴師，常住我頂不舍離！汝若具信誠(chéng)尊敬，

眼前即見我?guī)熥?，與金剛持無差別！若能至誠(chéng)敬啟請(qǐng)，大悲慈云風(fēng)涌集，

立降加持甘露雨。若能勤修作供養(yǎng)，一切成就寶藏開！”

 

三個(gè)和尚聽了都不由自主的生起了信心，立刻向尊者尊敬禮拜，誠(chéng)心說道：“‘無知、愚蒙與迷執(zhí)，為害世間難斗量！’這句俗話真是不錯(cuò)??！我們從前以為您只是一個(gè)什么都不懂的瘋子，用瘋言瘋語來騙取人們的供養(yǎng)的。但我們對(duì)您提出任何問題時(shí)，您都能立時(shí)作適切的回答，毫無滯礙。因此我們對(duì)適才的惡意質(zhì)辯衷心懺悔，務(wù)祈宥恕。您剛才所說的，坐在（你頭頂上的）那幾位上師我們雖然都看不見，但對(duì)您，我們是真誠(chéng)信仰和敬佩了！要請(qǐng)求您加持我們，如果能打開成就寶庫之門，那實(shí)在是太要緊了。因此請(qǐng)您慈悲傳授我們修持的口訣吧！”他們?nèi)诉@樣恭敬敬唯命唯謹(jǐn)?shù)膯⒎A尊者。尊者（看見他們真誠(chéng)懺悔）也非常高興，就傳給他們灌頂與口訣，叫他們?nèi)バ抻^。不久都產(chǎn)生了覺受和證解。以后他們都成為如雪山獅子一般的得成就之比丘瑜伽士了。

某一時(shí)期，雅龍的鄉(xiāng)民舉行了一個(gè)大宴會(huì)，他們邀請(qǐng)了尊者主仆和廟中的法師及和尚們同時(shí)一起參加。鄉(xiāng)民們?cè)谝贿厼榱_頓和達(dá)羅二法師各各搭起了法座。和尚徒弟們順序坐在下面一列。在另一邊，他們也為尊者樹起一個(gè)法座，下面各惹巴徒弟也順序坐于一列。在惹巴徒眾的坐列尾端，前次由羅頓派遣來找尊者辯論的三個(gè)和尚，已經(jīng)改變了衣著，以瑜伽行者的姿態(tài)出現(xiàn)。他們由嘎巴那[338]顱器中大口的呼呼飲酒，從容不迫，毫無忌憚的樣子。羅頓和達(dá)羅見了，不禁火冒三丈，氣得連話也說不出來！心中暗道：“你們這三個(gè)不要臉的騙子！白癡！破壞佛法的敗家子！如果讓你們繼續(xù)住在此處，真要使我們的教法顏面掃地了?！边@樣想著（他倆）就從座上下來，像是要和尊者討論事情似的，但心中卻盤算道：“這次我要用極巧妙的方法趕你出境?！绷_頓就走向尊者前面說道：“瑜伽士??！你是一個(gè)很了不起的人！因此你對(duì)因明學(xué)一定是非常熟悉善巧的了！如果對(duì)因明不清楚而作這樣的言行，則是破壞佛陀的教法，害人害己，同時(shí)也不夠資格作為一個(gè)十足的佛教徒。因此我請(qǐng)求你，現(xiàn)在在大眾前立一個(gè)簡(jiǎn)單的因明量[339]吧?！?/p>

尊者說道：“師傅?。∧阕詈檬遣灰澲Z言文字，在禪定中心住本來法性；于四威儀中隨順對(duì)治煩惱。這樣就能產(chǎn)生正確的功德。不然的話，心為妒忌和五毒等煩惱所使，將會(huì)造致墮入三涂的果報(bào)的！所以不要自焚身心才好。至于你們教派中所說的‘因明’，我是不懂的。我自己的‘因明’是依止善妙上師；請(qǐng)求‘因明’口訣；依仗‘因明’精進(jìn)，在‘因明’山谷中修行。這樣就會(huì)在身心中產(chǎn)生修持的‘因明’暖相；于是我就自然成為具足信心的施主們之‘因明’福田。你因貪著于說教的‘因明’[340]，因而生起了妒忌‘因明’。將來可能會(huì)墮入地獄‘因明’去遭受痛苦‘因明’的??！舍此以外，其他的因明我是一概不懂的。為了詳細(xì)解釋這句話，聽我歌曰：

已離煩惱上師前頂禮。噫戲！濁世有情妒忌深！羅頓、達(dá)羅法師試諦聽：

我若不從母胎生，何由暢飲甘乳汁，我若不飲甘乳汁，以后何能服三食[341]？

我若不曾服三食，何能長(zhǎng)大筋骨生？我體筋骨若不實(shí)，何由攀登諸大山？

我若不能登諸山，何能參訪眾國(guó)境？我若不曾游眾國(guó)，何由得見上師尊？

我若不逢妙上師，傳承口訣何由獲？傳承口訣若不獲，何能深山獨(dú)自居？

不能深山獨(dú)自居，覺證暖相何由生？覺證暖相若不生，單衣一衫豈御寒？

不能單衣身暖熾，男女施主豈生信？男女施主不生信，法師焉會(huì)生妒忌？

法師心不生妒忌，將來如何入地獄？高山青青草原上，野獸奔躍作戲吼，

獵犬聞聲怒火熾，犬兮！息怒莫生嗔！于此雅龍腹窟洞，密勒日巴具福德，

直言刺痛法師心。施主供我信心食，竟招博學(xué)持律士，心生無明及怨嫉。

法師法師莫生嗔！噫戲！博學(xué)之比丘，今日心意大狂亂！來此聚會(huì)眾法師，

我此空言之戲語，無大要義莫掛心！語言文字皆無實(shí)，此理外道亦能知！

心若兢兢逐文字，多生空過不自知！因此努力應(yīng)自勉，降服毒魔之我執(zhí)！

語言越說越增多，蔓衍無盡難具說！因明分析我不會(huì)，今日論辯法師勝！”

達(dá)羅說道：“我們用‘法語’來問你，你不以‘法語’來回答，卻唱些騙人的爛歌來搪塞。像你這樣欺騙愚人的行為，我們是不屑為的！如果你能用‘法語’來回答就算你及格，否則一味唱些胡扯的亂調(diào)，拼命吃人家的供養(yǎng)，像你這樣的行徑真是需要嘗受這樣的待遇的！”說著就在地上抓起一把灰塵向尊者的臉上灑去。尊者一面拭去臉上的灰塵，一面微笑的說道：“像你們這些大法師，為了此生的（享樂）目的而執(zhí)持經(jīng)典中語句，怎么能與佛法相應(yīng)呢？在一所充滿了強(qiáng)大的罪業(yè)惡力的房屋中，去鉆究那尊貴的戒定慧學(xué)處，竟能忍受如此的（良心責(zé)備與內(nèi)疚）之苦痛，真是稀有難得！至于我自己?jiǎn)?，則僅是學(xué)習(xí)如何以一切法為對(duì)治煩惱為目的而已，（我只有這一個(gè)學(xué)處）。你們教派中所傳的法，學(xué)了好像只是在接近和增加煩惱。因此我們彼此兩派的道既然不同，言亦自難相通，不能相互為謀了?！?/p>

惹瓊巴見了此狀，說道：“我雖然連尊者的一根汗毛也趕不上，眼見這樣罪大惡極的人如此誣蔑尊者；我如果不加阻止，斷彼之命，那我就是違犯了三昧耶戒。我若殺了他，反能成就功德資糧！”于是就拿起一根棍子準(zhǔn)備去打達(dá)羅。尊者立刻抓住惹瓊巴的手，誠(chéng)懇的說道：“亟需時(shí)不能應(yīng)急的財(cái)寶，苦難時(shí)不能援助的親友，遇逆緣時(shí)不能幫助的佛法，這些都是深可悲嘆的大不幸?。∧阋炜旒腥?，好好對(duì)治當(dāng)前的煩惱！兒??！快快警策自己提起正念吧！”說著，尊者立刻唱了下面這首“警策正念歌”：

“眾生依怙頂摩尼，恩師馬爾巴足前禮！一切逆緣轉(zhuǎn)成道，加持此請(qǐng)得成就。

吾子惹瓊靜諦聽：驕慢貪熾之佛徒，遇逆緣時(shí)成俗子，心性惡故自作苦，

若與彼輩起沖突，則成究竟之墮負(fù)。子兮！且慢！聽?zhēng)熝裕?/p>

法王勝見天空處，雛鵬振翅習(xí)飛翔，雛兮！且莫貪舞翅，恐墮邊見無底谷！

惹瓊吾子兮！聽?zhēng)焺瘢?/p>

勝王禪觀大海中，學(xué)泳小魚習(xí)游水，魚兮！且莫貪遠(yuǎn)游，恐墮魚網(wǎng)埋伏中！

惹瓊吾子兮！聽?zhēng)焺瘢?/p>

正法果位之寶洲，求學(xué)幼賈習(xí)經(jīng)商，切莫好逸貪玩樂，否則恐失法性寶！

子兮子兮！聽?zhēng)焺?！嗔恨若起焚身心！速伏煩惱兮！力?duì)治！”

惹瓊巴聽了尊者的歌后怒氣就平息下來了。施主們一致責(zé)怪法師們不應(yīng)對(duì)尊者這樣毀謗，對(duì)惹瓊巴也略為表示不滿，對(duì)尊者的信心卻較前更增加了。不久眾人皆散去，各返自居。達(dá)羅法師本來是想羞辱尊者的，不料卻反而羞辱了自己，心中實(shí)在不甘。第二天他和羅頓帶領(lǐng)著幾個(gè)和尚又來到尊者的住所來，同時(shí)帶來了一大軀肉和許多經(jīng)典，要求謁見尊者，說是特來懺悔的。

惹瓊巴說道：“懺悔也不必，辯論也不必，見面更不必！”就不許他們進(jìn)來。其他的幾個(gè)和尚溜著進(jìn)去，見到了尊者，稟明情由后，尊者非常高興說道：“最好是根本不作惡業(yè)。如果作了惡業(yè)，能夠隨即懺悔也是很好的，就請(qǐng)那些法師們進(jìn)來談話吧！”

他們進(jìn)來后就把一大軀肉供養(yǎng)給尊者，說道：“昨天您是對(duì)的，我們?yōu)榱吮硎緫曰谄鹨?，所以特來把這軀肉送給您?，F(xiàn)在我請(qǐng)求以這些經(jīng)典為根據(jù)，和您平心靜氣的談一談佛法好嗎？”

尊者道：“法師??！俗話說得好：‘是否吃了東西，看看臉頰上的紅色就能知道?！欠穸没蛐蕹至朔鸱?，看看能否克服煩惱及我執(zhí)也就曉得了。如果能降服煩惱和我執(zhí)，那就表示此人懂得佛法，也修持了佛法。否則，縱然能夠在談話中全占上風(fēng)和贏盡一切辯論，而對(duì)煩惱及我執(zhí)卻絲毫不能遣除，這種‘佛法’只是邪知和邪行而已。這種空言的‘說法’縱然能夠勝利，卻必定會(huì)更增強(qiáng)自己的我慢，因而會(huì)成為長(zhǎng)期流轉(zhuǎn)輪回和墮落地獄之因。所以我認(rèn)為這種說法和辯論是有損無益的。你們的懺悔非常稀有難得?，F(xiàn)在話已說完，請(qǐng)各位回去吧！”

達(dá)羅說道：“能否降服我執(zhí)及煩惱，只有佛陀才知道，其他任何人也不曉得！雖然如此，我想能夠討論佛法和答復(fù)辯難本身也不能說就是流轉(zhuǎn)輪回和墮入地獄的原因，否則就是說：博通佛學(xué)本身就成了大罪過了。如果（不通佛學(xué)）答覆不了法上的辯難，那就是愚癡。愚癡之過雖然小如糞矢，但以愚癡之心去行善業(yè)，也還是逃不了墮入地獄的深淵的！所以今天我們一定要詳細(xì)討論一下，看看究竟是誰對(duì)佛法具有真正的認(rèn)識(shí)！因?yàn)槲覍?duì)‘論法’的規(guī)則比較熟悉，因此我提議你這位瑜伽士，把自己最熟習(xí)的某項(xiàng)佛法問題，用一句話把你的意思和主張說出來，然后我就來觀察此話的得失和功過。如果你心中想：‘我的佛學(xué)不夠博通，那么就請(qǐng)你提出任何問題來質(zhì)詢我，我也可以盡力回答。”

尊者說道：“法師何必一定要如此堅(jiān)持呢？你我大家的一切，有目共睹，有耳共聞。附近的鄰居，誰也知道誰的底細(xì)。你一定堅(jiān)持要我提出一個(gè)宗義，那么不管我懂得也好，不懂得也好，我也只好遵命一試?，F(xiàn)在我先提出一問：‘虛空是有礙法呢？還是無礙法？’”

達(dá)羅說道：“從來還沒有人問過這種問題！但是我剛才已經(jīng)說過，你提出任何問題我都要回答。所以我的回答是：‘虛空當(dāng)然是無礙法?！松杏袆e的可能嗎？”

尊者道：“我卻認(rèn)為虛空是有礙法。”

達(dá)羅道：“你說此話有何證據(jù)？有何理由呢？”

于是尊者就趨入虛空?qǐng)?jiān)固三摩地，對(duì)達(dá)羅說道：“好吧！現(xiàn)在就請(qǐng)你看看虛空到底是無礙法還是有礙法！現(xiàn)在就請(qǐng)你站起來走動(dòng)一下，把四肢伸縮活動(dòng)一下吧！”

達(dá)羅就嘗試站起來和伸縮四肢。但身體絲毫也不能移動(dòng)，好似僵硬的木頭似的呆坐在那里（就象四周皆有堅(jiān)固的實(shí)質(zhì)東西密密包圍起來的樣子。）連嘴巴也張不開，一直僵坐在那兒！

此時(shí)尊者就身騰空中，在空中行走、踐踏、臥倒、趺坐及示現(xiàn)種種活動(dòng)的姿態(tài)，就像在實(shí)質(zhì)的地上行動(dòng)一般。然后尊者由三昧起，說道：“你方才說虛空決定是無礙，但現(xiàn)在事實(shí)證明虛空都是有礙法，你如何解釋呢？”

達(dá)羅說道：“這是因?yàn)槟愕耐獾郎蠋熃虝?huì)了你邪咒使出惑人的把戲而已。除了借邪咒及魔術(shù)之力會(huì)發(fā)生適才的現(xiàn)象外，所有的眾生都一致承認(rèn)虛空是無礙的，有嘴巴的人也都是這樣說的?！?/p>

尊者道：“人如果不用分別思想去辨析，難道就會(huì)說虛空是無礙法嗎[342]？畜生也會(huì)說虛空是無礙法嗎？你自己和你的上師所認(rèn)為‘虛空是無礙法’的主張，現(xiàn)在已經(jīng)被你自己的事實(shí)打破了。就算這是我的邪咒所致，但能使你親自經(jīng)驗(yàn)到‘虛空確是有礙法’一點(diǎn)而言，對(duì)我已經(jīng)是足夠了。我現(xiàn)在另立一宗：‘眼前這塊大崖石是無礙法。’你認(rèn)為如何？”

達(dá)羅說道：“除非是你用邪咒或魔術(shù)，崖石當(dāng)然是有礙法。”

尊者說道：“在最初你提出較量規(guī)則的時(shí)候（曾說可以較量任何課題），現(xiàn)在我覺得你的‘魔術(shù)’不夠精通，否則你就把我們面前這塊大崖石變成無礙的試試看！”

達(dá)羅說道：“會(huì)使魔術(shù)也不就是說為佛法所準(zhǔn)許去隨便使用的。你現(xiàn)在倒是可以用魔術(shù)去迷惑那些愚夫們一下！”

尊者道：“我還以為你是無所不知的呢！你所說的那‘不許可用的神通’也正是成佛之時(shí)所廣大開顯紛如雨降的事情??！”

此時(shí)羅頓法師說道：“像適才把虛空變成有礙法一樣，現(xiàn)在就請(qǐng)你瑜伽士（再現(xiàn)一次神通）把這塊大崖石變成無礙法給我們看看吧！”

于是尊者即契入虛空遍處三昧，身體隨意穿過崖石，上入下出，下入上出，此入彼出，彼入此出；或半身隱于崖石，半身露外面；（又從空中猛然跌下），穿石落地……最后尊者（擲大崖石于空中），崖石下降時(shí)尊者以手托住說道：“惹瓊巴！去拿一個(gè)柱石來”惹瓊巴就很快地找來一個(gè)長(zhǎng)形的石頭置于地上。（尊者最后才把崖石放在柱石之上），崖石上留下清楚的尊者手跡。（直到現(xiàn)在人人去看皆能見到）。

羅頓說道：“對(duì)你而言，這塊大崖石好象確是無礙的。如果這不是魔術(shù)（而是真正的神通），那么所有的人也應(yīng)該一樣才對(duì)。所以我要看一看是否大家都能出入崖石無礙?！?/p>

尊者說道：“對(duì)你們，這崖石自然也變成無質(zhì)礙的了。否則剛才崖石降下時(shí)，你們不都?jí)核懒藛?？?/p>

達(dá)羅說道：“可是我的面前沒有落下崖石呀！如果根本沒有崖石，那有什么有質(zhì)礙或無質(zhì)礙之一說呢？”

 

此時(shí)達(dá)羅較以前更為氣憤，可是羅頓卻發(fā)生疑惑，心中動(dòng)搖起來了。心中忖道：“這些神通好像是真的呦！但我們這些重分別思辨的學(xué)者們是一向多疑，很難接受這種事實(shí)的！”于是對(duì)尊者說道：“瑜伽行者，如果適才所示現(xiàn)不是魔術(shù)的話，那就決定是你的道證境界之憑證了！但悟道必需先學(xué)習(xí)六波羅蜜多，請(qǐng)你把六波羅蜜多的修法講說一下吧！”

尊者以歌答道：

“三寶最勝皈依處，大樂頂際作莊嚴(yán)，我今衷心敬祈請(qǐng)，祈以悲鉤攝護(hù)我，

祈以澈骨之悲心，浸入六道父母身！

修習(xí)大乘瑜伽士，于離言法無可聞，于空性義無可思，于無生義無可修。

（果能心契此境界），十惡諸業(yè)自絕跡！若不解開慳吝結(jié)，口頭布施有何用？

不能斷舍矯飾行，外表持戒有何益？不能順受粗暴語，強(qiáng)名忍辱有何益？

不舍懶惰與放逸，經(jīng)年行善有何益？自心若不舍散亂，忍苦修觀有何用？

顯境若不成助伴，觀修般若有何義？不識(shí)甚深開、遮法，博學(xué)多聞?dòng)泻我妫?/p>

行為不與佛法[343]合，講說因果有何用？自心不與‘法’相合，披黃袈裟有何義？

五毒煩惱不斷除，妄求智慧是邪見！洶涌妒心若不息，求菩提心成邪見！

若于眾生作損惱，希求尊敬成邪見！不舍我執(zhí)宗派見，求平等性成邪見！

若不降服我執(zhí)魔，煩惱重槌擊行者！所行不合菩薩道[344]，勢(shì)壞他人之善業(yè)！

身心若不與法合，多言閑扯亂人意！毫無修持成空過，若能勤修以備死，無常到時(shí)心無悔！”

達(dá)羅說道：“你倒是聽見過六波羅蜜多的名稱，你現(xiàn)在把十波羅蜜多的修行方法說一下吧！”尊者以歌答道：

“大恩譯師馬爾巴父尊！祈為濁世有情作依怙，平息妒忌之心祈加持！

達(dá)羅邪欲法師汝諦聽：心中從不念死亡，終日鉆究文字義[345]，三十二年匆匆過，

勸君回頭早修行！濁世眾生煩惱重，罪人口業(yè)甚可悲！已離我執(zhí)之彼岸，

何用其他之布施？已舍狡詐之彼岸，何用其他之持戒？一切無懼之彼岸，

何用其他之忍辱？不離修持之彼岸，何用任何之精進(jìn)？安住本然之彼岸，

何用任何之禪定？證悟?qū)嵪嘀税?，何用其他之般若？所為皆道之彼岸?/p>

何用其他之方便？已伏四魔之彼岸，何用力波羅蜜為？二利皆成之彼岸，

何用其他之愿力？煩惱自相即明體，何用其他之智慧？實(shí)際修行應(yīng)如是，

文字空言有何益？”

羅頓說道：“你所說的意思確是與法相合的。這大概是你自己在修行中實(shí)際體會(huì)出來的吧？”

達(dá)羅說道：“你所說的都是仿效和抄襲的詞句，若仔細(xì)推敲則根本不能成立。至于魔術(shù)和神通，則外道和因明家也都同樣的會(huì)使用的。你適才所說，除了列舉十波羅蜜多之名稱外，其他根本不能與這些經(jīng)典所說之義相和，現(xiàn)在我們要根據(jù)這些經(jīng)典來討論，在研討知見的時(shí)候，一切要以因明為基礎(chǔ)來作推理和抉擇。因此，因明是最要緊的學(xué)問。如果懂得因明，則其他各種經(jīng)典亦自然能夠明白了。因此現(xiàn)在我先要問你的因明學(xué)。你如果答得上來，我就承認(rèn)你夠格。從要點(diǎn)來談，因明學(xué)是極注重（敵我）所共許的普遍定義的。特別講求的則是研討現(xiàn)量和比量之性相（或界說）；還有就是違相、連相、顯現(xiàn)不定相，立宗之規(guī)則等等的學(xué)問！”

尊者道：“法師?。∧愕男囊驯荒Ч硭鶖z，你連自己和本尊都不能相信，連佛陀的咐囑都不能接受，（何況是我呢？）你所喜歡的‘法’，我以悲心、出離和凈見（的嘴去飲嘗），卻嘗到無有調(diào)料的毒灰，把我的舌頭和齒齦都燙壞了。（飲了你的法味后），我的肚中充滿了驕慢的（汁水）。上面吐出的是貪欲難填的狂傲臭氣，口中嘔出的是妒忌的苦汁，下面放出的是自贊毀他的臭屁和譏謗別人的屎尿。因此你就像服錯(cuò)了藥，染了一場(chǎng)自害害人的大病一般，把佛法變成了造罪的惡行。你這種‘法’我是不會(huì)的。我只知道一切所顯皆源于自心，自心即是那無遮障無隱藏之明空。我于此理的決定不移之確信故，因此對(duì)我而言，已經(jīng)沒有任何一法再需要用比量思維去分析的了。如果你一定要我舉列說明所謂：‘違相’、‘連相’及‘顯現(xiàn)不定相’，那么法師你的所知適與正法相違故，即是‘違相’；此違相又與煩惱密切關(guān)聯(lián)，故是‘連相’；法師的衣著外表好像是學(xué)佛人，但實(shí)際上具足雙重‘違相’及‘連相’，因此可以說是‘顯現(xiàn)不定相’了?！?/p>

羅頓聽了，一面把袈裟包住頭，一面掩住嘴笑。達(dá)羅則頭顫身抖的狂笑道：“哈哈！你對(duì)我這樣的訓(xùn)戒真是少見啊，你連我的智識(shí)所屙出的屎的頭、尾有多大都弄不清楚，卻擺出佛陀的架子來了！可笑哇！可笑！你說我把身心都交付給魔鬼了，看見這事的證人是誰呀？是你的注腳么？如果因?yàn)槲叶靡蛎?，你就說我是自贊毀他，那么你以佛陀的姿態(tài)自命，這樣的辱罵我，這就證明你也有你的‘因明’，這就是你積聚資糧和善業(yè)之道嗎？我向你好好的用‘法語’談?wù)?，你口中沒有冒出一字的‘法語’來，說的卻盡是些莫名其妙的比驢球還大的現(xiàn)世寶！這些現(xiàn)世寶你最好收藏起來，免開尊口，乖乖的坐在一旁還要漂亮得多咧！”

尊者說道：“我本來就是要乖乖的坐在一旁的，是你要強(qiáng)迫我說話的呀！我的‘因明’是你不需要的，但它卻能帶來快樂，有很大的用處。因?yàn)槲疫m才所說的都是實(shí)在的真話，所以傷害了你的痛處。我剛才所說的話，乍聽起來也許像是自己稱贊自己，其實(shí)我們所有的眾生的心都是本來光明空寂，不為輪回之污過患所污染，或涅磐之功德所光耀的。這就叫做一切根因之佛陀，也叫做如來藏。因?yàn)椴蛔R(shí)此自心之故而被率爾無明所蔽障，故名煩惱或有情，因而流轉(zhuǎn)輪回。如果識(shí)得自心之本來面目，就名為妙智或清凈佛陀而契入涅磐。念及此義，佛陀薄伽梵于契經(jīng)中曾經(jīng)說道：

‘清凈如來藏，遍滿諸眾生，一切諸眾生，即是真佛陀?！?/p>

又說：

‘一切有情皆佛陀，惟為率爾無明遮，破彼無明即成佛?！?/p>

經(jīng)中又云：

‘若能了悟自心，即是證得佛智，無需另求佛陀，此即最勝之修行方便。汝等應(yīng)如是知，如是觀行?！?/p>

其實(shí)此心本來就是光明空寂的，若能證悟此點(diǎn)，即是成佛。這也就是我已經(jīng)證悟了自心的真實(shí)話。但是，法師你卻是信不及的。至于你的身心已經(jīng)是供獻(xiàn)給魔鬼的證據(jù)了，今天在此集會(huì)的眾人皆可作證，但是說出來恐怕對(duì)你的傷害太大了，所有還是不要說吧！”

達(dá)羅說道：“這真是甚為稀有了。既然你有我已經(jīng)為魔鬼所攝的證據(jù)，現(xiàn)在就請(qǐng)你當(dāng)著大家拿出來好了！這總比一輩子騙人，玩弄魔術(shù)，干嚎那些倒楣的喪曲好得多吧！”

尊者于是微笑的說道：“你既然這樣堅(jiān)持，我就說一句使你一個(gè)人能夠領(lǐng)會(huì)的話，好使你確信無疑。你現(xiàn)在仔細(xì)聽著，好生領(lǐng)會(huì)：與你的肉體接觸的東西，現(xiàn)在已經(jīng)在另外一個(gè)人的手中了。這種事實(shí)是否可以說是為魔鬼所攝的證據(jù)呢？”

達(dá)羅聽了，滿臉脹得又紫又黑說不出話來。

尊者雖然阻擋惹瓊巴，但惹瓊巴不聽，立刻就去暴露達(dá)羅的丑行。他走到一個(gè)很美麗的姑娘面前，這姑娘一向?qū)ψ鹫吆翢o信仰，但對(duì)惹瓊巴卻非常尊敬信仰的，惹瓊巴就向她要手臂上的環(huán)釧拿給眾人看。達(dá)羅羞憤交集，對(duì)尊者父子破口大罵半天才回去。

惹瓊巴非常高興，到處把手釧拿給人看，隨后又到這位姑娘工作的地方去，從她的手中又拿到達(dá)羅法師的念珠。因此大家都十分相信（達(dá)羅確與此女子有染了）。

羅頓心想：“這種事若非知道內(nèi)情的人告訴密勒日巴的，那么他所說的一切都是對(duì)的了。我倒要仔細(xì)觀察考驗(yàn)他一下！”就說道：“今天的辯論已經(jīng)足夠了?！闭f著就拿著經(jīng)典回寺去了。

當(dāng)天夜晚，羅頓把僧缽中注滿了血；把嘎巴拉顱器中盛滿了牛奶，又把釋迦牟尼佛和弟子眷屬們的一幀畫像倒掛了起來。心中想到：“如果密勒日巴能夠知道我做了這件（反常的）事，那么他就是真正具足神通了，那么我也應(yīng)該承認(rèn)其事?！?/p>

第二天清晨，羅頓就來到尊者的住所，先碰見了惹瓊巴，惹瓊巴說道：“法師啊！你也來替佛法丟丑嗎？”羅頓說道：“我是對(duì)尊者起了信心，前來朝拜的?！闭f著就一溜煙混進(jìn)尊者的臥室去了。

尊者看見羅頓，微笑的說道：“法師?。∧阌眠@種方法來考驗(yàn)我無非徒勞而已。你們所想隱藏的一切事物，我都能以現(xiàn)量境界看得清清楚楚。你把出家人的僧缽中注滿五毒之精華，把（密乘的）顱器中卻盛滿了乳汁。你這是明知故犯顛倒所行，你甚至把釋迦牟尼佛和弟子們的畫像都頭下足上的倒掛了起來。你這樣的顛倒亂行，豈是佛教徒所應(yīng)為？學(xué)佛人是不應(yīng)該做非法行為的啊！現(xiàn)在你應(yīng)當(dāng)依（顯密不同的）戒法糾正過來，把僧缽和顱器的盛物換掉，把佛像也掛正才好！”

羅頓聽了滿臉驚詫惶恐，顯出非常懼怕畏瑟的樣子，心中不禁對(duì)尊者生起了不共的信心。就對(duì)尊者說道：“瑜伽行者?。∥椰F(xiàn)在對(duì)您真是十分佩服及信仰了，請(qǐng)把您自己所修行的法要講說一下好嗎？”

尊者回答他道：“你對(duì)我有信心很好，但是我的修行方法現(xiàn)在卻不能輕易說與非器之人，那是會(huì)造成損害的！理由是這樣的：

敬禮譯師馬爾巴足！加持窮子護(hù)密誓，密宗之見甚險(xiǎn)峻[346]，執(zhí)著自宗汝法師，

終日辯論文字故，行密乘道必招損。此需專修無散亂，多言談?wù)撜袣p，

密宗修持需秘密，若于城鎮(zhèn)持律儀，現(xiàn)比丘相招毀損。菩提乃由實(shí)修得，

多學(xué)經(jīng)論招毀損?？谠E只傳具器者，輕授無緣招毀損。深山隱居習(xí)禪觀，

有頭無尾招毀損。甚深瑜伽覺受相，說與大眾招毀損。百千毀損難具說，今日酬答應(yīng)止此?！?/p>

羅頓說道：“您雖然不愿說修行的覺受，但由于實(shí)際修持的原故，您的智慧自然顯露了出來。請(qǐng)您把（密宗的）灌頂、地道次第，以及見、行、修等之精義，攝要對(duì)我開示一下好嗎？”

尊者說道：“你的宗派所說的法，我是不曉得的，我的傳承所說的教授是如此的。隨即歌道：

“敬禮譯師馬爾巴足。我今答汝法師問。莫思詞句是與非，應(yīng)思其義凝神聽！

若無所見乃勝見，此即心性明空體。若無求覓乃大獲，此即心性寶庫藏。

若無需食乃妙食，此即解脫三摩地。若無需飲乃妙飲，此即菩提勝甘露。

自明即是妙智慧，此非語言能詮道，亦非聲聞稚童境，更非學(xué)者思辨域。

若了無贊亦無貶，即是最勝之灌頂。若證無高亦無下，即是最勝之果地。

若知無行（亦無修），即是最極殊勝道。若達(dá)無生亦無死，一切所有此最勝。

若證不可度量境，即是最勝因明量。若知無大亦無小，即是最上究竟乘。

若了無好亦無惡，即是最勝之方便。若證一切本無二，即是最極殊勝見[347]。

若達(dá)無境亦無緣，即是最勝之修觀，若知無取亦無舍，即是最勝之行持，

若能任運(yùn)不著力，即是最勝之果位。未證以上各義者：持學(xué)傲人之法師，

多聞驕慢博學(xué)士，心執(zhí)取舍瑜伽士，此三等人俱一般，隨求解脫反被縛！

終為二執(zhí)緊束故，雖求自由竟自困！能所鐵鉤所拘故，雖求超脫終被陷！流轉(zhuǎn)三界無了期！”

羅頓法師至此，徹底悔悟，傲慢全消。向尊者五體投地行大禮拜，并向尊者請(qǐng)法。雖未獲準(zhǔn)，但從此對(duì)尊者生起不二之信心，最后說道：“這幾次的辯論，才是真正的辯論，尊者確實(shí)是勝利者，我實(shí)在心悅誠(chéng)服?！毖援呺x去?；厝ヒ姷竭_(dá)羅說道：“正像密勒日巴所說，我們這些講經(jīng)教搞因明的人，大都是缺乏厭世和出離之心的。（因?yàn)橐幌驊岩珊豌@究慣了，所以）對(duì)任何人、任何事都很難生起真正的凈信和尊敬。我們的這些佛學(xué)智識(shí)到底是對(duì)解脫有助呢？還是有害呢？我現(xiàn)在也不知道了。密勒的各種神通，實(shí)在是成功的真正憑證。我一直以為是魔術(shù)或障眼法，現(xiàn)在感到十分懊悔和慚愧，我對(duì)他的成就是毫無懷疑了?！?/p>

達(dá)羅說道：“你的自信心不夠，毅力不足。足見你對(duì)法的認(rèn)識(shí)尚極端不夠。我認(rèn)定他的各種神通不過是被某一大魔鬼所攝受賦予的。至于‘佛法’，他可以說是一竅不通！他們說我與該女郎有染，也是造謠中傷無中生有的事?！毖援吘驮跇O端的嗔恨心中死去。后來尊者說道：“因?yàn)閷?duì)我的侵侮，可憐的達(dá)羅已經(jīng)墮入輪回之極邊去了?！?/p>

至于對(duì)尊者毀謗的其他和尚，在此次事件中亦毫無所得。

過了些時(shí)，羅頓頂禮尊足，皈依尊者，真實(shí)修行，以后就成為尊者五大出家弟子眾中極為出色的一員。他的故事，本書后面將再詳述。

這是尊者以神通及感化力降服（法師學(xué)者們）由妒忌心而引起的“辯論佛法”的故事[348]。

 

第卅五篇  惹瓊巴初朝印度

敬禮上師。

尊者密勒日巴以神通及感化力在辯論中降服妒嫉的學(xué)者們后，心子惹瓊巴暗自思忖，尊者此次雖然以神通及感召力降服諸人，但確未能以“學(xué)語答辯”的方式來獲得辯論的勝利，心中頗為不甘。不覺想到：“這些連活生生的神通都不能相信的法師們，只有用直接的‘學(xué)語答辯’來徹底折服。要不然就用惡咒和誅法來徹底予以消滅，這些說神通是魔術(shù)的人也應(yīng)該加以誅除。但是我如果向尊者請(qǐng)求教我誅法，他老人家是一定不會(huì)答應(yīng)的……要想即身成佛當(dāng)然是依止尊者的口訣最為殊勝，可是要降服這些法師們我還是必須到印度去學(xué)習(xí)因明及哲學(xué)才行！”于是他就稟告自己的想法和愿望。

尊者說道：“惹瓊巴??！如果我們?cè)谵q論中失敗了，那些法師們?cè)鯐?huì)承認(rèn)我是對(duì)的呢？你如果到印度去只是為了要回答（學(xué)者們的）質(zhì)辯，那你就完全墮入世間法了。也很可能你就會(huì)從此舍棄真實(shí)的修行。再說，文字經(jīng)教的學(xué)問也是無涯的。學(xué)也只能學(xué)一部分，豈能應(yīng)答一切的質(zhì)辯呢？要想通曉所有經(jīng)教學(xué)問也是不可能的事。如果要應(yīng)答一切質(zhì)辯了無滯礙，那只有成就佛果才行。要成佛就必需修行，要舍棄世間的一切去修行，要堅(jiān)持直至澈見本來面目時(shí)常住山中修下去！誅法雖然可以殺人，但如果自己沒有超度亡魂的能力，那就是自害害人。我就是因?yàn)橛昧苏D法，所以才在馬爾巴師尊前受了許多磨難。再說，人壽短促，生命無常，所以你應(yīng)該住在一地，專心修持才好?！?/p>

惹瓊巴不聽，一再苦求尊者準(zhǔn)許他到印度去。尊者無奈，只好說道：“如果你一定不肯聽我的話，堅(jiān)持要到印度去，只好聽你。但我不是要你到印度去學(xué)經(jīng)教或因明。記得馬爾巴師尊曾經(jīng)對(duì)我說過：‘耳傳之教法支分中，共有九種無身空行母之教授[349]。傳給你的只有四種，剩余的五種教授尚在印度，將來我的傳承中，會(huì)有一弟子前往印度，命他要向那諾巴傳派中，把（這五種教授）求回。以后對(duì)眾生會(huì)有很大的利益的?！葞熾m有這樣的授記，但以前我一直在專心修持，沒有機(jī)會(huì)去做這件事?，F(xiàn)在年老體衰，同時(shí)心中已無任何所求，所以也不想去了。你現(xiàn)在既然要到印度去，就把這五種法求回來吧。到印度去求法，是要些金子作供養(yǎng)，我們現(xiàn)在就準(zhǔn)備一些吧！”于是師徒二人就把施主供養(yǎng)來的金子湊在一起，竟有很大一堆！

新多瑪和來賽朋和其他眾弟子及施主們就為惹瓊巴舉行了一個(gè)送行的會(huì)供。當(dāng)著大眾，尊者把所有的金子都交給惹瓊巴，說道：“惹瓊巴，兒??！仔細(xì)聽我這首歌，你此番到印度應(yīng)該求得這些法回來：

祈請(qǐng)馬爾巴大譯師，持續(xù)宗風(fēng)賜加持！惹瓊吾子少聞思，心疑近日之辯論，

我為負(fù)者意難平！立志求學(xué)游天竺，跋涉山川棄修行。此乃修行險(xiǎn)危關(guān)。

（汝心已決難阻攔），他日行抵印度時(shí)，應(yīng)于那諾傳承中，求得無身空行法，莫學(xué)語文辯論術(shù)！

（我于修學(xué)佛法時(shí)），最初訪師未錯(cuò)誤，得禮馬爾巴蓮足前。中間修處未錯(cuò)誤，

禪修馬齒白崖窟[350]。最后乞食未錯(cuò)誤，舍離親友游山川。已超取舍輪涅故，我于瑜伽無退轉(zhuǎn)。

一日隨師游險(xiǎn)山，師作如下之咐囑：轉(zhuǎn)輪勝王持奇寶，五鵬翱翔法性天，

一者明體智慧燈，二者氣脈輪脈網(wǎng)，三者如寶大樂教，四者一味外明鏡，

五者解脫大手印，如是五種之妙法，仍在印度應(yīng)往求。我今年邁不堪行，

汝為馬傳之弟子，應(yīng)往天竺求法歸。”

惹瓊巴聽了高興異常，在金堆中選了一個(gè)最大最好的，向尊者身上擲去，作為供養(yǎng)。隨即歌道：

“上師所命及所欲，粉身碎骨應(yīng)成辦！空行親傳之口訣，當(dāng)如授記求法歸，

父師慈悲關(guān)注我，剎那莫舍賜悲護(hù)！金剛纓絡(luò)諸咐囑，常記心中不稍忘。

無親無眷惹瓊巴，一切時(shí)地境緣處，惟依父師作依怙！

印度險(xiǎn)地多怖畏，任何行地祈悲視！陌生異鄉(xiāng)漂泊時(shí)，令我常趨善因緣。

旅途障礙與錯(cuò)誤，祈賜加持令解脫！”

尊者于是向惹瓊巴歌道：

“子兮！汝將赴天竺，為汝唱此七三曲。一念密乘方便大，二念上師口訣大，

三念自身智慧大，如斯三大應(yīng)受持。一需承事善巧者，二需于師起凈信，

三需積資具恒毅，此三‘所需’應(yīng)受持。一趨命脈精要點(diǎn)，二趨法性廣大界，

三趨諸法得自在，此三‘趨入’應(yīng)受持。一見樂中有光明，二見萬顯大游戲，

三見圣、理各口訣[351]，此三‘現(xiàn)見’[352]應(yīng)受持。

一惜具相手印伴，二惜心中覺受樂，三惜巨象無畏行，此三‘珍惜’應(yīng)受持。

授法非器必招損，宣說覺證必招損，修士居市必招損，此三‘危處’應(yīng)避之。

金剛兄妹應(yīng)相聚，空行圣眾應(yīng)親近，資用所需亦可受，此三‘會(huì)聚’應(yīng)受持。

汝應(yīng)細(xì)思此曲義，依彼修行善思維！”

惹瓊巴向上師頂禮后，就和一個(gè)名叫吉頓的紅教喇嘛連同十五個(gè)出家人同赴印度。在尼泊爾境惹瓊巴和吉頓還作了一些弘法的事業(yè)。又遇見了弟普巴的弟子巴日瑪。惹瓊巴又會(huì)晤尼泊爾的國(guó)王說明原委，并請(qǐng)他發(fā)給一個(gè)路單。國(guó)王說道：“原來你就是前次迎請(qǐng)未果的那個(gè)大成就者的大弟子呀！這次竟如我所愿的自己駕臨我國(guó)了。”（于是就發(fā)給他一個(gè)路單。）

惹瓊巴隨即前往印度，見到了弟普巴，如愿的求得所有的法要。弟普巴對(duì)尊者十分敬信，就送了一個(gè)沉香木的拐杖，托惹瓊巴代為供養(yǎng)尊者。惹瓊巴又遇見大成就者馬幾羅著，得到她的長(zhǎng)壽法口訣。惹瓊巴又從外道學(xué)了許多惡咒（和邪法）。在返藏途中經(jīng)過尼泊爾的時(shí)候，再遇巴日瑪，她與妒嫉的譯師的一段故事和惹瓊巴協(xié)助除遣她的障礙的經(jīng)過，以及惹瓊巴在印度和尼泊爾的詳細(xì)遭遇，都詳載于惹瓊巴的傳記中。

惹瓊巴在返回西藏時(shí)，尊者于光明定中親自見到，就準(zhǔn)備前行一程去迎接他。父子二人遂在巴庫的平原中相遇。

這是惹瓊巴朝見弟普巴的故事。

第卅六篇  修持心要的開示

敬禮上師。

當(dāng)尊者密勒日巴在雅龍腹崖窟居住的時(shí)候，有一個(gè)屬于梅族的商人前來朝謁，對(duì)尊者生起了不退的信心，把積資的一切所有都供養(yǎng)給尊者父子們。向尊者求得法要及指示后，即依法修行。（不久），就生起了殊勝的覺受和證解。

尊者隨即對(duì)他指示見、行、修雙融之道。于指示之剎那間，梅貢當(dāng)下親見實(shí)相之本來面目！他心中歡喜，雀躍萬分。為了酬謝尊者，梅貢準(zhǔn)備了一個(gè)會(huì)供，在會(huì)供的坐列中，只貢惹巴詢問梅貢道：“你對(duì)口訣和法要是否已經(jīng)有了決定的信心呢？你生起暖相[353]的情況是怎樣的呢？”

梅貢說道：“因?yàn)閭鞒泻透旧蠋煹拇缺映至剩乙呀?jīng)對(duì)口訣生起了決定的信心。暖相生起的憑證就是：無論我受到任何痛苦和快樂，或遭遇任何逆順諸境，除了上師的口訣外，其他我是什么也不需要了。心中只想在山洞中一心修行。這個(gè)念頭非常強(qiáng)烈堅(jiān)固，可以說是到了驅(qū)之不去的程度?！?/p>

尊者聽了非常高興說道：“梅貢呀！你說的話不錯(cuò)，確實(shí)是應(yīng)該這樣的。如果對(duì)上師和口訣有了決定的信心，覺受和證悟就一定會(huì)產(chǎn)生。（對(duì)某些人來說，）也許覺受不易很快的生起來，但無論如何他應(yīng)該決心去住山，堅(jiān)志專心修持。（這樣去做，覺受和證悟就決定會(huì)產(chǎn)生的）。隨即歌道：

“敬禮譯師馬爾巴足。

具足修行經(jīng)驗(yàn)者，瑜伽行者我老密，為汝梅貢諸弟子，唱此修持心要歌，細(xì)思其義勤修持。

我已澈斷迷惑故，已悟明體即上師，未悟明體即師前，不可舍離成就士。

外顯諸境皆經(jīng)典，未悟外顯皆法時(shí)，不可舍離正法教。貪欲煩惱自息滅，

貪惱未能自滅時(shí)，不可舍離對(duì)治心。無生妙義應(yīng)證悟，未悟無生妙義時(shí)，

應(yīng)勤善護(hù)因果法。輪涅無二應(yīng)了知，未了輪涅無二是，應(yīng)修二諦雙融義。

自他無別應(yīng)契證，未證自他無分別，不可舍離菩提心。悟境隨時(shí)自開顯，

未能悟境自顯時(shí)，不可舍離深細(xì)觀[354]。根本后得無差別，未證定、散無二時(shí)，

應(yīng)依靜處勤修持[355]。覺受汩汩不斷生，未能至此境界時(shí)，不可舍離三要法[356]。

三身即是本來面，未證本具三身時(shí)，應(yīng)修生、圓二合道。眼耳鼻舌身與意，

一切時(shí)中坦松松，六聚未能松坦時(shí)，不可舍離三昧耶。”

梅貢聽了雀躍萬分說道：“請(qǐng)尊者把見、行、修雙融之指示匯合成一開示一下好嗎？”為酬其請(qǐng)，尊者歌道：

“能賜加持師前禮。

‘見’契雙融心歡喜，‘修’契雙融心樂然，‘行’契雙融意雀躍，此三雙運(yùn)甚奇哉！

見若不能達(dá)雙融，豈知世間即法身？修若不能趨雙融，苦痛豈能成莊嚴(yán)？

行若不能契雙融，貪欲豈能自清凈？輪回六道眾有情，涅磐出世之妙智，

二無差別體性一，‘見’之雙融應(yīng)如是。種種顯現(xiàn)陰陽物[357]，以及法界體性智，

本無差別同法身，‘修’之雙融應(yīng)如是。如彼水月遍一切，不可捉摸似虹彩，

如彼燈光極明耀，‘行’之雙融應(yīng)如是。此法眾生皆具足，三種雙融如是知。

一切無二乃勝見，無有散亂是勝修，雙運(yùn)合一為勝行，此三無別即勝果。

（梅貢吾子善受持），汝應(yīng)如是修行去！”

眾弟子聽了此歌，心中都得到很大的利益。

梅貢準(zhǔn)備獨(dú)自到山中去靜修，臨行之前啟稟尊者道：“請(qǐng)您教我一個(gè)便于記憶又容易修持的口訣?！?/p>

尊者說：“我自己是這樣的修持才生起身心的各種功德的，你也應(yīng)該同樣的去修行。聽我歌曰：

密勒日巴瑜伽士，愕然觀心見體性，洞見離戲似虛空！一切放下悟?qū)嵪啵?/p>

證悟諸法體性空！松復(fù)松兮歸本元，明體河中清濁分！全舍頓斷妄念絕，

六道險(xiǎn)徑永滅跡！通達(dá)自心即佛故，無有所欲之可修！悟境由內(nèi)開顯時(shí)，

如彼極暗黑暗中，皓日突出光大千！一切煩惱妄念聚，不假斷舍與對(duì)治，法爾消融無蹤跡！”

梅貢聽了心大歡喜，滿意非常。即依師囑，獨(dú)自到無人山中去修持，終于產(chǎn)生道地的暖相和覺證之種種功德。以后他就成為尊者的親近弟子之一，名叫梅貢惹巴。他以后教化了許多有根器的弟子，使他們蒙受很大的利益。

這是梅貢惹巴的故事。

第卅七篇  薩來娥的故事

敬禮上師。

一時(shí)，尊者密勒日巴由雅龍腹崖窟向哦貢方面行去乞食。他在那新休息了半日后，繼續(xù)行至諾剎，看見一位年約十六歲的少女，眼睫毛黑得發(fā)光，金黃色的頭發(fā)亮閃閃的光耀照人。她穿著一身非常講究的衣裳，滿飾著各種美麗的珠寶。這時(shí)她正從家中出來打水。尊者就對(duì)她說道：“女郎??！今天早上請(qǐng)你布施我一頓早餐好嗎？”

女郎說道：“我們住在大路口上的人家，如果向所有的乞食者作布施，那么自己什么事也不要作了。”說著不顧尊者走回屋去。尊者就席地而坐，也沒有離去。（就在那女郎的宅外坐了一夜）。

當(dāng)天夜晚，女郎作了一個(gè)很好的夢(mèng)。清晨起來回思此夢(mèng)，不禁想到：“如果佛陀披上一件人皮混在人群中，誰也認(rèn)識(shí)不出來呀！尊者密勒日巴其實(shí)就是佛陀。昨晚所作的夢(mèng)，我想一定是他的慈悲加持力的緣故。我要快出去看看！”于是就攜帶著食物和菜點(diǎn)來到尊者的面前奉上早餐供養(yǎng)尊者。

女郎問道：“瑜伽行者??！你是誰呀？”

尊者答道：“我是一個(gè)向鄰居們乞食的行者?！?/p>

女郎問道：“啊呀！你大概就是住在雅龍腹崖窟的密勒尊者吧！”

尊者道：“這樣說也未嘗不可。”

女郎聽了，全身像融化了一般，信心涌生，全身汗毛直豎，立即跪倒向尊者禮拜，說道：“是這樣的，昨天夜晚我作了一個(gè)非常吉祥的好夢(mèng)。”

尊者問道：“怎樣的夢(mèng)呢？”

女郎道：“我夢(mèng)見我的房中有一對(duì)沒有光亮的日月。同時(shí)東方升起了一對(duì)日月，它們的光明照在我的日月上面。我的日月也因而放出光芒來了。最后我的一對(duì)日月移向東方的那一對(duì)日月，與他們合并成一起，整個(gè)世界因而都變得清亮光耀異常！我如果隨您去做您的徒仆，不知能否學(xué)得佛法么？”

尊者答道：“我想大概可以吧！”

于是尊者就以三昧力加持此女，然后回返雅龍的腹崖窟。

過了不久，這女郎帶著一個(gè)友伴前來朝謁尊者，請(qǐng)求尊者傳法，并以一顆金子作為供養(yǎng)，以歌稟曰：

“嗟呼！瑜伽惹巴尊。已具殊勝成就者，當(dāng)我觀察此身時(shí)，覺彼無常似朝露，

念此憂戚心不適。我觀伴侶親眷時(shí)，悟彼實(shí)如眾客商，不久離去難常聚，

念此憂戚心不適。我觀血汗財(cái)寶時(shí)，恰似勤蜂所聚蜜，為他人忙終成空，

念此憂戚心不適。我觀鄉(xiāng)里家園時(shí)，悟彼實(shí)如大牢獄，惡業(yè)罪行之淵藪，

念此憂戚心不適。白晝張目細(xì)觀察，入夜回思難入寐。往劫積福善業(yè)力，

今生幸獲此人身。歲月不住遺我去，衣食三餐光陰逝；分秒步步近死亡，

終如朽木埋荒野。此命系于出入息，息如晨霧消太虛。小女念此心悲戚，

愁憂盈盈不勝哀。輾轉(zhuǎn)反側(cè)難入寐，特來尊前求法要。噫戲！慈父大尊者。

祈示本尊勝妙法，祈哀納受佑護(hù)我，恩賜加被傳正法?！?/p>

尊者暗忖：“她能夠從此放下一切來專心修持嗎？我要先考察她一下，看她是否對(duì)世法仍有眷戀。”于是就對(duì)她說道：“你的金子我不需要。像你這樣的富家小姐是很難專修佛法的吧！一百人學(xué)佛，卻難得有一人能夠貫徹始終的。所以我想現(xiàn)在趁你年輕的時(shí)候，還是從事于世法的好！聽我歌曰：

恩師馬爾巴足前禮。

高高妙喜天國(guó)中，有一群花之妙苑，朵朵爭(zhēng)艷吐芬芳；如是天花甚稀有，

人間蜜蜂難采吸，獲此百中難得一。閻浮須彌之北方，有一妙池具八德。

能滌罪業(yè)及習(xí)氣。（如斯天池甚稀有），凡世鳥禽不能及，近彼百中難得一。

菩提道場(chǎng)之北方，有地盛產(chǎn)旃檀木，能治各種之郁疾，（如斯妙藥甚稀有），

得藥患者百難一。北方皚皚有雪山，藏尼兩國(guó)分界處，自生哇帝[358]圣佛像。

能為苦眾作依怙。（如是圣像甚稀有），無緣之人難朝謁；百千萬人往朝禮，

凈信之人難覓一。輪回?zé)o邊大海中，盡是可愍疾苦眾，三涂道中任飄泊，

得人身者有幾人？縱然幸得暇滿身，難能勤聚無漏福。百千具福有暇人，

為欲所遷成空過?？v有寥若晨星者，幸得暇滿之人身，幾人又能修正法！

趨入安樂幸福道？得法要者逾百千，能持戒者有幾人？父師惟一恩佑故，

我見諸法盡成金，汝之金塊我不需，此曲五喻具六義，為汝具信作此歌。

汝今雖然有信心，此信易變難堅(jiān)固，汝今返家為上策。今后心常念佛法，

服侍愛侶如事天，還兒女債善教養(yǎng)。高墻大宅勤修補(bǔ)，善理田園莫使荒，

看護(hù)牛羊如愛子。上供三寶及上師，下濟(jì)貧苦予真慈，中間善待岳父母，

和睦鄰居與鄰人。時(shí)常祈禱我老密，發(fā)愿常隨佛陀法，祝汝長(zhǎng)壽得吉祥?！?/p>

女郎立即跪下向尊者頂禮后說道：“我一念及輪回之過患，就從心底深處涌出一股不可抗拒的學(xué)佛情緒，對(duì)這個(gè)世界的一切毫無貪戀了。理由是這樣的?！彪S即歌道：

“敬禮大恩尊者足，學(xué)法成就祈加持。惹巴大圣祈垂聽，小女有言稟尊者，真假誠(chéng)偽祈察鑒。

我心愚癡甚迷茫，?；笕松鷳?yīng)何之？獨(dú)自思惟此生時(shí)，此命無?？涛倚?！

自離娘胎迄如今，親見老少多人死。嗟呼！此命如朝露，光陰不留步墳冢！

走遍天涯與海角，不死之地未嘗聞！我命無?？傢毸?，心達(dá)此理無少疑。

死后何往投何處，不由自主不自知！念及惡道之苦時(shí)，身感痛栗極怖畏。

竊思所謂‘人生’者，無非為家作奴隸，身心力竭求活命。恩重父母棄腦后，

跟隨陌生男子去，一旦墮入三涂底，超生解脫極難能；有時(shí)暗底自思維：

父母資財(cái)陪嫁去，終生為人作奴婢。如是人生有何義？終身依靠生死伴，

初逢笑掬似仙子，后成怨鬼似惡魔，終如醉象踐踏汝，念此心悲難自己！

是故小女立堅(jiān)志，終生學(xué)佛修正法，誓建無死定慧宅！如來真身及金言，

能生凈信增善業(yè)。世間田宅諸瑣事，徒勞身心無義利。或爭(zhēng)土地或爭(zhēng)水，

或爭(zhēng)是非或爭(zhēng)人，念此我心悲嗟生，決志學(xué)佛修正法，如犁耕田鍛身心！

若能常持菩提心，福德（智慧）自增長(zhǎng)。如若貪求世財(cái)物，守牧牲畜招損惱。

初時(shí)貪心似火熾，隨即我慢起妒忌，終結(jié)仇怨意難安，念此我心悲嗟生，

決志學(xué)佛修正法！愿以大悲護(hù)群生。己過如山積不見，他過秋毫亦明察，

（因此攻訐斗爭(zhēng)起），人間安得有和睦？清凈無垢如佛陀，罪人亦見有過失，

此乃斗爭(zhēng)之主因。人心險(xiǎn)詐難捉摸，念此我心悲嗟生，立志學(xué)佛修正法！

求見自心本來面！尊乃佛陀之化身，見一切境如黃金，不見非有亦非無。

惟我小女世俗人，愿供此金息自貪。眾生貪心極大故，佛陀叮嚀應(yīng)對(duì)治。

一切財(cái)物本如幻，慨施能使福德增。諸佛教人勤布施，小女耳聞如是云。

故此至誠(chéng)奉此金，祈尊作我依止處，慈悲傳我勝妙法?！?/p>

尊者聽畢此歌，就先接受了女郎的金子，然后又把金子送給她說道：“你如果決心不顧生死的去修法，那你就是已經(jīng)趨入了佛法之門?，F(xiàn)在你就準(zhǔn)備對(duì)上師和本尊作一個(gè)會(huì)供吧！”

女郎于是就準(zhǔn)備了一個(gè)廣大豐富的供養(yǎng)。尊者就先傳她顯教的居士戒，和密宗的灌頂。為她取名為薩來娥，又傳給她各種口訣，命她去修行。不久她就產(chǎn)生了種種的暖相功德，堪能（獨(dú)自）山居修持了。

 

尊者就對(duì)她說道：“你的堅(jiān)毅力和信心都使我非常歡喜。你現(xiàn)有的覺受和證悟已經(jīng)堪能獨(dú)自到深山中去修行了。你現(xiàn)在就去獨(dú)自修行吧！在我們下次會(huì)晤以前，你要常常記住我這些心要的咐囑?！彪S即歌道：

“具相上師大慈悲，作救作歸惟三寶，空行護(hù)法悲愿深，以上為汝歸敬處。

此歌雖然乏伴奏，言具傳承大加持，開顯諸佛之心要。

具信修女薩來娥，應(yīng)拭汝心明鏡垢，深觀無染虛空性。依止歷代各上師，

諸大成就加持力，汝今可往深山去，獨(dú)居隱處勤修持！山居之要應(yīng)攝心，

以自在心觀體性。觀心之要應(yīng)如是，我今為汝明宣說，專心注聽薩來娥！

汝初入門學(xué)佛法，即得信心不動(dòng)搖，此實(shí)甚難極稀有！

上以高山作譬喻，應(yīng)不動(dòng)搖習(xí)坐禪，如佛功德出生時(shí)，苦樂負(fù)擔(dān)自消除。

下以流水作譬喻，汩汩不斷修持去！上師加持入身時(shí)，信心自然常相續(xù)。

以彼虛空作譬喻，應(yīng)離中、邊而修觀，洞見實(shí)相正義時(shí)，方便智慧即雙融。

以彼日月作譬喻，應(yīng)離明暗而修觀，證悟有情皆母時(shí)，大悲自然遍一切。

以彼大海作譬喻，應(yīng)離變動(dòng)而修觀?？盀榭谠E法器時(shí)，必于本體[359]得堅(jiān)信。

于內(nèi)觀察自心時(shí)，應(yīng)離言詮而修觀，顯境皆成佛理時(shí)，一切學(xué)處皆自心。

一切時(shí)、地威儀中，不斷布施資糧足，清凈戒律作莊嚴(yán)，常披忍辱之皮衣，

跨騎神通之精進(jìn)，奔赴禪定之圣城，以智慧寶成鉅富，不忘酬報(bào)上師恩，

以己修證作供養(yǎng)！噫戲具信女弟子！以上諸義能明耶？”

女郎聽畢此歌，對(duì)尊者的信心又增進(jìn)了一層，她就準(zhǔn)備了一個(gè)廣大豐盛的會(huì)供，又對(duì)尊者作了許多悅意的供養(yǎng)，然后就依師所囑，澈底舍棄今生之一切，前往雅龍的隴境山中去修行。尊者也行腳至亭日的紅崖窟去靜坐。

一天，于清澈的光明中，尊者心生大悲，看見了惹瓊巴，又見到一個(gè)水晶的寶塔放出一大片、一大片的刺眼光芒……原來惹瓊巴因?yàn)閷W(xué)了外道的惡咒影響，此時(shí)他的紅氣（或陽氣）正發(fā)生粗暴難馴和壅塞不暢的現(xiàn)象。尊者忖道：“大概是我的兒子惹瓊巴遇到障礙了?！庇谑蔷蛷募t崖高頂窟飛向拉息雪山去！降下的時(shí)候，正落在一個(gè)名叫惹清山窟之旁的崖上，留下了深深的足跡。這個(gè)惹清山窟過去原是許多成就者曾經(jīng)住過的地方。

（不久），尊者又于光明定中見到惹瓊巴，知道這次的障礙對(duì)他的身體和壽命都不曾有所損傷，只是他的心中會(huì)生出許多非法的思想而已。

于是尊者就向雅龍行去，準(zhǔn)備在那一帶去尋找薩來娥。途中，遇見幾個(gè)和尚，就向他們?cè)儐査_來娥的下落。他們說道：“最初確實(shí)有這樣的一位瑜伽行者在山洞中習(xí)定。她身體也不動(dòng)，話也不講，就像一個(gè)僵尸般坐在那里?？雌饋硭孟袷切奕胄巴玖肆T！”

尊者忖道：“如果能夠這樣，那是功德，并不是什么過失或邪途?！毕胫拖蛩_來娥的住處行進(jìn)。薩來娥那時(shí)也在光明定中看見尊者駕臨，就出洞來迎接尊者。在山谷的中間與尊者相遇，向尊者頂禮問安以后，就一言不發(fā)，靜坐一旁。尊者為了查看她的證境究竟如何，當(dāng)即歌道：

“寂靜山穴獨(dú)自居，心浸正法薩來娥，最初敬信依上師，加持入身心成熟，

親嘗妙道甘露味，于正法教起定信。精勤修持不懈故，道證暖相于內(nèi)生。

違緣障難不生故，無所詢問亦善哉！如彼飽服眾毒物，雖勤修道難解脫！

麋鹿亦常依山居，黑鳥吱嗚似密咒，揪母[360]善能持命氣，外道亦修無想定。

以上各物雖能此，終難解脫生死海！修習(xí)手印真大力[361]，需顯離邊之智慧。

置觀心輪真大力，中陰明體需認(rèn)持。本來體性真大力，需悟無生無滅義。

明點(diǎn)那打[362]真大力，需離執(zhí)持諸有法。離勤中脈阿杜的[363]，無作任運(yùn)自清凈，

二執(zhí)之結(jié)自解脫，此乃圣教大手印，汝亦知耶？薩來娥！”

薩來娥就把自己的證悟啟稟尊者道：

“持續(xù)金剛持傳承，四部空行為授記，住持修傳教法者，諦洛、那諾二大師。

依彼大師慈悲力，我心開曉密續(xù)義，譯師馬爾巴大悲力，十方遍結(jié)廣大果，

各各清凈令成熟。令我身心解脫者，至尊上師常住頂，是乃貢通大惹巴，

具大慈悲（普一切），美名傳布遍十方。觀師如寶住我頂，至誠(chéng)敬信祈加持。

依于父師恩佑故，吾等弟子得導(dǎo)師，種種調(diào)伏善誘導(dǎo)，皆令趨入正法道。

未成熟者令成熟，未解脫者令解脫。萬千外顯種種境，得師指示知如幻，

現(xiàn)見明體法性母。此心動(dòng)變億萬相，如彼大海之波濤，終必匯歸大海中。

一切世間錯(cuò)誤道，以精進(jìn)行之大力，當(dāng)下永斷無疑惑。心契無謬大道故，

密乘方便之實(shí)相，了了分明如是知。上乘下乘之差別，現(xiàn)前通達(dá)無少疑！

有欲難見佛本性，惟依善妙之真言，至心祈禱上師尊！金剛弟兄雁總巴，

圓滿行者極殊勝，我曾于彼較覺受。靈慧小女心底處，于彼生起敬佩心！

萬年歧途永斷絕，無明睡眠漸縮短，禪定觀中心常住，從此無需見男人！

厚墊軟被與柔枕，我已棄舍有多年！大印實(shí)相霹靂降，無散專一而安住。

我有涅磐作伴侶，從此悲智不暫離。我心已離傲、滿、驕，任運(yùn)能答各‘法問’。

深恩上師與佛陀，二無差別心決定，此信須臾不暫離。小女歌此作供養(yǎng)，

大恩上師祈垂鑒?？招惺ケ婟R聚此，伴我同聲歌此曲！”

尊者聽了此歌，非常高興，對(duì)薩來娥說道：“你能由修行中生出這樣的覺受，同時(shí)對(duì)慧觀亦能有如此的悟入，實(shí)在是稀有難得。雖然如此，今后仍應(yīng)力趨一切智位，常住山洞修行才好?！?/p>

薩來娥依師所囑，不離山洞，終生修行。以后她對(duì)佛法和利益眾生的事業(yè)，都有很大的貢獻(xiàn)，成為法爾解脫的瑜伽母，在尊者的四大女弟子中尊為上首。過目不忘的雁總?cè)前推刑崛窃?，曾以渠生平之?jīng)過寫成傳記。

這是（女弟子）薩來娥的故事。

第卅八篇  牛角的故事

敬禮上師。

尊者密勒日巴對(duì)已得開悟的瑜伽母薩來娥作了訓(xùn)示和利益之后，就前往巴庫去迎接心子惹瓊巴，途中在白則朵堡暫憩。其實(shí)惹瓊巴正行至巴庫，他的心中不覺生起了一些我慢。密勒日巴在光明定中清楚的看見這個(gè)情形后就前去迎接他。父子二人終于在巴庫平原相遇。

惹瓊巴心中想到：“我已兩番前往印度，尤其是這一次奉了上師的命令，為了佛法和眾生的原故（前往求法）。上師尊者的慈悲和加持力固然很大，但是對(duì)（佛學(xué)的教理）和圣理二量我卻（比上師）更為善巧通達(dá)。這次他來迎接我，我對(duì)他頂禮時(shí)，他會(huì)不會(huì)也回報(bào)我一個(gè)禮拜呢？”一面想著，一面就把弟普巴贈(zèng)送給尊者的檀香木手杖奉給尊者，然后向尊者頂禮，可是尊者連一點(diǎn)回禮的意思都沒有。惹瓊巴心里就很不高興，臉上也露出點(diǎn)不滿的態(tài)度。但仍啟稟尊者道：“師父啊！這次我去印度的期間，您在那里居住呀？身體安康嗎？現(xiàn)在我們主仆[364]二人要到那里去呢？金剛弟兄們現(xiàn)在都身體康健嗎？”

尊者忖道：“惹瓊巴果然粘了些外道的邪氣，為魔所攝，無論如何，這樣的我慢會(huì)成為他的中斷障的，我應(yīng)該想辦法予以除遣。”于是就帶著微笑唱了下面這首歌，回答惹瓊巴：

“我乃雪山瑜伽士，身樂法爾中圍[365]廣，已凈五毒我慢故，身心安樂無不適。

世間貪欲盡斷故，獨(dú)居自在樂融融。已舍苦藪之家累，不聚財(cái)物心自樂。

不求廣聞為學(xué)者，心無掛累行善樂。不逞口舌與我慢，無言離諍恬然樂。

不知隱藏與嬌揉，心離預(yù)籌自然樂。不求名聞與恭敬，口舌是非自寂樂。

任至何處皆安樂，任著何衣皆安樂。任食何物皆安樂，我乃時(shí)時(shí)快樂者。

密勒日巴汝慈父，依于馬爾巴恩德故，法界輪涅一切法，圓滿盡攝此心中。

此即時(shí)時(shí)樂瑜伽。金剛弟兄諸惹巴，身體康健甚安好，皆在深山修禪觀。

吾子惹瓊金剛稱，適自天竺歸來耶？旅途身心勞頓耶？智慧明覺銳利耶？

歌喉興致爽利耶？依于師教行持耶？此番前往印度去，已得所求正法耶？

千奇百怪諸口訣，盡如汝意得獲耶？真實(shí)功德雖未具，心卻自滿自得耶？

所作所行一切事，與利他義相合耶？惹瓊今自遠(yuǎn)方歸，迎汝特為歌此曲?！?/p>

惹瓊巴以歌答道：

“尊奉上師咐囑故，此番前往天竺國(guó)，路險(xiǎn)途遙多怖畏，備嘗艱苦難具說；

然我所獲甚豐盈，曾謁弟普真言主，面見稀有之本尊，空行授記吉兆現(xiàn)，

我所欲求之口訣，諸如氣脈網(wǎng)輪訣，平等心行外明鏡，大樂口授燦明燈，

自心明鏡三昧耶，妙藥證悟光熙日，勝行流水之利劍[366]，自然解脫大手印，

無死甘露之精華，皆悉獲得無有余。此外如金之法要：指示中陰之心法，

安住禪定之妙訣，三詮表義五寶法，六種成就之修道，世間愿求之口授，

不可思議諸妙訣，由眾空行而攝集，上師佛陀咸歡喜，與我心意合為一，

成就花朵如雨降。各種善兆勝因緣，如纓絡(luò)蔓系我頭，諸佛以食哺啜我，

以導(dǎo)引訣置我手，發(fā)吉祥愿作送別。大事因緣如愿成，歡喜雀躍似旭升。

今日重見我上師，祈以慈悲賜觀察，我所求得諸妙訣，無身空行眾法聚，

令使事業(yè)增長(zhǎng)故，為作供贊敬納受?！?/p>

歌畢，惹瓊巴就把（從印度求得）的經(jīng)書供給尊者。尊者為了斷除惹瓊巴的我慢，當(dāng)即歌道：

“噫戲！吾子惹瓊巴，自幼撫汝成人者，暫息驕慢與夸大，且聽汝父歌此曲。

此曲意深如金蔓，悅耳妙音為汝歌，歌義若覺與理合，應(yīng)善持守銘記心。

無身空行之法聚，自有空行作供贊。貴人恃傲以凌人，常在惡人刀下死。

富人吝嗇所聚財(cái)，常為怨敵所享用。無度吃喝與享用，是為饑餓早死因。

人若不守己份際，越量而行終自毀。為官欺民凌仆屬，終必殃國(guó)毀鄉(xiāng)園。

仆民若不敬主人，是為自取不幸道。法師若不持律儀，勢(shì)必毀損佛教法。

若不隱密空行訣，是為擾怒空行因。（噫戲！吾子惹瓊巴），汝今持訣之傲慢，

是乃趨入邪途兆。喋喋空言說法要，必毀修觀善覺受。汝今自傲大驕慢，

終將舍棄上師教。弟子若不敬上師，必招苦中之苦報(bào)！修士不能依山住，

必招憂傷與毀損。學(xué)佛若不舍親眷，必難破障獲成就。博學(xué)若不實(shí)修行，

乃為恥中之最恥。比丘若不持戒律，實(shí)為羞中之大羞。我子惹瓊應(yīng)諦審，

我今所言亦善否？所言若合汝心意，應(yīng)善持守銘記心。若覺我言無道理，

汝可隨意而行之。我乃懼死一老殘，無暇空言聊閑天。汝乃青年自傲士，

目空一切我慢者，縱以善言來相勸，汝反責(zé)怪回白眼，具恩譯師馬爾巴，

祈賜恩澤大加持，令我貧士舍八法。”

唱畢，就把惹瓊巴所供的經(jīng)書和檀香木拐杖拿在手中，以神足通向前飛馳。惹瓊巴拼命追趕，跑得上氣不接下氣，仍舊趕不上尊者。惹瓊巴一面追一面唱道：

“父師慈悲祈垂聽，人子豈能違父意？！惟求受納我法供，清凈無垢諸口訣，

今悉供奉父師前。無身空行各法要，空行親自教導(dǎo)故，已斷增損與錯(cuò)誤，

深而又深諸法訣，已得印可無少疑。哀祈慈父垂察鑒，其他尚有長(zhǎng)壽法，

空行指示之密句，金剛身之實(shí)相義，成就勝母之心要，皆供尊者上師前。

此外護(hù)虎甚深訣，治療疾病及降魔，種種妙法如溶金，皆供尊者上師前。

我肩背有六王藥，勇父勇母諸妙物，為報(bào)慈父恩德故，我今供奉尊者前。

藥王檀木之拐杖，空行親自執(zhí)持者，罕世稀有無價(jià)寶，密主弟普所贈(zèng)送，

我今供奉尊者前，祈尊垂鑒珍視之。疲累欲死惹瓊巴，哀禱父師興悲憫，

令我暫歇得喘息，諸布施中此最勝。若能布施饑渴者，恩德廣厚極殊勝，

慈心善言施財(cái)物，周濟(jì)貧困功德深，照顧迷途示正路，一切諸佛之愿誓?！?/p>

惹瓊巴一面唱一面跑，尊者在前面一邊飛馳，一邊靜聽。惹瓊巴唱畢此歌時(shí)，尊者也停住下來，席地而坐，向惹瓊巴歌道：

“父子意合甚善哉！處眾和睦是真主，父子若能意相投，是為王中之勝王。

與眾不和惡人兆，與父不睦被魔牽；是故踐履善行時(shí)，應(yīng)與汝父意相契，

償報(bào)母恩此心安[367]，與人無忤自莊嚴(yán)，道伴法友相處時(shí)，令彼心悅得成就。

若能令師心歡喜，必得（無比）大加持。人若少慢離自傲，諸事成辦必較易。

學(xué)佛應(yīng)改惡習(xí)性，容忍譏毀乃真慈。謙讓自能得美譽(yù)，持戒必需無隱私。

常與尊者相伴隨，功德法爾自然生。心若坦蕩少計(jì)較，口舌是非自然無。

心若調(diào)柔并向善，勝菩提心自增長(zhǎng)。達(dá)士懷恕能親民，愚人難分恩與仇。

無身空行之法聚，以道觀之離益損。弟普真言心要法，較汝我更因緣深。

馬幾成就佛母處，難尋勝我之弟子?？招蟹鹉钢茉E，若不示我將示誰？！

銅綠黃金曼陀中，我曾多次享會(huì)供，金剛亥母本尊佛，多年相伴較汝親。

勇父空行諸凈土，無不與我因緣深！汝之所行及一切，（老父時(shí)時(shí)關(guān)切中），

我心對(duì)汝之關(guān)懷，較汝自己尤為深！噫戲！吾子莫驕慢，隨我深山習(xí)禪去！”

尊者唱畢此歌后，主仆二人就同時(shí)向（巴姆巴通）行去。

卻說尊者父子二人在途中行路之時(shí)，惹瓊巴心中想到：“這回如果是換了另一位上師，我此番從印度歸來，一定會(huì)對(duì)我作盛大的迎接和款待的。但我這位上師他自己的衣著和享用一向都是最起碼的。連他自己都這樣（褸衣敝食），那里還談得到款待我呢？我從印度學(xué)了這許多的密乘大法，不應(yīng)再以苦行方式來修習(xí)菩提道；應(yīng)該以享受欲樂的方法去修行才對(duì)！”他一面想一面生起大我慢，對(duì)尊者也生起了惡劣的邪見，密勒日巴立刻就知道了。這時(shí)，在道路的中間恰巧有一個(gè)（被棄置了的）牡牛角。尊者就對(duì)惹瓊巴說道：“你把這個(gè)牛角撿起來，我們帶走吧?！?/p>

惹瓊巴心中想到：“我的這位上師有時(shí)說（修行人）應(yīng)該什么也不要。有時(shí)‘他的嗔心卻比老狗還狠，貪心比老丐還大。’用這個(gè)俗話來形容他真是恰到好處了。這個(gè)（棄置在路旁的）廢牛角么，既不能吃，又不能喝，究竟有什么用處呢？”于是就對(duì)尊者說道：“算了吧！這個(gè)毫無用處的東西，還是不要它吧！”

尊者道：“撿起這樣的東西，還不至于增長(zhǎng)貪念，不久也許會(huì)用得著它的?！闭f著尊者就自己將牛角撿起拿在手中。

 

二人行至巴姆巴塘的平原中央處，其地一片平曠，連一個(gè)小老鼠藏身的地方都沒有。此時(shí)本來無云的晴空中忽然黑云密集，狂風(fēng)驟作，極大的冰雹滿天狂襲下來。惹瓊巴連看一眼尊者的時(shí)間都來不及，趕緊兩手蒙著頭。過了一會(huì)兒，冰雹狂降之勢(shì)稍緩，惹瓊巴四下尋找，卻不見尊者的蹤影，他就坐在地上略事休息。忽然看見附近一塊高地上有一個(gè)牛角，牛角的前面好像有尊者說話的聲音。惹瓊巴就走向牛角的前面，心中想道：“這像是剛才尊者拾起的那個(gè)牛角呀！”于是就彎身下去準(zhǔn)備將牛角撿起，可是無論用多大的勁也拿它不動(dòng)。惹瓊巴就俯身以面腮著地，用眼向牛角的內(nèi)部看去，只見牛角并未較前長(zhǎng)大，尊者的身體亦未縮??；就如一面鏡子中能看見廣大（的山河）一樣。尊者安坐在牛角的狹窄處[368]，向惹瓊巴歌道：

“上師加持入我身，此身若與凡夫同，何堪成為大修士？現(xiàn)以化身顯神通，

惹瓊子兮應(yīng)頂禮！上師加持入我口，口若妄言或綺語，何堪成為大修士？

我歌多富妙口訣，惹瓊子兮應(yīng)善思！上師加持入我心，心若紛起諸妄念，

何堪成為大修士？神通明體廣大現(xiàn)，惹瓊子兮應(yīng)皈敬！

惹瓊見地似野鷲，時(shí)飛高空時(shí)降地，如是高低不穩(wěn)固，應(yīng)趨堅(jiān)中兮善思維。

應(yīng)舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內(nèi)藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！

惹瓊修觀似日月，有時(shí)明兮有時(shí)暗，時(shí)暗時(shí)明不穩(wěn)固，應(yīng)趨堅(jiān)中兮善思維！

應(yīng)舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內(nèi)藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！

惹瓊行素似山風(fēng)[369]，有時(shí)急驟有時(shí)緩，時(shí)急時(shí)緩不穩(wěn)固，應(yīng)趨堅(jiān)中兮善思維！

應(yīng)舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內(nèi)藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！

惹瓊證果似稼禾，有時(shí)好兮有時(shí)惡，時(shí)好時(shí)惡不穩(wěn)固，應(yīng)趨堅(jiān)中兮善思維！

應(yīng)舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內(nèi)藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！

若于微妙因緣法，此心隨意得自在，則能進(jìn)入此牛角，享用宮屋之舒適！

子兮！吾今呼喚汝，速入此屋伴老父，父喚子歸子應(yīng)歸，為子之道應(yīng)如是。

我乃年邁衰殘人，生平從未到印度，身微路險(xiǎn)未遠(yuǎn)游。惹瓊青年身健壯，

曾往印度游學(xué)去，參訪眾多成就者，依止博學(xué)善知識(shí)；如今已為大貴人，

應(yīng)住廣大舒適屋，乾枯廢棄此牛角，何能增長(zhǎng)我法執(zhí)？是故吾子惹瓊巴，應(yīng)入牛角內(nèi)室居！”

惹瓊巴想道：“看樣子，里面地方很大，容得下我應(yīng)無問題。”想著就嘗試著鉆進(jìn)去，努力鉆了半天連頭或手都進(jìn)不去。惹瓊巴想到：“尊者的誅法也許靈也許不靈，但他的降雹本領(lǐng)[370]卻是真的！”一面這樣子妄想，一面以顫抖的聲音用嘴對(duì)著牛角口唱道：

“上師尊者祈垂聽，汝子惹瓊金剛稱，見、行、修、果及覺受，或高或低或明暗，

或緩或急各不同，皆離貶獎(jiǎng)任置之；無論布衣乾或濕，子皆祈禱我?guī)熥穑?/p>

父子平等或不等，子皆祈禱我慈父?！?/p>

尊者聽了惹瓊巴的祈求后就從牛角中出來，向天空中作了一個(gè)手勢(shì)，風(fēng)立刻就平息了，云霾也散開了。太陽出來照得大地暖融融的，惹瓊巴的布衣一會(huì)就曬乾了。二人在地上坐了片刻，尊者說道：“也許（剛才的風(fēng)暴）是由我的誅法咒術(shù)所引起；但是我（一開始）就知道你的印度之行原是不必要的。因?yàn)槲矣X得大手印及那諾六法已經(jīng)足夠我的需要，所以我從來就沒有打算去印度，你這次去印度求得所欲的法訣非常之好。”

惹瓊巴說道：“師父?。∥椰F(xiàn)在真是饑寒交迫，我們到那邊牛毛帳篷處去討一點(diǎn)食物來吃吧。”

尊者說道：“但是現(xiàn)在不是乞食的時(shí)候呀。“

惹瓊巴說：“可是我現(xiàn)在肚子實(shí)在餓了，無論如何也去討點(diǎn)飯來吃吧?！?/p>

尊者說道：“既然如此就去吧！按照習(xí)俗和因緣我們應(yīng)該到前面的第一家那個(gè)大帳篷去乞食才對(duì)?！?/p>

惹瓊巴卻說：“行平等乞食要不畏富，不傲貧，所以我們應(yīng)該到那最后一家小帳篷處去乞食?！?/p>

于是二人就走到那座黃色的小帳篷門口，向內(nèi)招呼作乞食的要求。里面走出來一個(gè)面貌猙獰的老太婆說道：“好的瑜伽行者能夠無分晝夜的安貧如常；這類人，我們就是拿東西去供養(yǎng)也不會(huì)受納的。像你們這些貧嘴的人，（吃了）自己的那一份嫌不夠，還要到別人那里去打主意！我家中的食物已經(jīng)在今天早晨布施光了，你們最好到別家去要吧。”老太婆惡狠狠的說了這些不客氣的話以后就進(jìn)里面去了。

尊者說道：“今天看樣子是沒得吃了，太陽也快下山了，不如找個(gè)地方早點(diǎn)睡覺吧?！庇谑嵌司驮趲づ竦膶?duì)面安睡下來。到了中夜時(shí)分，聽見帳篷里面有眾人喧鬧的聲音，到了后半夜鬧聲漸息。次日清晨太陽出來時(shí)尊者說道：“惹瓊巴，你到對(duì)面那所小帳篷里面去看一看?！比黔偘鸵绹谶M(jìn)入帳篷一看，說道：“里面除了昨夜那個(gè)吝嗇的老太婆（的尸身）外，什么都沒有了哇！”

尊者道：“既然如此，我想在帳篷里面的地下某處，大概會(huì)藏有吃的和用的東西吧?！痹瓉磉@個(gè)地區(qū)正在鬧瘟疫，這個(gè)老太婆的大限也已經(jīng)到來，竟在潑口惡語之后悄悄的死去了。她的所有財(cái)物都被附近的牛場(chǎng)娃拿得精光，只剩下一小口袋的黃油、干酪和熟麥粉，以及一銅匙的酸乳酪。

尊者見了說道：“惹瓊巴呀！一切諸法都是像這樣的。昨晚這個(gè)老太婆還那樣的珍惜她的財(cái)物，今晨卻什么也沒有了。我倆就是目睹此事的見證人[371]，所以，人應(yīng)該向乞食者布施才對(duì)?。　?/p>

于是師徒二人就把老太婆剩下的一點(diǎn)食物作供品，為她作了一個(gè)會(huì)供。然后惹瓊巴就把會(huì)供所剩余的殘食包好背在肩上準(zhǔn)備起程。但是尊者說道：“惹瓊巴??！要吃死人的食物就應(yīng)該替死人消災(zāi)。世上有一句話說：‘年青人要作事和生產(chǎn)，老年人應(yīng)該消費(fèi)和享受?！袁F(xiàn)在你應(yīng)該背起這老太婆的尸首，我在面前為你帶路?！?/p>

惹瓊巴害怕會(huì)被死尸的污障所染，滿心不情愿的背起老太婆的尸首，由尊者在前面領(lǐng)路來到一處沼澤地。尊者說道：“就把死尸放在此處吧?！保ㄈ黔偘途桶阉朗旁诘厣希鹫邔⒐照炔逶谂男拈g說道：“惹瓊巴??！一切眾生都會(huì)這樣的死去?？墒侨藗儏s根本忘卻了‘死之來臨’！所以多半自絕學(xué)佛之因緣。我們二人也應(yīng)該時(shí)常深加警惕才對(duì)?！庇谑蔷拖蛉黔偘统讼旅孢@首無?；没N譬喻歌：

“噫戲上師恩，深浩難思議！無常銘心骨，心自向佛法，

一切之所行，自然與法合。人若常念死，必克懈怠魔。

無常難預(yù)測(cè)，死期難自知，昨夜老婆子，今已成尸骨。

吾子惹瓊巴，勿傲勿頑強(qiáng)，虛心凝神聽，老父之教言：

我觀外境時(shí)，見一切諸法，無常不暫住，恍如昨夜夢(mèng)。

念一切如夢(mèng)，悲感心難安。惹瓊應(yīng)深思，斷惑求解脫！

思兮懷正道！想兮念佛法！吁嗟此肉身，貪樂欲難填！

縱然滿其愿，終為苦惱因。此身臭皮囊，內(nèi)貯眾穢物，

子兮莫自傲，思維此歌義！細(xì)觀此身時(shí)，知為無常法！

如乾達(dá)婆城，虛幻無有實(shí)，念此心畏懼，悲感意難安！

惹瓊應(yīng)深思，斷惑[372]求解脫！思兮懷正道，想兮念佛法！

人若懷惡心，必難得安樂，心亂念頭多，是為悔惱因。

性情若暴惡，自惱自尋苦。是故子惹瓊，應(yīng)息諸妄念！

舍卻眾貪欲，思維此歌義！內(nèi)觀此心時(shí)，知為無常法，

須臾不暫停，如彼林中雀，念此意難安，一心向佛法。

惹瓊應(yīng)決志，常年依山住，思兮懷正道！想兮念佛法！

還觀此呼吸，命息如懸絲，隨時(shí)皆可斷，如昨夜老嫗。

故于今生事，不應(yīng)起貪著。吾子惹瓊巴，善思此歌義！

內(nèi)觀此動(dòng)息，無常似晨霧，晨霧速消亡，逝空渺無跡，

念此我心悲，感嘆意難釋，惹瓊應(yīng)堅(jiān)志，斷此變動(dòng)法！

思兮懷正道！想兮念佛法！性惡之親友，伴之必招損，

到處興是非，口舌無已時(shí)，如彼老嫗鄰，作害不作益。

吾子惹瓊巴，希求莫太奢！諦聽并思維，此歌之義理。

我觀眾親侶，常伴之密友，悟彼無常性，如市集過客。

難聚終必散，無有真實(shí)義，念此我心悲，感嘆意難釋。

吾子惹瓊巴，應(yīng)舍親友執(zhí)。思兮懷正道！想兮念佛法！

自己所積財(cái)，終為他人享，三有輪回道，業(yè)性本如是，

慳吝所積財(cái)，終隨他人去，如昨夜老嫗，所有盡蕩然！

吾子惹瓊巴，心莫生貪念，諦聽并思維，此歌之義理！

冷眼觀財(cái)物，辛勤之所聚，無常不可恃，如群蜂采蜜，

艱辛所聚物，終為他人享，念此我心悲，感嘆意難釋。

惹瓊應(yīng)努力，開啟自心藏！思兮懷正道！想兮念佛法！”

歌畢，二人將老嫗之尸骨埋葬妥善，并超度其神識(shí)入于法界。將剩下尚能食用之食物帶在身上，向百則之杜遠(yuǎn)聰行去。

尊者父子在百則暫住的時(shí)候，惹瓊巴心中出現(xiàn)了許多覺受，在非常歡喜的心情中，他心中涌出種種的念頭來。尊者立即察覺到了，隨后就問他道：“你發(fā)生了些什么樣的覺受呀！”惹瓊巴以歌答道：

“當(dāng)我依師共住時(shí)，自覺身如極利刃，能斷內(nèi)外諸惑障，念此不禁心快樂！

眾人群中共坐時(shí)，自覺身如燦爛燈，能釋口訣極明了，念此不禁心快樂！

雪山頂尖冥坐時(shí)，自覺身如白獅子，力能降服一切眾，念此不禁心快樂！

紅崖山畔靜坐時(shí)，自覺身如大鵬鳥，無懼浩海之波濤，念此不禁心快樂！

漫游山川諸國(guó)時(shí)，自覺身似小老虎，于所觸境無貪戀，思此不禁心快樂！

親友眷屬集會(huì)中，自覺身似白蓮花，世間污穢不能染，思此不禁心快樂！

身處塵囂人稠時(shí)，卻似一粒水銀珠，凡所觸處無滯礙，思此不禁心快樂！

具信徒眾共住時(shí)，自覺我是小密勒，隨意能唱口訣歌，思此不禁心快樂！

能獲此樂上師恩，心離整治即佛陀！”

尊者聽后說道：“如果這些覺受不與我慢相雜，那就是得到上師的加持了，頗為難得，可以說是很好。但是這些覺受卻需要如此的‘見’才能（合乎正道）；這些‘見’看樣子你好像還沒有得到。聽我歌曰：

“心底深處起悲時(shí)，我見三界諸眾生，如處火宅洪爐中。耳傳能詮之口訣，

心底深處受納時(shí)，如鹽溶水成一味。智慧于內(nèi)開顯時(shí)，‘是’‘非’疑惑（頓時(shí)斷），

根本后得夢(mèng)醒覺。深觀產(chǎn)生大樂時(shí)，所顯諸法自解脫，如水蒸氣消太空。

契入所觀體性時(shí)，實(shí)相明體智慧現(xiàn)，如彼無云大晴空。動(dòng)心清濁已分時(shí)，

本來明體智慧現(xiàn)，明朗如凈水銀鏡。賴耶融入法身時(shí)，投生取有[373]此蘊(yùn)聚，

如足踏蛋立粉碎！執(zhí)著之繩切斷時(shí)，各種次第之中陰，如蛇伸直解盤結(jié)。

解脫取舍諸行時(shí)，此心離作安然住，如彼雄獅三力圓。顯明、空明、智慧明，

與此三明相伴時(shí)，如日光耀無云空；此時(shí)境、識(shí)各自分，如分馬群與牛（羊）；

心與蘊(yùn)聚系繩斷！我已利用人身寶，瑜伽行道事已畢。汝亦有此覺受耶？

惹瓊子兮莫傲慢！”

惹瓊巴聽了此歌后，心意改正了許多。此時(shí)天已大亮。尊者說道：“現(xiàn)在讓我們父子二人到拉息或笛色雪山，那些無人跡的地方去修行吧?！比黔偘驼f道：“我現(xiàn)在身心已疲勞欲死，亟需到一個(gè)離城鎮(zhèn)不遠(yuǎn)的寺廟中去休息幾天，才能回復(fù)疲勞，現(xiàn)在這個(gè)樣子怎么能夠去旅行或修持呢？”

尊者說道：“一個(gè)人如果從心底深處想去修法，他像這樣去也就夠了?！庇谑蔷统讼旅孢@首“八種滿足歌”：

“以身為寺亦足矣，身要[374]即是佛宮殿！自心上師亦足矣，決信即是最勝士！

外所顯現(xiàn)一切境，即是佛陀之經(jīng)典，知境即經(jīng)亦足矣，眾顯皆為解脫喻！

三昧為食亦足矣，禪定能獲佛加持[375]。拙火為衣亦足矣，暖樂即是空行衣！

斬?cái)嘤H緣亦足矣，獨(dú)居即是天中尊！遠(yuǎn)避仇敵亦足矣，仇敵無非路客耳！

內(nèi)外一切諸障礙，修觀空性皆能除，深觀空性亦足矣，種種幻變皆心現(xiàn)！

修行正道應(yīng)如是，違此即是入歧途。我已年邁死期近，無暇與汝作空談，

汝乃青年身健壯，難納忠告與益言；傲慢貪著入邪故，直言規(guī)諫成剩語。

若愿修行隨我來，不愿隨汝自意去！”

唱畢，尊者就起身準(zhǔn)備離去。惹瓊巴立即拉著尊者的衣服，唱了下面這首“八種不足曲”來回答尊者：

“以身為寺雖然可，仍需床榻臥此身，風(fēng)雨無情襲一切，僅持此身不能足！

自心上師雖殊勝，仍需上師示此心，祈禱必需有皈境，僅依自心仍不足！

顯境雖能作經(jīng)典，惑疑障難終難免，釋疑必需依圣典，無經(jīng)可依豈能足？！

三昧為食雖然可，滋養(yǎng)此身需食物，幻身亦需食維持，不依食物豈能足？！

拙火為衣雖然可，遮身衣褲亦必需，凡人孰不畏羞恥，赤裸無衣豈能足？！

斬?cái)嘤H緣雖甚善，途中難免遇惡人，嗔怨隨時(shí)皆可至，一味回避豈能足？！

觀空除障雖甚善，大力惡鬼心怨毒，鬼魔我執(zhí)難降故，除障仍需他方便[376]！

我今順利來師前，師往何處我亦往，侍師時(shí)時(shí)皆快樂，愿侍吾師常相隨。

惟祈慈悲開許我，暫住村鎮(zhèn)得蘇息?！?/p>

尊者說道：“如果你有堅(jiān)定的信念，你就可以像我一樣的行持適才所講的‘自足之道’：如果沒有信念，就會(huì)像你一樣覺得總嫌不夠似的。你如果決心不愿到那無人的山中去修行，我們就暫時(shí)先到博拓去說法吧！”于是師徒二人就向紅崖拓博地區(qū)行去。

 

第卅九篇  惹瓊巴的悔悟

敬禮上師。

尊者密勒日巴父子往博拓前行，二人來到布仁的附近時(shí)，惹瓊巴說道：“我今天晚上想就在布仁休息了，同時(shí)也看看各位施主們。”

尊者道：“現(xiàn)在先不要讓徒弟和施主們知道，我們父子二人先直接到博拓去吧。”惹瓊巴滿心不情愿的隨著尊者行抵紅崖博拓的快樂崖太陽堡。于是尊者說道：“惹瓊巴，你到外面去打點(diǎn)水；我就在此地生起火來。”惹瓊巴悄然地走上山坡去打水。忽然他看見在博拓和快樂崖之間的那片寬曠的平原當(dāng)中，有一塊非常適意的草地。那里有一匹野馬[377]竟生下了一匹小馬。然后她倆每個(gè)又各自生了一匹小馬。這些小馬一個(gè)個(gè)的，繼續(xù)生了許多小馬，一直衍生到一百匹野馬，然后又再生下一百匹小馬。這一大群馬匹在一起馳躍游戲，快樂非常。惹瓊巴看得十分高興，心中想道：“巴通的野馬真是異乎尋常，十分有趣！”他竟看出了神，不覺在山坡上逗留了很長(zhǎng)一段時(shí)間。

此時(shí)尊者正在洞中生起火來，他打開了惹瓊巴從印度請(qǐng)回來的經(jīng)卷。心生大悲，鄭重的說了如次的真實(shí)語，至心禱曰：“遍滿虛空的空行母?。∥也钋踩黔偘偷接《热ニ蟮玫臒o身空行母的法要——那些對(duì)眾生和佛法有益的正法，請(qǐng)你們收藏起來！那些對(duì)佛法和眾生有害的外道邪咒惡術(shù)，請(qǐng)護(hù)法們分置一旁。”禱畢，尊者就默然坐了片刻，然后把惹瓊巴的書付之一炬！最后只剩下幾張殘箋斷頁。此時(shí)惹瓊巴卻正在觀賞野馬們?cè)谀莾罕捡Y游戲；他看見野馬群中有一匹特別雄大的馬，裝成狼的模樣，把群馬都趕在一起驅(qū)過了山頭。惹瓊巴忽地驚覺，自忖道：“啊呀！我在外面閑蕩了這樣久，如果再不馬上回去，尊者一定會(huì)責(zé)怪的。”一面這樣想著，一面就急速地回轉(zhuǎn)洞來。行至一座通往布仁的橋邊時(shí)，忽然嗅到一股燒焦的紙煙味，惹瓊巴驚忖：“難道是我的經(jīng)書都被火燒光了嗎？”等他走進(jìn)洞來時(shí)，只見地上除了剩下幾片包經(jīng)的外殼外，其他所有的經(jīng)典都燒光了，惹瓊巴見狀心如刀割，異常憤慨。向尊者問道：“我的經(jīng)書呢？”

尊者說：“我等了許久都不見你打水回來，我還以為你死了呢！你如果死了，這些經(jīng)書對(duì)修行不但無益，還會(huì)亂人心意。對(duì)我是毫無用處，所以我一把火將它燒光了。你到底因?yàn)槭裁词碌R了這樣久哇？”惹瓊巴本來就有著一腔的傲慢，現(xiàn)在更因此事心中想到：“師父居然以嗔恨心作出這樣輕蔑我的事來啦。哼！我還是到第普巴那里去吧，要不然就到別處行腳去?！边@樣想著，竟對(duì)尊者完全失去了信心。他一聲不響的悶坐了半晌，然后才回答尊者道：“我看見一百頭野馬和她們所生下的一百頭小馬在一起玩耍，十分有趣?？闯隽松?，所以回來遲了?，F(xiàn)在事已至此，尊者對(duì)自己的黃金，和我去印度的種種辛苦如此蔑視，等于是教我白跑了一趟印度。算了！算了！我要離開此地到四方游歷去了?！闭f畢就對(duì)尊者做出種種不恭敬和不相信的態(tài)度來。

尊者說道：“惹瓊巴，兒?。∧悴槐貙?duì)我這樣的不快和喪失信心。說來說去這還是你自己貪玩和愛看稀奇的報(bào)應(yīng)。你要看稀奇嗎？我現(xiàn)在給你看一個(gè)真正的好玩意兒吧！”于是尊者顯大神通，在自己的頭髻處出現(xiàn)了一個(gè)眾寶砌成的寶座。座上有一蓮花，花上有一日輪墊，日輪上又有一月輪墊，墊上坐著金剛持無二無別的譯師馬爾巴，歷代傳承上師周匝圍繞。在尊者的左右耳畔[378]各現(xiàn)出一個(gè)日輪和月輪，鼻孔中吐出如絲帶的五色光芒來，眉間放出毫光；舌間八葉蓮花的日月墊上現(xiàn)出光彩的梵文母音和子音字母，清晰明了了，像是用毛筆寫下來的一樣，尊者的心間也放射出萬丈的寶光來。在這種種的莊嚴(yán)寶相和無盡的光明中，尊者歌道：

“惹瓊子兮聽我言：

我之頂髻上端處，雄獅拱衛(wèi)一寶座，座上蓮花日月墊，安坐大恩馬爾巴師，

與金剛持無少異。歷代傳承諸上師，莊嚴(yán)圍繞似寶珠，若能凈信善觀察，

加持甘露如雨降，能滿一切眾愿求。子欲觀賞妙境耶？如是妙境最殊勝！

野馬奔躍雖悅目，終乃畜生游戲耳。

惹瓊子兮聽我言：我之耳際上端處，一對(duì)日月放光明，如彼虹彩極美麗，此表方便與智慧，

雙運(yùn)光明離起伏。子欲觀賞妙境耶？如是妙境最殊勝！野馬奔躍雖悅目，終乃畜生游戲耳。

惹瓊子兮聽我言：由我左右二鼻孔，放出五彩之光明，狀如眾寶之絲線，此乃密咒體性也，

命氣趨入中脈也，金剛頌氣熟習(xí)也。子欲觀賞妙境耶？如是妙境最殊勝！

野馬奔躍雖悅目，終乃畜生游戲耳。

惹瓊子兮聽我言：我之眉間有旋毫，放出眾色之光明，是乃無垢甘露相，勾攝諸佛大悲光。

子欲觀賞妙境耶？如是妙境最殊勝！野馬奔躍雖悅目，終乃畜生游戲耳。

惹瓊子兮聽我言：我之舌端喉頸處，出現(xiàn)八葉紅蓮花，日月墊上顯字母，阿里嘎里[379]出妙音，

唱出金剛美韻聲，說法源源無斷絕。汝若具足凈信眼，自能聽聞諸妙法。

此實(shí)奇中之大奇！野馬奔躍雖悅目，終乃畜生游戲耳。

惹瓊子兮聽我言：此金剛身之心間，勝寶妙蔓放光明，此乃無轉(zhuǎn)三身體，空悲無二之法相。

一切奇中此最奇！野馬奔躍雖悅目，終乃畜生游戲耳?！?/p>

惹瓊巴聽了此歌毫不動(dòng)容，悶坐不響；偶爾忽向尊者所顯現(xiàn)的神跡斜視一兩眼，全不把它當(dāng)回事似的。他對(duì)尊者說道：“看野馬比您這些神通要有意思多了?！弊鹫邔?duì)他顯示了如許的神通，他卻絲毫也看不起的樣子，說道：“請(qǐng)您快把我的經(jīng)書還給我！”說畢就氣呼呼的悶坐一旁；兩腳跺地像跳碎步舞似的，又把兩肘放在雙膝上，兩個(gè)手掌心托住下巴，嘴里哼著小曲子……

尊者又大顯神通，全身內(nèi)外忽然清澈透明，密處顯現(xiàn)朵結(jié)丹依，臍輪示現(xiàn)上樂金剛，心輪喜金剛，喉輪馬哈馬雅，眉間釋迦牟尼，頂髻密集金剛，諸天眷屬圍繞，在美麗的虹彩天幕中，如是示現(xiàn)諸佛相好，雖無自性，卻極端清晰明了。當(dāng)即歌道：

“惹瓊子兮聽我言：

我此肉身諸大種，即是佛母越量宮，百千佛天齊住此。密處大樂守護(hù)輪，

朵結(jié)丹依諸圣住。心間法輪喜金剛，九種化佛咸安住，此是三薩垛體性，

心間金剛壇城也。喉間受用壇城處，馬哈馬雅諸尊住，享用諸法幻變也，

語金剛壇城也。眉間白螺壇城處，釋迦能仁諸天住，具足智慧種性也，

無二金剛壇城也。頂間大樂壇城處，密集金剛諸天住，脈與菩提無分別，

大樂壇城住處也。子兮！若能善修持，即身即是佛陀體，瑩亮佛身現(xiàn)前成，

凡體轉(zhuǎn)成虹光身。子欲觀賞妙境耶？如是妙境甚稀奇，莫生邪見兮生凈信！”

惹瓊巴說道：“尊者的成就憑證確實(shí)稀奇。但是我如果失去經(jīng)書，此心將永遠(yuǎn)不安，所以請(qǐng)您把經(jīng)書賜還給我?！弊鹫哂谑窃亠@神通，從有質(zhì)礙的山巖中，進(jìn)來出去，毫無滯礙，身跨巨石于空中飛行，又在水中行走和坐臥，身上出水冒火，從一變多，攝多歸一，這樣在空中行走安住，示現(xiàn)種種威儀。然后歌道：

“惹瓊子兮聽我言：

能于色法無滯礙，心境合一之兆也。能騎巨石奔躍者，境物自在之兆也。

行走水上如履地，四大融一之兆也。身上出水噴火者，遍處[380]已得自在也。

一身變多復(fù)歸一，能以化身度眾也?？罩凶P行走者，心氣趨入中脈也。

子欲觀賞妙境耶？如斯妙境甚稀奇。野馬奔躍雖悅目，終乃畜生游戲耳。莫生邪見兮生凈信！”

惹瓊巴說道：“尊者所顯現(xiàn)的神通和小孩子的游戲一樣，（看多了）除了令人厭煩以外，實(shí)在沒有什么稀奇。您如果有慈悲就請(qǐng)把經(jīng)書還給我?！?/p>

尊者道：“兒啊！莫要對(duì)父親生起邪見??！你如果能夠至心祈請(qǐng)，顯有[381]一切諸法皆會(huì)變成經(jīng)典了。你應(yīng)該向我祈請(qǐng)證得這樣的境界才好！”于是尊者就走到一個(gè)狹窄的小路去，這條小路原是布仁的商人們經(jīng)常所走之地，小路的某處為一（突出的）巨石所礙，實(shí)際上成為來往必經(jīng)的門戶。尊者走近巨石，把巨石象發(fā)面一樣的撕開，像噴水一樣的瀝散，像黃泥一般的踐踏。最后一手舉起巨石擲向谷下的一條大河中去。隨即歌道：

“惹瓊子兮聽我言：

于此險(xiǎn)隘孔道中，堅(jiān)鐵巨石有八角，上行諸人磨右角，下行諸人磨左角，

風(fēng)箱百支難消融，鐵匠百名難錘破，我今裂石如切面，瀝擲石粉如水沫，

腳踏此石如爛泥，擲石入河如拋矢。若以凈信觀汝父，眾愿滿足似雨降，

如啟重門入寶藏，此誠(chéng)奇中之大奇也！野馬奔躍雖悅目，終乃畜生游戲耳?！?/p>

惹瓊巴說道：“我若能重獲經(jīng)典，就會(huì)對(duì)您的神通發(fā)生信心，否則我心里總是不會(huì)高興的?！弊鹫呷缡且?guī)勸，示現(xiàn)了如許神通，惹瓊巴仍是不生信心。于是尊者展開衣袖如鵬鳥展翅一般向紅崖的懸壁頂端飛騰而去。尊者在空中如鷲一般的上翔，如鳶般的突降，如閃電般的飛馳，示現(xiàn)種種姿態(tài)，同時(shí)歌道：

“惹瓊子兮試諦聽：

紅崖博拓虛空堡，虛空堡之頂端上，我效大鵬作翱翔，震顫雙翅似小鳥，

（任意飛騰游四方），從來無人能如此，如斯飛翔成絕響。老密飛時(shí)如斯飛，

如鷲高翔入穹蒼，速如鳶降疾若電，四方騰竄似狂飆。我于因緣自在故，

此身能發(fā)大神通，汝若具信勤修持，輪涅自在融一體。此實(shí)奇中之大奇！

野馬奔躍雖悅目，終乃畜生游戲耳。吾子惹瓊應(yīng)慎思，凈自心兮求上進(jìn)！”

惹瓊巴對(duì)尊者所示現(xiàn)的神通略為的瞄了一兩眼，仍是絲毫不生信心。于是尊者又展開衣袖作為翅膀騰空飛起，同時(shí)歌道：

“惹瓊子兮試諦聽：蒙境紅崖博拓畔，無端忽來野馬群，頃刻之間突生起。此乃無生法界性，

無滅大用萬變也。一馬忽然變成狼，驅(qū)趕群馬過山頭，此乃明體煩惱凈，

所斷已斷之兆也，超越能所二執(zhí)也。此實(shí)密勒所化現(xiàn)，指示心要之法訣，

說與惹瓊金剛[382]也。密勒日巴汝老父，所現(xiàn)種種妙神通，不覺稀有反生厭，

而于百馬之嬉戲，甚為歡喜樂觀賞，此乃心入歧途兆。我現(xiàn)如斯大神通，

汝若無睹不生信，濁時(shí)寡信之弟子，我心念此不勝悲，厭離之心油然生。

惹瓊子兮聽我言：堅(jiān)實(shí)之木粗硬角，努力變之亦能曲，心若桀傲或粗暴，使調(diào)柔之甚難哉！

調(diào)自心兮惹瓊巴！南方之虎北野牛，竭力調(diào)之亦能馴，惟有我執(zhí)及我慢，

能降服之甚難哉！降我執(zhí)兮惹瓊巴！天空飛鳥地中鼠，努力捕之亦能得，

惟有失念心迷亂，使歸正念甚難哉！持正念兮惹瓊巴！深邃聞思之佛學(xué)，

努力學(xué)之亦能識(shí)，惟有自心離實(shí)體，欲識(shí)得之甚難哉！應(yīng)于無生心性法，

勤修證兮惹瓊巴！悲嚴(yán)之父慈愛母，竭力棄之亦能舍，惟有自傲惡性情，

欲轉(zhuǎn)變之甚難哉！調(diào)性情兮惹瓊巴！鄉(xiāng)園房宅及財(cái)寶，努力拋之亦能卻，

唯有貪樂及好逸，欲改變之甚難哉！舍貪逸兮惹瓊巴！

俏麗裝飾美人伴，努力棄之亦能舍，惟有柔軟厚被墊，欲舍棄之甚難哉！

舍貪睡兮惹瓊巴！對(duì)山此山兩相隔，努力連之亦相銜，惟有妙智本來面，

欲結(jié)識(shí)之甚難哉！觀心性兮惹瓊巴！國(guó)王敕令皇后命，竭力求之亦能免，

唯有死主閻羅命，不講情面難幸脫，轉(zhuǎn)死為道兮惹瓊巴！子兮！應(yīng)除諸惡念，

應(yīng)舍一切諸惡行，調(diào)伏粗惡之性情，降服魔王之障難，舍棄我執(zhí)之鬼伴！

死時(shí)我若有遺囑，較此更無殊勝句！活時(shí)我若有訣言，舍此更無心要語！牢記我囑兮惹瓊巴！”

歌畢，尊者向空中飛去，越飛越高，終至不見。此時(shí)惹瓊巴突然心生極大懊悔，對(duì)尊者油然生起了不共的信心。不覺自語道：“現(xiàn)在尊者已經(jīng)不在了，因?yàn)槲易约翰荒芙捣诵模欢ㄒ獔?zhí)持這些爛紙破書，現(xiàn)在竟把上師也失去了！這也是我的報(bào)應(yīng)。尊者對(duì)我示現(xiàn)了如許的神通而我卻一點(diǎn)信心都生不起來，難怪尊者傷心，逕赴空行剎土去了。像我這樣的邪見眾生是沒有資格往生空行剎土的。一個(gè)人如果沒有上師，要經(jīng)書何用呢？不如跳下這個(gè)懸崖自殺了吧！愿我生生世世都常伴尊者永不分離，師徒二人的心意也和諧無間合而為一。”惹瓊巴以最大的至誠(chéng)和熱情發(fā)下此愿后，就舉身疾步投崖。因?yàn)樗眢w輕盈，腳步又快，沖勢(shì)之力竟落在懸崖的一個(gè)腰壁處。在那里他看見尊者飛過的身影，惹瓊巴立刻以極悲凄的聲音向飛去的尊者狂呼哀號(hào)，一面自己也嘗試著奮力飛起想追上尊者，但畢竟不能飛起，只能在空中步行。走了一程，看見尊者的影子，惹瓊巴努力趨前，只見在紅崖山腰的一個(gè)空隙處，看得見尊者的身體，也聽得見尊者的聲音，只是不能接近的一個(gè)所在，尊者正坐在那里變化成三個(gè)身體。左右兩個(gè)化身為當(dāng)中的主尊和音助唱，為惹瓊巴的哀祈作了下面的答覆：

“惹瓊吾子試諦聽：

汝父師尊顯神通，一身變化成三身，汝今若欲行贊禮，應(yīng)向何身贊禮耶？

若欲披露行懺悔，應(yīng)向何身懺悔耶？若欲請(qǐng)安及問好，應(yīng)向何身問好耶？

若欲請(qǐng)求授戒律，應(yīng)向何身求戒耶？詢問口訣求灌頂，應(yīng)向何身啟稟耶？

欲求甚深指示義，應(yīng)向何身祈禱耶？究竟皈依仰誰耶？希望依怙靠誰耶？

誠(chéng)信熱情涌生時(shí)，向誰傾訴衷懷耶？畏懼閻羅魔掌故，汝應(yīng)速舍諸惡行，

若于邪念諸魔障，如今已生悔過心，應(yīng)行披露行懺悔?！?/p>

惹瓊巴淚流滿面，一面哭泣一面向尊者歌道：

“智力慈悲皆圓滿，慈父上師祈垂聽：尊以神通顯數(shù)身，（我惟祈請(qǐng)中央尊，）

邪見所蔽惹瓊巴，歡喜問好請(qǐng)安處，誠(chéng)心供養(yǎng)頂禮處，懺悔邪見罪業(yè)處，

求獲三昧耶戒處，請(qǐng)求灌頂口訣處，究竟指示皈依處，皆向中央尊者求。

祈以大悲佑護(hù)我，從此無復(fù)作罪行，邪見所蔽此窮兒，祈興悲力作依怙！”

歌畢，惹瓊巴走到尊者的面前，兩手緊抱住當(dāng)中那個(gè)尊者的身體。（因?yàn)樗瘋图?dòng)過度的緣故，竟昏倒了過去。）醒來以后父子二人回到洞來，尊者說道：“惹瓊巴?。∧闳绻氤煞?，就應(yīng)該修持（空行）明顯教授的口訣。像我們這些人是不需要那些辯論的書籍和外道的咒術(shù)的。無身空行的法聚確是非常殊勝，因此我并未燒掉。除此以外的那些經(jīng)書會(huì)使成佛的原衷愿望變成為墮入惡道的引線，因此我都焚卻了。聽我歌曰：

“自幼撫育成人者，惹瓊吾子聽父言，命汝西竺求口訣，卻攜（因明）辯典歸，

頭緒紛繁分別重，畏汝將成說教者。本愿成為大修士，坐破幾重蒲團(tuán)去，

而今學(xué)教頭緒多，日后恐成說經(jīng)師，磨破鞋底千百支！本求知一了一切，

而今言說紛繁故，只能知多不了一。為求正法往印度，而今紛擾如塵網(wǎng)，

終為貪嗔所誘使。我所欲求諸法要，已飛某處崖隙中，如今空行善守護(hù)。

汝若至心誠(chéng)祈禱，經(jīng)書當(dāng)回汝手中，惡咒誅法邪術(shù)等，我皆焚卻付一炬，

已供火神薄伽梵，自他滿足得利益。子應(yīng)息嗔降自心，莫大悲痛毀身心。

離諸造作寬松住，報(bào)師恩兮常念師。”

惹瓊巴想到：“上師所講的話實(shí)與諸佛所說無異，皆是真實(shí)語也?！庇谑且笾仄矶\，于剎那間無身空行法聚——那些對(duì)眾生和教法有益的經(jīng)書都忽然出現(xiàn)在惹瓊巴的手中。惹瓊巴大喜若狂，生起了上師即是佛陀的確切信心。心中忖道：“我過去一直在侍奉上師，以后仍將繼續(xù)的侍候尊者?！彼⑾逻@個(gè)堅(jiān)誓，以后果然貫徹始終，終生如斯。

尊者于是就通知金剛兄妹和施主們，大家集會(huì)在一起為惹瓊巴洗塵，舉行了一個(gè)會(huì)供。在會(huì)供席上色文惹巴說道：“惹瓊巴?。∧氵@次從印度歸來，不但實(shí)踐了尊者所囑求得口訣，同時(shí)也學(xué)得了教理。以后如果再有人來辯論，你準(zhǔn)備用什么方法去應(yīng)付呢？”

 

尊者說道：“惹瓊巴，你就告訴他如何以無身空行的口訣去降服辯論的方法吧?！币缼熕鶉冢黔偘图聪璧溃?/p>

“傳承金剛大持力，能除傳承諸諍辯，上師佛陀惹巴力，能除貪欲諸師諍。

耳傳口訣方便道，能息作意之魔諍，等昧行持外明境，能破隱藏之眾惡，

大樂妙寶之教授，慧焰能焚諸妄念，氣脈輪網(wǎng)之功力，頓時(shí)能除諸沉掉，

大印法爾解脫力，能降五門之執(zhí)著。智慧明點(diǎn)之燈焰，能除無明及昏愚，

去那[383]勝行之寶劍，能解八法之結(jié)縛?！?/p>

尊者說道：“你所說的除滅諍論之道非常之好，但還要加上這些修觀的要點(diǎn)才行。聽我歌曰：

見者空之智慧也，修者無執(zhí)光明也，行者離貪大用也，果者無垢赤裸也。

正見空之智慧者，謹(jǐn)防空言與侈談，于理若未得確見，語言何能解我執(zhí)？！

故應(yīng)勤求決定知。正修無執(zhí)光明者，謹(jǐn)防墮入死定中；智慧于內(nèi)未生時(shí)，

堅(jiān)固禪定難解脫。沉掉難生智慧故，應(yīng)勿散亂持正念，正行離貪大用者，

謹(jǐn)防墮入口頭禪，見修未成友伴時(shí)，密行將助八法生，故應(yīng)舍貪離隱藏。

正果無垢赤裸者，謹(jǐn)防披上法相衣，內(nèi)心迷惑若未滅，作義修觀之義利，應(yīng)勤息滅內(nèi)迷惑?！?/p>

大家聽了尊者的歌以后，都得到了決定的了解，皆大歡喜而去。

第四十篇 連貢日巴的悔悟

敬禮上師。

尊者密勒日巴的心子惹瓊巴自印度求法歸來后，施主和弟子們?cè)诩t崖博拓為惹瓊巴洗塵，舉行了一個(gè)會(huì)供。席間尊者曾于歌中授記他的無比大弟子岡波巴即將前來。去巴的施主們就迎請(qǐng)尊者到去巴去居住。其時(shí)從達(dá)波地方來了一個(gè)廉族的瑜伽士，他一向久聞尊者之名，心中異常仰慕，此番特來朝見。他甫見尊者的面容，立即心中生起了殊勝的樂、明、無念三昧。因而對(duì)尊者生起了最大的信心。于是他對(duì)尊者說道：“師傅??！我是達(dá)波地區(qū)來的一個(gè)修行人。過去我曾依止幾位上師學(xué)習(xí)過大圓滿等法的引導(dǎo)，也修習(xí)過用別別抉擇去修觀（定慧）的方法，同時(shí)也修持過平等密行，但是我所得到的只是一些意解的理路而已，并未生起一個(gè)能使此心得到確切依靠的覺受。尊者的盛名我一向久所向往，所以特地前來求法。請(qǐng)您慈悲傳給我法要吧！”

尊者說道：“你過去是否一直有這樣的情形呢？”隨即以歌問道：

“上師所傳諸妙訣，已成口頭假禪耶？各各分別抉擇慧，已墮能所二分耶？

趨入證悟之勝見，已為二執(zhí)所惑耶？無緣靜慮之修觀，已墮著相險(xiǎn)徑耶？

平等無別秘密行，亦生懷疑放任耶？于大涅磐果位法，亦希由他而得耶？

心未浸透之覺受[384]，如水滴革不入耶？心性本來是空寂，未摻二取之執(zhí)耶？

深山茅蓬修觀時(shí)，不為矯揉魔乘耶？如是應(yīng)知無明輪，如轉(zhuǎn)陶器無已時(shí)?！?/p>

瑜伽士說道：“過去確是有這些毛病，現(xiàn)在就請(qǐng)尊者傳給我與這些不同的灌頂和口訣吧！”尊者當(dāng)即授以灌頂和法訣，命他去修持?？墒且?yàn)槎嗄炅?xí)氣的緣故，他對(duì)有相法的善行始終絲毫不能丟脫，同時(shí)想到城中去游玩的妄念也紛起不已。尊者立即覺察到他的這種情況。一天，他來到尊者面前報(bào)告修行的覺受時(shí)，尊者對(duì)他說道：“如果不能澈底的斷舍那些愚癡的有相觀法，和根絕到城市中去游耍的念頭，就仍然會(huì)被三界輪回的過患所轉(zhuǎn)，所以你應(yīng)該力斷貪欲和執(zhí)著。聽我歌曰：

依持殊勝傳承時(shí)，迷惑法爾性中凈。應(yīng)時(shí)舍棄諸作業(yè)，是乃真正瑜伽士。

修持大手印定時(shí)，任何法相心莫執(zhí)！離戲于內(nèi)顯現(xiàn)時(shí)，觀審念誦有何用？

游蕩城鎮(zhèn)瑜伽士，親朋牽纏扯不清，言行俗鄙無意義，無二明空竟隱蔽。

處世如不護(hù)譏嫌，必生煩惱與不快，死時(shí)徒增大悔恨。故應(yīng)常念死無常，

防護(hù)遮止煩惱賊，否則將墮險(xiǎn)道中；故應(yīng)常時(shí)住深山，觀心赤裸離遮礙。

若不如是勤修持，必墮疏懶無記中，應(yīng)以誠(chéng)信大恭敬，至心祈禱上師尊，

否則覺受將遞減！若不奮發(fā)大精進(jìn)，修持甚深方便道，終為煩惱賊所乘，

故應(yīng)時(shí)常住茅蓬，功德決定得增長(zhǎng)。”

尊者的指示正好說中了瑜伽士的痛處，他不禁對(duì)尊者生起了不共的信心。獨(dú)自前往深山中去專心一意的修持，終于出生了殊勝的證悟。一天他特意來謁見尊者，稟明自己的證悟境界。尊者非常高興，對(duì)他說道：“你的悟境很好，但直至成佛前仍應(yīng)對(duì)下面的各項(xiàng)取舍諸點(diǎn)勤行不怠。”隨即歌道：

“子女妻妾及情面，此三修士枷鎖也，真修行者應(yīng)舍之！財(cái)物、受用及矜慢，

此三修士障礙也，真修行者應(yīng)棄之！親朋施主及徒眾，常累修士作耽擱，

真修行者應(yīng)舍之！醇酒、勞累及昏睡，此三修士盜匪也，真修行者應(yīng)遠(yuǎn)之！

游耍、閑談及嬉戲，皆是修士散亂因，真修行者應(yīng)離之！上師、口訣與精進(jìn)，

修士依靠根本也，真修行者應(yīng)依之！靜地、勝伴及道糧，此三修士屋舍也，

真修行者應(yīng)依之！無念、無散及大樂，修士真正伴侶也，真修行者應(yīng)依之！

松坦、任運(yùn)與自然，此三修士威儀也，真修行者應(yīng)依之！無貪、無嗔及神通，

修士證道憑證也，真修行者應(yīng)依之！”

連貢惹巴[385]說道：“依于尊者的恩德加持，應(yīng)該舍棄的，我已經(jīng)都舍棄了，修法的覺證也自然生起了。現(xiàn)在我是時(shí)時(shí)刻刻都在歡樂之中！上師的恩德真是昊天罔極啊！”

尊者說道：“兒??！你所說的話很對(duì)！一個(gè)能如量的去作取、舍諸行的瑜伽士，確是時(shí)時(shí)刻刻都在快樂中的，反斯而行--該舍的不舍，該為的不為--那就會(huì)時(shí)常陷在苦痛中的，所以你應(yīng)該繼續(xù)對(duì)何者應(yīng)舍，何者應(yīng)為，善加分別抉擇才對(duì)?！彪S即歌道：

“自見本來面，親證實(shí)相義，如是瑜伽士，時(shí)時(shí)皆快樂。

心隨塵勞馳，生種種困擾，如是學(xué)佛者，時(shí)在苦痛中。

任運(yùn)無整治，不動(dòng)自清凈，如是瑜伽士，時(shí)時(shí)皆快樂。

心隨妄念馳，起貪嗔煩惱，如是學(xué)佛者，時(shí)時(shí)受逼苦。

見外顯諸法，皆是大法身。希、懼與疑惑，從此砉然斷，

如是瑜伽士，時(shí)時(shí)皆快樂。莽言無顧忌，健談扯閑天，

為八風(fēng)所轉(zhuǎn)，如斯學(xué)佛者，時(shí)時(shí)皆苦惱。見一切唯心，

所顯皆友伴，如是瑜伽士，時(shí)時(shí)皆快樂。此生蹉跎過，

死時(shí)百悔生，如斯學(xué)佛者，常在苦痛中。如量契悟境，

本然住實(shí)相，如斯瑜伽士，時(shí)時(shí)皆安樂。貪欲深入心，

兢兢患得失，如斯學(xué)佛者，常在苦惱中。諸相自解脫，

覺受恒不斷，如斯瑜伽士，時(shí)時(shí)皆快樂。為文字所縛，

心無決定見，如斯學(xué)佛者，常在苦惱中。舍棄世間法，

心離諸掛礙，如是瑜伽士，時(shí)時(shí)得安樂。升斗必計(jì)較，

以養(yǎng)愛欲女，如是學(xué)佛者，時(shí)在苦惱中。內(nèi)心已絕貪，

見一切如幻，如是瑜伽士，時(shí)時(shí)皆快樂。散亂并逸樂，

役身心如奴，如斯學(xué)佛者，時(shí)在苦惱中。身騎精進(jìn)駒，

行住解脫道，如斯瑜伽士，常在快樂中。身披懶惰枷，

系輪回巨錨，如是學(xué)佛者，時(shí)時(shí)皆苦痛。斷聞思分別，

觀心為娛樂，如是瑜伽士，常在快樂中?？谠埔婪鸱?，

實(shí)做諸罪行，如斯學(xué)佛者，時(shí)在苦惱中。斷希懼疑惑，

本覺常相續(xù)，如是瑜伽士，常在快樂中。矯揉順世情，

己鼻被人牽，如斯學(xué)佛者，時(shí)在苦惱中。一切棄腦后，

常行佛陀法，如是瑜伽士，時(shí)時(shí)皆快樂?！?/p>

連貢惹巴和其他弟子們聽了尊者的歌后，都心生歡喜，鼓舞雀躍。他們都能以大手印根本定（串習(xí)）之力，于后得位之（日用動(dòng)靜中）親見諸法如幻，因而斷惡成善，精進(jìn)不已。尊者對(duì)連貢惹巴亦頗為歡喜欣賞。以后連貢惹巴就成為達(dá)波仁波且[386]的第一個(gè)金剛兄弟、施主和弟子。

這是尊者的親近弟子連貢惹巴的故事。

第四十一篇 岡波巴的故事

敬禮上師。

瑜伽自在主（密勒日巴）喜笑金剛之第一心子，岡波巴（大師），曾親為馬爾巴上師所授記。當(dāng)馬爾巴大師命各徒眾祈求夢(mèng)兆時(shí)，尊者曾以所夢(mèng)之“四柱頂相”具稟。馬爾巴在解釋夢(mèng)兆之時(shí)，曾于歌中預(yù)記將來尊者當(dāng)有一世無倫比之杰出大弟子。本尊金剛瑜伽母亦曾向尊者授記將有二十五個(gè)得大成就之弟子。其中又有如日、如月及如星等弟子之差別。其中如日輪光耀之首座弟子則為岡波巴（大師）。佛陀薄伽梵于三昧王等經(jīng)中亦曾親自授記大師之降臨。其他甚多大乘經(jīng)典中亦皆有岡波巴大師之授記。其中尤以悲華經(jīng)之授記特別（明顯）。經(jīng)曰：“阿難！佛滅度后，未來世時(shí)，于北方國(guó)，將來比丘，名曰‘醫(yī)師’。已曾事敬過去諸佛，宿植德本，發(fā)殊勝心，入大乘法。為利眾多有情，故行菩薩行。其人博學(xué)多聞，善持菩薩經(jīng)藏，弘揚(yáng)大乘妙法，樹大法幢，十方普聞……”其實(shí)岡波巴大師是已經(jīng)現(xiàn)證十地等覺位的菩薩摩訶薩。密勒日巴尊者亦早于光明定中見到，即以三昧力予以加持，又變現(xiàn)化身召攝大師前來。以此因緣，（西藏）佛法發(fā)揚(yáng)光大如日麗中天。眾多有情皆得安趨無上菩提之位。大師之傳記若廣為詳述，則如大海之無盡，此篇所述不過取其一滴略記于此耳。

大師的出生地家鄉(xiāng)是西藏雅耳的色巴谷，乃尼哇族姓之后裔。父親是一位醫(yī)生，名叫作烏昨嘎巴加波。娶了兩個(gè)妻子，一名雍來咱，一名桑登著馬。生下二子，大師乃是長(zhǎng)子，取名為頓巴打爾馬著。因?yàn)榇髱煹母赣H對(duì)世間諸學(xué)極為通達(dá)，所以從小就教導(dǎo)大師世間的各種學(xué)問。因此大師通曉世法，于各種會(huì)議時(shí)善能咨議。大師于十五歲時(shí)即已廣學(xué)紅教寧瑪派之各種密法：諸如根本續(xù)秘密心要、赫如卡嘎波、寂靜忿怒續(xù)、大悲網(wǎng)持續(xù)等紅教之眾多要法皆廣學(xué)之。家傳之八種醫(yī)學(xué)亦皆通達(dá)玄奧，圓滿善巧。大師二十二歲時(shí)，娶一當(dāng)?shù)貥O有權(quán)勢(shì)之地方官吏達(dá)馬俄[387]之妹為妻。該女美淑端莊，德相圓滿。為大師生下一子一女。某年，（該地忽然發(fā)生大瘟疫），大師之子（染上瘟疫）不幸去世。大師安葬幼子歸家時(shí)，女兒亦不幸夭折。過了幾天，大師的妻子也染上了重病，遍試各種醫(yī)藥和饗祭，病狀仍毫無起色。她在瀕死的邊緣上掙扎了很長(zhǎng)的一段時(shí)日。本來她染上此絕癥后，亦自知不可能痊愈，盡可安心撒手逝去，但她卻用極強(qiáng)的意志力掙扎不肯死去。其時(shí)大師坐在她的床邊為她念誦經(jīng)書[388]，不覺忖道：“她受了如許的苦痛和折磨，身體已經(jīng)不成人形，但仍舊不肯安然死去，一定是因?yàn)閷?duì)某事或某物有著極大的貪戀，不能舍棄。我應(yīng)該問個(gè)明白。”就對(duì)她說道：“夫人?。≡S多眾生因?yàn)椴幻魇篱g輪回原是有為法，無常無實(shí)，終無安樂，因而長(zhǎng)期流轉(zhuǎn)生死，真是又辛勞又痛苦。我眼見這些為世事所迷惑的眾生們，心中不禁生起了極大的哀感喲！你現(xiàn)在這樣的受罪仍緊緊的執(zhí)持此殘?bào)w不肯安心的逝去，一定是對(duì)某物有著極大的貪戀，所以不肯舍離。如果是貪戀家園，我就將它供養(yǎng)給比丘們作為道糧；如果是貪戀財(cái)寶，我就將財(cái)寶供養(yǎng)僧眾[389]和周濟(jì)貧困。其他我想不出有什么值得你貪戀的。你我二人是因?yàn)樗奘赖脑噶Γ裆庞羞@一段相聚的因緣；但因?yàn)槟愕膼簶I(yè)現(xiàn)在竟染上了如此的絕癥。我雖已想盡辦法替你醫(yī)治，但除了延長(zhǎng)你的苦痛外，實(shí)別無好處。再者，無論這一次你死也好，活也好，我是下定決心去專志學(xué)佛，不做其他的事情了。”

夫人回答說：“我現(xiàn)在已是快死的人了，對(duì)家園財(cái)寶皆毫無眷戀，就是心中舍不得你，請(qǐng)你快去召喚我的兄長(zhǎng)來，要他設(shè)法保證你終生不再對(duì)任何女人發(fā)生愛情。再說，生死輪回中的所謂家庭，亦實(shí)在沒有什么快樂可言。你若能專心學(xué)佛，那是最好不過的了！”

大師說道：“你縱然能活命，我們也不能永遠(yuǎn)作夫妻[390]。你如果死去，我就決心專志學(xué)佛，立誓不再續(xù)娶了。你是否要我立一個(gè)誓呢？”

夫人說道：“你不是一個(gè)欺騙人的人。但是這一次為了使我心安起見，還是請(qǐng)你立一個(gè)誓吧！”

大師說：“立誓是需要一位證人才行的。”于是就請(qǐng)叔父巴索前來作證人。將寶石和金水所寫成的佛經(jīng)放在大師的頭上，大師于是鄭重的立下了誓言，（終生不娶，專志求佛。）

夫人說道：“夫君！你今后是否一心一意去學(xué)佛，我死后也會(huì)從墓穴的縫隙處來察看的?。　闭f畢，緊緊的握著大師的手，兩眼凝視大師的面孔，眼淚簌簌的不斷滴下，（良久，良久，）才斷了氣。

于是大師就將財(cái)產(chǎn)分成三份：一份用來替夫人祭祀超度。將尸體火化，骨灰作成察察[391]裝在塔內(nèi)。這個(gè)塔以后就成為有名的“夫人塔”了。直到現(xiàn)在，在雅那地區(qū)仍能看到。另一份財(cái)產(chǎn)就供養(yǎng)（給寺廟）作為慈善事業(yè)之用。最后一份就留下作為自己的道糧。

大師把夫人身后各事都辦畢以后，身心安適，決心專志學(xué)佛。就在尼通獨(dú)自居住修行。那時(shí)叔父巴索心中想到：“我那可憐的侄兒，新近喪失了這樣一位賢淑可愛的妻子，心中一定非常悲痛。我應(yīng)該去安慰他一下?！庇谑蔷蛶е剖硜硖酵髱?。叔侄二人交談甚久，把許多事情都談得非常詳盡。大師對(duì)叔父說道：“夫人死后，（各事已經(jīng)料理妥善，）我現(xiàn)在倒覺得非常安適愉快?！笔甯嘎犃舜嗽挷唤笈?。憤然對(duì)大師說道：“你到那里去找得到這樣好的妻子呀？你說這樣的話，要是讓舅兄打爾馬俄聽見了，不罵死你才怪！”說著竟抓了一把灰土向大師的臉上擲去。大師說道：“叔父啊！難道你全忘記了嗎？不久以前你曾為我作過立誓的證人。難道我不是正在全心全意的修學(xué)佛法嗎？”

叔父想了想說道：“侄兒！你說的話一點(diǎn)也不錯(cuò)。我已經(jīng)這樣老了，但還是生不起‘念法’之心。實(shí)在慚愧已極！侄兒?。∧銓Ｐ牡娜W(xué)佛吧！我會(huì)好好的照顧你的田園和財(cái)產(chǎn)的?！?/p>

大師背著親友，悄悄地離開家鄉(xiāng)，來到潘境的播拓寺，朝禮播拓寶明（法師），說道：“師傅?。∥沂怯裳艆^(qū)來此求法的。學(xué)法期間還希望您能供給我生活資用?！?/p>

播拓說道：“我不能供給你的生活費(fèi)用。你應(yīng)自備道糧我才能引導(dǎo)你進(jìn)入佛法之門。”

大師忖道：“我若是自己有錢，怎會(huì)開口求你幫助呢？記得密集金剛（本續(xù)）中曾說過：‘一個(gè)做上師的人，必需具足四種悲心才能對(duì)眾生有所利益。那就是：經(jīng)常不斷的悲心、自然生起的悲心、關(guān)懷與祈禱的悲心和隨所需求濟(jì)助弟子的悲心。惟有具足這樣的悲心，才能成就利生的事業(yè)。我看這位上師的慈悲仍舊不夠，我和他也無宿緣，心中亦生不起殷重的信心………”。不久大師就回轉(zhuǎn)家鄉(xiāng)，拿了十六兩金子作為初期學(xué)法的費(fèi)用，前往潘區(qū)的甲交山寺，在甲淇喇嘛前剃度出家，受具足戒，法名福德寶。然后于夏巴領(lǐng)巴及夏杜哇曾巴二格西[392]處學(xué)習(xí)莊嚴(yán)經(jīng)論、現(xiàn)觀莊嚴(yán)論、俱舍論以及其他眾多法典。又于茫境之羅登洗惹處受喜金剛、密集金剛等續(xù)部灌頂，聽聞其釋要及口訣。復(fù)于紐如巴及甲交日巴二格西處廣學(xué)一切嘎當(dāng)派之法要。于是大師自忖道：“現(xiàn)在我應(yīng)該開始修行了。”就在甲交山開始靜修。

大師生來智慧過人，慈悲深切，貪執(zhí)、慳吝之心極微；信心、精進(jìn)之心甚堅(jiān)。從不懶散或放逸。白晝于聞思學(xué)處精進(jìn)研習(xí)；夜間則修習(xí)禪定，或繞佛經(jīng)行，心離散亂。內(nèi)外諸蟲不近大師之體。五、六日不食亦不覺饑餓，身常輕安適樂，能一定多日，深入三昧，粗分煩惱皆已息滅。曾得夢(mèng)兆恰如金光明經(jīng)中所示，將獲十地前之五種瑞相云云。

過了不久，大師在一次感兆中[393]，親自看見一位身體非常碩大的綠色瑜伽行者，肩上披了一件襤褸的布衣，手持拐杖來到大師的面前。他用手掌壓在大師的頭頂，同時(shí)口中也噴出一些唾沫（滴在大師的頭上）。大師立刻覺得定力突然增長(zhǎng)，進(jìn)入了一個(gè)超乎尋常的三昧，同時(shí)對(duì)慧觀亦生起了決定的信解，全身覺受到異常的快樂；智慧也特別敏銳起來。大師就對(duì)鎮(zhèn)中的某比丘說起此事。那個(gè)比丘說道：“你是一個(gè)得了具足戒的比丘，一向持戒異常清凈。如果一個(gè)比丘在（定中或夢(mèng)中）看見了瑜伽行者之類[394]的現(xiàn)象，那就是大力鬼王白嘎耳所變現(xiàn)的魔障前來擾亂修行的。所以你應(yīng)該趕快到阿舍黎前面去請(qǐng)求傳授白色不動(dòng)佛的（咒語），同時(shí)供養(yǎng)眾僧祈求加持。這樣就可以消除這個(gè)魔障了。”大師依囑受白色不動(dòng)佛法，供養(yǎng)眾僧百種齋食和種種供施后，上次出現(xiàn)的那個(gè)瑜伽行者，出現(xiàn)的次數(shù)反而愈來愈多了。

 

此時(shí)尊者密勒日巴已在紅崖博拓之安樂洞太陽堡與惹瓊金剛稱、寂光、賽文惹巴、只貢惹巴、雁總頓巴等為首的諸大弟子以及亭日的（施主）則賽、庫秀等施主眾在一起，宣講了義及不了義教，轉(zhuǎn)大法輪。其時(shí)幾個(gè)年長(zhǎng)的惹巴啟稟尊者道：“尊者現(xiàn)在已經(jīng)年邁了，如果有一天尊者到別的凈土去了，我們這些惹巴弟子實(shí)在需要一個(gè)能為我們除遣障礙和助益修持的人。施主們也需要一個(gè)能種福田的對(duì)象。所以應(yīng)該有一個(gè)能代表尊者的人來領(lǐng)導(dǎo)才行。尊者如有合意的人，可以將一切口訣傾瓶相授，正式傳以衣缽之位。否則我們的傳承就很難以維護(hù)弟子，教法亦難以發(fā)揚(yáng)廣大了?！?/p>

尊者聽了，臉上略現(xiàn)不悅之狀說道：“我將來會(huì)有一個(gè)能弘揚(yáng)教法和成就廣大事業(yè)的弟子前來的。今夜我當(dāng)觀察他住于何處。你們明晨一大早來此集會(huì)吧?！?/p>

次日清晨，尊者比平時(shí)起得較早，召集眾惹巴弟子及施主們前來集會(huì)，說道：“將來受持我的教法和傳承的人將接受我的全部口訣。他將來會(huì)廣大佛法弘傳于十方。他是一個(gè)受了比丘戒的出家人，名字叫做拉結(jié)（醫(yī)生）。不久他就會(huì)來此地的。昨天晚上，我夢(mèng)見他手持一個(gè)空琉璃寶瓶前來，我手中卻持有一個(gè)盛滿甘露的銀瓶，于是我將銀瓶的甘露全部灌注在他的瓶中了。老父的面前已經(jīng)生出了一個(gè)長(zhǎng)子。他將使佛陀的教法像日麗中天一般的發(fā)揚(yáng)光大，使無量有情皆得蒙益！哈哈！哈哈！”于歡笑中密勒日巴歌道：

“敬禮至尊諸上師，大恩師尊前祈請(qǐng)。東方白獅之甘乳，其味甚濃力甚足。

若未嘗飲此乳者，何知此乳力強(qiáng)濃？嘗后方知后勁足，帝釋天王乃能知。

南方斑斕大猛虎，一縱能躍數(shù)丈外，未與此虎較量者，焉知其躍甚難及？

比后方知躍處奇，惟有赫汝[395]能騎之。西方居慕魚有膽，其膽味苦極苦澀，

若未親嘗此魚膽，焉知其味苦中苦？惟有巨龍嘎覺波，能知此膽之苦味。

北方青龍具大力，其力甚大難思議，未與此龍較力者，焉知其力巨無匹？

比后方知其力巨。惟有天神六力士，嘎魯?shù)滥芷持?/p>

東方白獅之靈乳，應(yīng)貯金器寶皿中，陶瓦陋器焉能盛？此乳若置凡器中，

器裂乳流成空擲！那諾梅紀(jì)之口訣，深之又深法精華，若未實(shí)修此法訣，

何深之有？有何用？修后方知深邃焉！父師馬爾巴能領(lǐng)受，密勒日巴能修持，

密勒日巴之修持，以及覺受與口訣，皆為擊節(jié)之精要，非器之人不傳授。

吾子比丘來此時(shí)，（盡我所有）皆傳之！”

卻說岡波巴大師某日正出外繞寺經(jīng)行。該年其地發(fā)生了大荒旱。大門的下面來了三個(gè)乞丐，閑談著各自的愿望。一個(gè)乞丐說道：“今年這樣的荒災(zāi)喲！幸虧有甲較日的善心比丘們，今天大開方便之門，延請(qǐng)所有的人到寺中去吃齋聽法。因?yàn)樗麄兊氖┥崾遣幌抻谌魏钨Y格的，所以我們也可以進(jìn)去吃自己的一份。吃完后還可以撿些殘食，然后再到甲較日附近一帶去弄點(diǎn)食物來吃它一頓，豈不快哉！”

另一個(gè)乞丐說道：“我還有一個(gè)比你更好的辦法。讓我們?nèi)ヅ簧肷皇斓募t豆來，加上一點(diǎn)胡椒，然后弄一籃子的面拌在一起，再找一個(gè)無人的空屋去慢慢的享受，豈不樂哉！”

年長(zhǎng)的一個(gè)乞丐說道：“一個(gè)深沉利害的人物，就是在饑餓的時(shí)候也會(huì)笑容滿面沒事似的。鳥雀雖然餓了，但飛起來卻仍舊像鷹鷲一樣的翱翔自在。所以你們莫要說這些餓極饞食的話吧！前面山陰處來了一個(gè)比丘，好像在繞寺經(jīng)行的樣子。我們的話如果（讓他聽見了，傳出去），豈不羞煞人么？如果真是要有所欲求的話，就應(yīng)該立大志作一個(gè)無垢光明天子的后裔，作西藏全境之最勝大王統(tǒng)領(lǐng)治理全國(guó)，為弘揚(yáng)佛法做大護(hù)法。這樣才有點(diǎn)意思，要不然的話，就要像住在拉息雪山的瑜伽自在主密勒日巴一樣，不畏饑苦以禪定為食，一襲布衫和拙火之暖樂為衣，不分晝夜的浸潤(rùn)在光明大手印中，旅行時(shí)從空中飛騰而去。若能舍棄此生之一切到他的跟前去學(xué)法，仿效他一樣的去修持，那是最好的了。不然的話，若能瞻仰一次他老人家的慈顏，此生也很值得了。”老乞丐一面說著，一面淚簌簌的流了下來。岡波巴甫聽尊者之名號(hào)，不由自主的突然生起一股極大的仰慕和信心。（因?yàn)榧?dòng)過度），竟昏厥了半日，醒來后流了許多眼淚。然后起立向尊者住的方向恭敬頂禮多次，口中連聲呼道：“尊者！尊者！慈悲我喲！慈悲我喲！”這樣至心祈禱多次后，然后回到房中以七支供養(yǎng)[396]法來遙敬尊者。大師身心雀躍，得到了前所未有的殊勝三昧覺受。

當(dāng)夜，大師下了決心前往朝謁尊者。天明后召喚那三個(gè)乞丐前來，供給他們極豐盛的食物，使他們滿足口腹后，就對(duì)他們說道：“你們所說的那位上師，我十分想去朝謁他，看來你們對(duì)他似乎非常熟稔，所以要請(qǐng)你們?yōu)槲規(guī)?。我的櫥柜?nèi)，藏有十六兩金子。我送給你們一半，你們也可用來作學(xué)法及道糧之用?！眱蓚€(gè)年輕的乞丐說道：“我們倆對(duì)密勒尊者的情況并不熟悉。”年老的乞丐說道：“我可以帶你前去?！?/p>

當(dāng)天晚上，大師供養(yǎng)和祈禱三寶后，于深夜時(shí)以口鼓吹（西藏喇嘛特用的）長(zhǎng)筒大號(hào)，其聲宏遠(yuǎn)，遍及整個(gè)南瞻部洲。直到今天，衛(wèi)、藏二境內(nèi)尚沒有比這個(gè)還能發(fā)出更大聲音的號(hào)筒。大師又以一面大鼓，不依持任何墻壁或物件的懸掛在空中，然后用力擊鼓，鼓聲宏廣，極為美妙，許許多多的人們和畜生都聽見了鼓聲。大師隨即見到了這樣的一個(gè)境界：一個(gè)像蒙境區(qū)域來的女人說道：“與人們結(jié)緣所以擊鼓，與畜生結(jié)緣就要給它們這個(gè)?！闭f著就送給岡波巴大師一個(gè)滿盛牛乳的大顱器。又對(duì)大師說道：“你對(duì)畜生們做了這樣大的利益，現(xiàn)在你把這碗乳汁飲下后，不僅是畜生，就連六道的所有一切有情都將為你所攝受。我現(xiàn)在要到西方去了?！保ㄕf畢不見）

以后大師自己說道：“那些根器不夠的，需要一步一步的由次第法門趨入道、地者，乃是今夜聽見鼓聲的人們。（雖然如此），嘎當(dāng)派上師們的恩德也是很大的[397]。但是今夜那些聽見了我的鼓聲的畜生們，卻會(huì)成為住茅蓬的大修行者。此夢(mèng)亦顯示我應(yīng)該專一依止密勒上師的口訣方便道和大手印法門，所以我應(yīng)該（即刻）到他那里去?！?/p>

于是，大師隨著老乞丐起程來朝謁尊者。大師的熱誠(chéng)和信心洋溢難遏，時(shí)常都自言自語的道：“那一天我才能見到上師?。　闭f著就淚流不停。他不思食亦不思睡的趕路。到了娘都寨的新區(qū)時(shí)，老乞丐忽然示疾，說道：“從此地再往前走，我也不十分清楚了。據(jù)說前面有一個(gè)廟子名叫薩迦寺。你到了那里再自己去問路好了?！贝髱熤坏霉律砩下?，像盲人走瞎路一樣的摸索前進(jìn)，受了許多辛苦。到了夜晚的時(shí)候，（大師因?yàn)槊粤寺罚园涯樂N在地上哭泣起來。此時(shí)那老乞丐（忽然現(xiàn)身）說道：“孩子啊！你何必如斯自苦呢？你如果不認(rèn)識(shí)道路，就讓我來指引你好了?！焙髞?，大師越發(fā)深信這幾個(gè)乞丐實(shí)是尊者的化身前來接引他的。于是大師繼續(xù)前行，沿途詢問尊者的住處。行抵重索茶哦山的時(shí)候，碰見許多由上方來的商人。其中有一個(gè)是從雅龍來的，名叫善月。他說道：“馳名整個(gè)西藏雪山的瑜伽自在主大成就者密勒日巴，現(xiàn)在正在布仁的去巴居住?！贝髱熉犃?，如同親自見到尊者一樣，歡喜得忘其所以，情不自禁，竟抱住那商人的頸子流下許多淚來。于是問明道路就向亭日的方向行來。

當(dāng)岡波巴行至一個(gè)大平原的中央時(shí)，就在一個(gè)“休息石”上睡下來休息。因?yàn)樽蛱煲徽鞗]有吃飯，身體極端疲乏。身上的氣流發(fā)生亂動(dòng)的現(xiàn)象，因此竟昏倒了半日之久，醒來后覺得從頭至足全身上下，連毛孔在內(nèi)，都疼痛非常?？谥懈煽?，也無水可飲。這樣過了兩天，大師想到：“今生我大概是看不見尊者了，來生不管尊者在那里，我都要往生彼處常依尊者足前，讓師徒二者的心意融合成一。我今生、來生和中陰這三個(gè)時(shí)期唯尊者是賴，以尊者為我的唯一皈依處！”這樣發(fā)下極誠(chéng)懇的愿后，又和著淚水至誠(chéng)的祈禱尊者多次，過了些時(shí)，從夏境來了一個(gè)嘎當(dāng)派的和尚，（看見大師遭困，）前來問道：“你要到那里去啊？”大師道：“我要到布仁方向去朝密勒日巴尊者?！焙蜕械溃骸拔乙舱且莻€(gè)方向行走?？雌饋砟愫孟袷呛α瞬〉臉幼影?！”大師說道：“我身體不適，口中也極為干渴，請(qǐng)你給我點(diǎn)水喝吧！”那個(gè)和尚就慢慢仔細(xì)的喂了大師一碗清水喝。大師立覺身體爽利。就同他一起向布仁行來。

此時(shí)，尊者正在吉祥山以愉快的心情在（為弟子們）說法。尊者有時(shí)默然沉思，有時(shí)宛而微笑。布仁的女施主中有一個(gè)具相的行者名叫則賽的，問尊者道：“尊者在說法時(shí)，忽然沉默，忽而微笑，是因?yàn)榭匆娚聘牡茏由鹆斯Φ拢€是因?yàn)榭匆娏藧焊牡茏赢a(chǎn)生了邪念呢？”

尊者答道：“我既非看見好弟子的功德，亦非看見壞弟子的過失！”

則賽問：“那么尊者為何發(fā)笑呢？”

尊者答道：“我的兒子，那‘衛(wèi)地的法師’（烏巴頓巴[398]），現(xiàn)在已經(jīng)抵達(dá)亭日區(qū)域的休息石旁邊了。他全身疼痛不已，口中正在不斷的祈禱說：‘一切上師都知道??！一切上師都知道??！’他至心恭敬的這樣祈請(qǐng)我，同時(shí)流了許多眼淚。因此我心生慈悲，以三昧力予以加持。我心歡喜，因此不覺笑起來了?！弊鹫咭幻孀约阂搀牧飨略S多淚來。

則賽問道：“那么他什么時(shí)候會(huì)來呢？”

尊者道：“明后兩天之內(nèi)總會(huì)到了。”

則賽問：“我們有機(jī)會(huì)能看見這位大士嗎？”

尊者道：“有的！誰要能夠在他初來時(shí)，備置墊褥，請(qǐng)他坐下，此人必能得到三昧定。第一個(gè)朝見他的人，必能趨入大樂解脫之地?！?/p>

不久，大士和那位由夏境來的嘎當(dāng)派的和尚行抵亭馬的商鎮(zhèn)處，那里有一位女施主正在悠閑的織布。大士就問她道：“聽說此地有一位瑜伽大師，名叫密勒日巴，他現(xiàn)在住在那里呀？”

女施主問道：“你是從那里來的？”

大師說：“我是由衛(wèi)地專誠(chéng)來此朝禮尊者的。”

女施主道：“那么我想先供養(yǎng)您一下。請(qǐng)到舍間去坐坐。”于是就延請(qǐng)大師到她家中去，供以茶食。大師用過茶飯后，女施主就說道：“尊者早就知道你要來了，同時(shí)對(duì)你的將來也作了許多宣記。前天你在亭日地區(qū)生病，尊者也知道了，當(dāng)時(shí)曾以三昧力來加持你，是我請(qǐng)求尊者首先來迎接你的?！?/p>

大師忖道：“原來是上師的加持力，所以我幸得脫離此難，沒有死去，上師早知我會(huì)來此，足見我是一個(gè)具有宿根和因緣的弟子?！边@樣想著，心中不禁稍為起了一點(diǎn)點(diǎn)我慢。尊者立即知悉，為了消除大師的我慢起見，十五天之內(nèi)未蒙召見。由色問頓巴供給大師柴水和炊具，在一個(gè)崖洞里住了半個(gè)月。然后大師由女施主（則賽）引見，前來朝謁尊者。大師走到尊者的面前時(shí)，尊者加持惹瓊巴和寂光惹巴，使二人的形象變成和尊者一模一樣。（則賽）說道：“這里就是了?！钡髱焻s不能決定那個(gè)才是尊者自己。惹瓊巴就以手指著當(dāng)中的一個(gè)說道：“這個(gè)才是尊者。”于是大師就以盛有十六兩金子的曼陀羅和一大塊茶磚供養(yǎng)尊者。同時(shí)述說自己（的家世）及如何從衛(wèi)區(qū)來此的經(jīng)過。然后請(qǐng)求道：“請(qǐng)尊者慈悲，把自己的生平也對(duì)我略說一下好嗎？”

尊者雙眼半睜半閉，沉默不響者良久。最后從曼達(dá)的中央撿了一塊金子，向空中擲去說道：“這個(gè)供養(yǎng)給馬爾巴羅扎巴！”空中立時(shí)天樂齊奏，放大光明，顯出許多不可思議的瑞相。此時(shí)尊者（手中）拿著一個(gè)人顱作的碗，碗中滿盛著麥酒，向大師說道：“把這碗酒喝下去！”因?yàn)樽约菏莻€(gè)比丘，同時(shí)又當(dāng)著許多眾人面前不無顧忌，所以大師有點(diǎn)躊躇。尊者說道：“莫要多生妄念！喝下去吧！”大師害怕破壞了緣起兆頭，就接過來一口將酒飲盡。尊者見了，知道大師確是一個(gè)堪能持續(xù)傳承和承受一切口訣的根器，就問道：“你的名字叫什么？”大師答道：“我的名字叫做福德寶（索郎仁青）。”尊者嘆道：“積聚廣大資糧生福德，汝乃一切眾生之至寶！”這樣驚嘆的連續(xù)說了三次。

此時(shí)尊者自忖道：“我的這個(gè)兒子，如果有人聽見他的名號(hào)，也必定能夠解脫輪回?！本投诖髱煹溃骸澳銜呵夷f話！”

然后尊者對(duì)“衛(wèi)地的法師”（岡波巴）說道：“你對(duì)我抱著信心，來隨我學(xué)法很好。你的金子和茶葉我都不需要。至于我的生平可以簡(jiǎn)述如下?！庇谑侨黔偘秃图殴馊前蜑樽鹫甙槌瑫r(shí)歌道：

“離戲法身虛空處，無滅悲心浩云聚，作救作歸為眾生，大恩馬爾巴足前禮。

右傍吾子惹瓊巴，左傍吾子號(hào)寂光，左右為我作伴唱，此歌唱與‘醫(yī)生’[399]聽。

具德無垢勝地中[400]，充滿自傲自夸者，名聞普震中天竺，如彼日月光大地，

那諾梅紀(jì)二師是。二大成就之心子，集三世諸佛心要，是乃馬爾巴大譯師。

渠乃壇城總主故，善能攝受具根者。美名空行普傳故，我幸得聞心雀躍。

奮大精進(jìn)來尊前，甫見心生無比樂。頂戴我?guī)熒徸阋?，懇求賜我勝口訣，

即生成佛之法要。如佛師尊答我曰：即生能斷輪回根，似彼銳刃之口訣，

那諾所傳我具足。我因貧困力上進(jìn)，三業(yè)精進(jìn)悅師心。上師感我至誠(chéng)意，

以大慈悲對(duì)我云：四種權(quán)威之口訣，皆有增、減、過、不及，不顧困擾盡授汝[401]。

惟此法微之末世，人少空閑雜緣多，故汝莫離究竟義，專心修持法精要。

我因報(bào)答師恩故，懼死無常自鞭策。為令具根皆能獲，傳承加持覺受故，

三毒即是明體故，本具三身得親證。為令具根皆能獲，傳承加持覺受故，

攝集精華眾口訣，而今皆傳汝比丘，修后必能宏佛法，此言汝應(yīng)牢記心。

汝且松松寬坦住，老密生平略如是，詳情日后次第說。老朽無需貴黃金，

煮茶我亦乏炊具?？谑趥鞒兄谭?，汝若發(fā)心作護(hù)持，應(yīng)效我行如法修，

為答比丘汝所問，我今歌此作酬答?！?/p>

尊者唱畢此歌說道：“此是我對(duì)法師你的（自我）介紹?！贝髱煯?dāng)就準(zhǔn)備燒茶供養(yǎng)尊者，尊者很高興的表示接受，就對(duì)惹瓊巴說道：“你們應(yīng)該把法師的茶稱量一下，大家再各出一份自己的茶，一齊煮煎?！比黔偘途桶驯娙说牟璺菁泻笠积R放在鍋中煎煮，說道：“現(xiàn)在茶里需要一點(diǎn)調(diào)味的東西才好?！弊鹫呔驮阱佒型铝艘豢谕倌２璋竞昧艘院?，喝起來果然百味具足，香美已極。

由夏境來的和尚就趨前向尊者祈求加持和求法。尊者問他道：“你有什么供養(yǎng)物作為得加持的依緣呢？”

喇嘛說道：“我什么供養(yǎng)的東西都沒有?！?/p>

 

尊者說道：“你身上藏有許多黃金，但卻說什么都沒有，實(shí)在可羞。再說，沒有信心的加持和沒有定見的口訣又有什么用處呢？你還是到尼泊爾去作你的生意好吧！你此行不會(huì)有什么障礙的?！?/p>

大師見了忖道：“在尊者的面前不可稍有隱私，應(yīng)該提撕正念才行。”他對(duì)尊者生起了與諸佛無別的信心。

然后尊者對(duì)大師說道：“衛(wèi)巴頓巴（衛(wèi)地的法師）啊！你以前得過灌頂沒有？”大師就把以前在各上師前所得的灌頂和口訣，以及自己所得的三昧境界詳細(xì)稟述。

尊者笑道：“哈！哈！壓沙豈能出油？白蘿卜里也榨不出奶油來呀！我是由先觀短‘阿’字的拙火，才見到心之體性的。要循此修觀，你以前所學(xué)的法和灌頂并非不行，但是為了緣起的緣故，則必須得到本派傳承的加持才行?！?/p>

于是尊者就依耳傳派之黃丹壇城授大師金剛亥母灌頂并傳付口訣。大師依訣修持后出生了善妙覺受。但是在修持的時(shí)候，大師想起從前諸上師傳授的法訣，對(duì)見、行、修，生起了許多的想法和疑惑。于是就來到尊者面前請(qǐng)求釋疑，并指示見、行、修的精要。尊者就為大師講解消釋各種疑惑，最后總述真言乘之見、行、修要點(diǎn)，并特別宣說修傳派之見、行、修精要于此歌曰：

“‘見’者自觀自心之謂也，若于自心之外尋別物，如彼武士尋寶惟徒勞，那結(jié)比丘善士應(yīng)知悉！

‘修’者決定不除沉掉也，修時(shí)若以沉掉為過患，則如白晝?nèi)紵舫煽召M(fèi)，那結(jié)比丘善士應(yīng)知悉！

‘行’者決定不取亦不舍，行時(shí)若取若舍成自縛，如彼蜜蜂入網(wǎng)難解脫，那結(jié)比丘善士應(yīng)知悉！

守持密乘三昧耶戒者，心常決定住于空見之謂也，若于本無可守密戒外，另尋其他可守之戒律，

則如水源頭上再尋頭，徒勞自苦那結(jié)應(yīng)知悉！

‘果’如澈明自心決定也，若于無礙果外另尋果，如彼烏龜跳躍欲上天，那結(jié)比丘善士應(yīng)知悉！

上師應(yīng)向自心內(nèi)尋覓，若于心外別求另上師，則如擯舍自心徒空勞，那結(jié)比丘善士應(yīng)知悉！

一切外境一切所顯現(xiàn)，歸元無不攝歸于自心，那結(jié)比丘善士應(yīng)知悉！”

岡波巴大師聽了此歌（心生驚嘆），覺得尊者的開示的確恰到好處。于是發(fā)大精進(jìn)，努力修持。一天夜里，在洞中赤裸而修，自然生起了暖樂。在天要亮的時(shí)候，昏昏睡去，全身卻仍（直挺不動(dòng)）如石頭一般。大師繼續(xù)修持七日，暖樂自然熾盛，親自見到了五方五佛。就以此覺受稟告尊者；尊者評(píng)道：“這就像用力擠壓眼睛時(shí)看見兩個(gè)月亮一樣。這不過是能持五大氣之征兆而已。既不是過失，也說不上是功德。”尊者雖然說這些覺受不算是什么功德，但大師卻鼓舞非常，努力進(jìn)修連續(xù)三個(gè)月。一天黎明時(shí)分，忽見三千大千世界像巨輪一般的轉(zhuǎn)動(dòng)了起來，大師嘔吐良久，竟昏倒在地很長(zhǎng)的一段時(shí)間。遂以此稟告尊者，尊者說道：“這是左右二脈之氣進(jìn)入中脈之象，既不是過失，也說不上功德，只管繼續(xù)修持下去?！?/p>

某日清晨，大師看見（許多）大悲觀音層疊而上，每一觀音皆坐于一月輪墊之中央，住于自己之頭頂上。以此稟告尊者，尊者說道：“這是因?yàn)槟愕捻旈g大樂輪中明點(diǎn)增盛的原故，既非過失，亦非功德，繼續(xù)修下去！”

又于某日黃昏時(shí)[402]，大師見黑暗地獄，以是因緣，覺上胸壓迫不適，強(qiáng)烈心風(fēng)猛生。以此稟告尊者，尊者說道：“這是因?yàn)槟愕男迬403]系得太緊，所以把身脈束縛得太緊了，應(yīng)該把修帶放長(zhǎng)（放松）一點(diǎn)。這是因?yàn)樯闲袣獬郑ǖ锰o）的原故。既非過失，亦非功德，繼續(xù)修下去?！?/p>

一天，大師見欲界諸天以及六道中一切天人皆極為清晰明朗。上界諸天以乳汁甘露降注下界諸天人（口中），諸天人（飲此甘露后）皆呈滿足適意之狀，但大師之母親？卻口渴，（未能飲入甘露），而死于一刀口之上？[404]以此稟告尊者，尊者道：“降注甘露者，乃是表示喉間受用輪處之左右二脈的明點(diǎn)增盛之相，母親口渴（而不得飲者），乃因中脈之口尚未能打開之故。所以現(xiàn)在你應(yīng)該作這些運(yùn)動(dòng)和拳法?！碑?dāng)即授以猛厲之跳躍、打、跌之拳法。大師依次修持。過了一月，身體忽然跳動(dòng)顫抖不已，時(shí)時(shí)都想搖動(dòng)，不由自主的想大聲喊叫。大師忖道：“難道是魔鬼來擾亂嗎？”就前往稟告尊者。尊者說道：“這是心間法輪明點(diǎn)增盛之相，應(yīng)不斷的努力練習(xí)散布之法。這不是過失，亦說不上是功德?！贝撕蟠髱煵恍柙S多飲食即能度日（不感覺饑餓）。

一天，大師見對(duì)面虛空中有一對(duì)日月被羅侯所吞，（或見日月蝕之相）羅侯星有兩條分叉的細(xì)馬尾。以此稟告尊者，尊者說道：“這是左右二脈之氣趨入中脈之相。既不是過失，亦說不上功德?！弊鹫哂肿哉Z道：“他真是一個(gè)雄鷲啊！是時(shí)候了！是時(shí)候了！”這樣連說了三遍。

大師繼續(xù)勇猛修觀一月后，見到紅色喜金剛壇城。不覺忖道：“尊者曾說‘是時(shí)候了，是時(shí)候了?！@大概是指的這個(gè)見本尊像和壇城吧！”于是稟問尊者。尊者說道：“此乃心間法輪處由母親所得之血份成堅(jiān)固之相，既非過失，亦非功德。但現(xiàn)在要竭盡能力去努力修觀！”大師精進(jìn)努力修持，一日見上樂金剛魯意巴[405]之白骨壇城。稟問尊者，尊者道：“此乃臍間明點(diǎn)充滿之相。既非過失，亦非功德，仍繼續(xù)修下去?！贝髱焺?lì)力精進(jìn)修持十四日，于夜半時(shí)見己身量如（廣大）虛空。從頭頂至足心及全身各支分充滿六道有情，大部都在專一的飲乳汁；有些眾生卻在擠星辰的奶乳而飲之。又聽見一個(gè)不知從何處來的巨大的長(zhǎng)叫聲，一直連續(xù)不斷的吼叫著。天明后，大師將修帶散去，這些境象[406]就消失了。以此稟告尊者，尊者說道：“這是你全身不可計(jì)數(shù)的千萬諸脈管中，業(yè)氣帶動(dòng)了明點(diǎn)，業(yè)氣也正在轉(zhuǎn)變成為智慧氣之相。”于是就傳與大師最殊勝之憤怒母修法。大師依之而修。一日忽見整個(gè)大地盡為濃煙所蔽，一直到了下午，（眼前只覺）越來越黑，看不見道路，如瞎子一般的摸索到尊者面前。尊者說道：“一點(diǎn)關(guān)系都沒有！坐下來，（休息）一會(huì)兒，繼續(xù)修下去[407]！”尊者就教示大師除遣上半身之障礙的方法，一會(huì)兒大師即覺得眼前清亮像天亮了一樣。

某夜，大師見自己身體之內(nèi)，毫無血肉，只有骨骼被許多脈管纏繞起來。就去稟問尊者。尊者說道：“這是因?yàn)槟阈逇馓置椭剩徣嵋稽c(diǎn)才好?！?/p>

大師于黃昏時(shí)修本尊觀及念誦法。午夜修上師相應(yīng)法，精勤祈禱多次。黎明時(shí)分修命勤氣功[408]，于天將明時(shí)略睡一短座之時(shí)間。睡中夢(mèng)見與往昔經(jīng)驗(yàn)及習(xí)氣毫無關(guān)聯(lián)之夢(mèng)兆二十四種。醒后心中暗想：“這些夢(mèng)兆是好是壞呢？”這樣不覺生起了一點(diǎn)點(diǎn)妄念。繼又想到：“上師尊者就是現(xiàn)前的一切智佛陀，何不去問他老人家呢？”想著連衣服都來不及穿好，就到尊者的住處來了。此時(shí)尊者正以布卷作枕頭在安憩。大師向尊者頂禮后說道：“師父??！我有一件很要緊的事情要請(qǐng)問您，請(qǐng)莫要睡覺，起來聽我稟告吧！”

尊者道：“你心中起了些妄念，我今晨已有感覺，到底是什么事使你不安呢？”

大師道：“上師仁波且??！我有許多夢(mèng)兆稟告您，它們是好呢？還是壞呢？有什么意義嗎？請(qǐng)您示知吧！”隨即歌道：

“持禁戒行瑜伽士，身著布衣甚稀有，莊嚴(yán)我頂如意寶，大眾頂戴供贊處，密勒美譽(yù)普世聞。

初聆尊號(hào)心雀躍，東方昴現(xiàn)秋末時(shí)，不顧冷暖與饑寒，效彼常啼之示范，

發(fā)愿朝謁我?guī)熥?。我心?jiān)定立決志，遠(yuǎn)途跋涉來朝禮，途中艱辛難具說。

距此二日有半時(shí)，身瀕死緣棄路旁，唯依極強(qiáng)信愿力，奮力掙扎來朝覲，

如彼東方眾香國(guó)，親睹圣法大師然，行抵勝地吉祥山，親見父師汝尊者。

我心所愿得圓滿，周身雀躍毛孔豎。我雖無財(cái)作供養(yǎng)，于輪回法極厭離，

生死二途皆怖畏，心棄世間如敝履，心底深處欲修行。尊以大悲勾護(hù)我，

未敢稍忘常記心。徒兒心中今有疑，尚祈師尊為指示。昨晚持誦本尊法，

夜半祈禱我?guī)熥?，然后精修命勤氣，今晨天甫將明時(shí)，休息暫睡一短座，

忽得種種稀奇夢(mèng)，似與習(xí)氣不相關(guān)！我夢(mèng)頭戴白緞帽，絲線熊皮鑲帽邊，

帽上立有一雄鷲，住我頭上作莊嚴(yán)。我夢(mèng)足著一只靴，綠色美好甚威嚴(yán)，

上鑲銅球極燦耀，銀制扣帶系小環(huán)。我夢(mèng)身著一衣袍，白緞刺繡所織成，

上鑲寶珠及金線，紅點(diǎn)斑斑似微笑。蒙境細(xì)布織腰帶，上繡各種鮮花圖，

珠寶飄帶美流蘇，我夢(mèng)腰系此麗圍。小白水獺素毛皮，未經(jīng)制作或剪裁，

其上惟鑲白銀球，我夢(mèng)穿戴于上身。阿馬贊殿檀木杖，上鑲雜色之七寶，

杖柄金制作網(wǎng)狀，我夢(mèng)右手握此杖。具相金剛嘎巴那，盛滿金色之甘露，

我夢(mèng)左手持顱器，意欲用此作食碗。我夢(mèng)雜色二口袋，內(nèi)盛白色妙香米，

意欲用此作道糧，右肩挑起二米袋。我夢(mèng)野獸羚羊皮，連頭帶爪無少損，

意欲用此為坐墊，遂將此皮披左肩。而后我向右方視，見一金質(zhì)之隆丘，

四圍眾羊吃牧草，我為牧童佑護(hù)之。隨后我向左方視，見一碧綠大草原，

各色花卉競(jìng)芬芳，少女多人朝禮我。中間金色花丘上，金色花葉極茂盛，

花葉中央有蓮花，蓮花展舒妙墊上，我夢(mèng)趺坐一菩薩，菩薩座前有噴泉，

泉水四射普潤(rùn)澤，菩薩身后有圓光，遍身火焰熾熊熊，心間日月放光明。

如是稀奇諸夢(mèng)兆，是吉是兇不自知，尊乃大師瑜伽士，能知三世一切法，

祈勿隱瞞此夢(mèng)義，為我開導(dǎo)細(xì)解說?！?/p>

大師這樣稟過夢(mèng)兆祈求開示后，尊者說道：“那結(jié)法師，我的兒啊。心中莫要不適，且把你的心識(shí)松之又松，寬坦而?。〔灰萑胪詈臀覉?zhí)的羅網(wǎng)中去了！懷疑的死結(jié)讓他自己去解開吧。你應(yīng)斬?cái)喽?zhí)絆結(jié)之極微細(xì)處；鉆破并粉碎那極細(xì)微堅(jiān)固的（根本）習(xí)氣！莫要東想西想思念太多，應(yīng)該（松松的）將心置于寬坦不整治的本然上。我是于幻化身得臻究竟成就的瑜伽士，當(dāng)然能夠解釋夢(mèng)兆。這是因?yàn)槲乙焉钇鯄?mèng)境之實(shí)相體理，并獲得睡夢(mèng)之究竟自在的原故。今天我自然要為你解釋適才所說的各種夢(mèng)兆。兒?。±细附裉煲敿?xì)的為你解說，指示各夢(mèng)兆之象征意義。你要專心諦聽，心莫散亂。”

于是尊者就為岡波巴唱了下面這首釋夢(mèng)歌：

“那結(jié)豎耳凝神聽，為答汝問歌此曲。吾兒醫(yī)生凈比丘，曾受容嘎上樂法。

中原衛(wèi)境上方處，曾學(xué)嘎當(dāng)派妙法。能入善妙三摩地，我嘗嘆汝甚稀有！

習(xí)氣迷亂之夢(mèng)境，汝竟意奪似眩迷！此豈聞思不足耶？抑汝佯作姿態(tài)耶？未讀經(jīng)、律、論典耶？

了義波羅蜜多云：夢(mèng)境非真無有實(shí)；虛妄飄渺無實(shí)義，能仁世尊如是說，

故于虛妄八喻中，以夢(mèng)喻幻廣宣說。（如是基本佛教義，）汝心豈有不知耶？

雖然，今日汝之夢(mèng)，確實(shí)稀有甚難得！宣記未來之兆也。

我乃成就瑜伽士，于夢(mèng)得究竟自在，能示幻夢(mèng)之含義：汝頭戴一白帽者，

‘見’地超離高下也。絲線精鑲帽沿者，深細(xì)法性堅(jiān)固也。白熊美毛之色者，

諸宗不雜明辨也。雄鷲住于頂上者，得大手印勝見也，能見無生體性也。

足著一只深靴者，由下趨登上乘也。綠色莊嚴(yán)威風(fēng)者，得證四身佛果也，

二種資糧圓滿也。銀帶小環(huán)燦耀者，遠(yuǎn)離錯(cuò)謬之行也，不墮放逸嗜欲也，

遵循童真佛子道，行素莊敬威嚴(yán)也。刺繡白緞之衣袍，珠寶串鏈莊嚴(yán)者，

身心清凈無過也。金線鑲邊圍繞者，心無轉(zhuǎn)變善良也。紅點(diǎn)斑斑微笑者，

慈悲能利眾生也。上好蒙布作腰帶，三輪系于腰間者，具足三種戒律也。

白色鮮花極美麗，寶珠絲帶裝飾者，三種學(xué)處莊嚴(yán)也。接引諸凈弟子也。

阿馬檀木手杖者，能獲如意上師也，上鑲七種珠寶者，汝師功德殊勝也。

杖柄鑲有金網(wǎng)者，以耳傳口訣心要，攝受宿根弟子也。右手握持手杖者，

行道安樂適意也，往生佛國(guó)剎土也。具相金剛嘎巴那，詮表體性空寂也，

其中滿盛甘露者，覺受大樂之兆也。顱器金色具光彩，光明朗耀之兆也。

心思以此作食碗，空、樂、光明一味也。左手持此顱器者，覺受不離之兆也。

雜色美麗口袋者，所顯皆溶入道也，二袋負(fù)于肩上者，方便智慧雙融故，

趨入大乘道法也。內(nèi)盛薩魯妙白米，心思以作道糧者，長(zhǎng)壽無障之兆也，

能享三昧妙食也。左肩獸皮坐墊者，表示正念無散也。頭與四爪完整者，

常念勝菩提心故，熟觀四無量心故，能拔六道眾苦也！意欲以皮作墊者，

廣大悲智二無別，心生如是覺證也。而后以眼觀右方，見一黃金牧地者，

內(nèi)外功德增盛也。地上羊群吃草者，能以法財(cái)及世財(cái)，滿眾生愿救護(hù)也。

欲為牧童看羊者，不舍苦痛無依眾，大悲作依作救也。而后眼向左方看，

見一似玉草原者，無漏三昧自在力，得證大樂智慧也。各種奇花競(jìng)艷者，

各種暖相漸增也，種種覺受產(chǎn)生也。少女多人頂禮者，住于脈與明點(diǎn)中，

（百千無量）空行母，皆能攝受自在也。中央金花邱隴者，具足三昧證解已，

持戒清凈極莊嚴(yán)，諸善比丘如云聚，調(diào)攝為汝眷屬也。金色花葉極悅目，

上有蓮花妙座者，慧力能不住生死，如蓮不為淤泥染，遠(yuǎn)離輪回諸過也。

見一菩薩趺坐者，大悲不住寂滅故，如彼童真之菩薩，為眾有情作慈母，

變現(xiàn)化身無有量，廣作利生事業(yè)也。面前泉水四噴者，普灑妙法甘霖也。

身后圓光照明者，白凈西藏之兆也。全身光焰熊熊者，暖樂拙火之智慧，

消融妄念寒冰也。心中日月放光者，不來不去之光明，常住其中之兆也。

此夢(mèng)不惡甚吉祥！為汝授記未來也。當(dāng)弘善法之兆也！子兮，應(yīng)知一切夢(mèng)，

若執(zhí)著之成障礙，知為幻化轉(zhuǎn)為道。若未究竟通達(dá)夢(mèng)，何能無謬解斷之？

似惡實(shí)善之夢(mèng)相，若不了之說為惡，惟于夢(mèng)相究竟已，能解似惡實(shí)善兆。

復(fù)次我兒善男子，無論過失與功德，皆莫執(zhí)著或重視，應(yīng)如是住安汝心！”

 

尊者繼續(xù)說道：“那結(jié)法師，我的兒??！今天你所說的各種夢(mèng)相，都是授記將來你的心中必能（圓滿）生起正法的象征，我以決定的信心和知識(shí)現(xiàn)已詳細(xì)的對(duì)你解說，切莫忘記！我所說的是真是假，以后你可以自己審核。有一天，當(dāng)你發(fā)現(xiàn)我所說的完全應(yīng)驗(yàn)了，你就會(huì)對(duì)我生起特別的、與現(xiàn)在不同的深切信心！那時(shí)你也會(huì)對(duì)無整治的心體有進(jìn)一步的殊勝證悟！你今生今世必定能解脫生死。再者，你若要做一個(gè)純正的修行者，就決定不可以對(duì)夢(mèng)兆的象征起任何的執(zhí)著，否則就會(huì)為魔所乘。你應(yīng)該遵依上師的訓(xùn)示和自己的決定意志去做，不要輕易為別人的話所左右，否則就會(huì)形成心意不堅(jiān)和意志動(dòng)搖的習(xí)性。對(duì)你身傍的道友們，莫要觀察它們的過失；自己莫生惡念，也莫要東想西想。因?yàn)樽约壕烤共荒芡笗运说男男裕裕ㄓ^察他人的過失）終會(huì)成為自己墮落的親因！再說，我們現(xiàn)在的這個(gè)生命境界就是一個(gè)生死中陰的幻相，一場(chǎng)大夢(mèng)而已。（至于夢(mèng)境之形成），乃日間（心識(shí)）之習(xí)氣活動(dòng)，到了夜間睡眠之時(shí)，意識(shí)投射出混亂的境象而已。此即睡眠中有幻化無實(shí)的原故。因?yàn)榇?xí)的習(xí)氣深厚達(dá)到了極處，此習(xí)氣的活動(dòng)力量，形成為‘業(yè)’；‘業(yè)’又有善有惡，所以才形成我們這個(gè)形形色色的世間中有；（其間的眾生）才有受苦受樂的種種感受。將這些中有予以清凈（轉(zhuǎn)變），必需現(xiàn)在修習(xí)夢(mèng)觀和幻身成就法。于此二法之力用得到究竟自在后，才能于中陰時(shí)成就圓滿報(bào)身佛。所以你應(yīng)該在這方面去努力修持?！?/p>

岡波巴大師說道：“請(qǐng)尊者慈悲傳授我一個(gè)容易修持這些中有的口訣吧！”為酬其請(qǐng)，尊者歌曰：

“敬禮至尊諸上師，尤于深恩浩蕩者，我今至誠(chéng)皈命禮。子兮，答汝所請(qǐng)故，今歌中有妙義曲。

三界有情之輪回，佛之涅磐（似）為二[409]，實(shí)相體中原為一，‘見’之中有如是觀。

種種顯現(xiàn)陰陽法[410]，離言心性似為二，本體性中無差別，‘修’之中有如是觀。

種種外顯迷亂境，無生自心似為二，俱生（智）中無有二，‘行’之中有如是觀。

昨夜習(xí)氣所生夢(mèng)，醒后覺妄似為二，幻化無實(shí)本相同，‘夢(mèng)’之中有如是觀。

染污不凈五蘊(yùn)身，五方佛陀似為二，離念圓滿次第中，無有差別等一味，

道上起、正之中有，應(yīng)如是觀如是行。方便所生之父續(xù)，智慧所生之母續(xù)，

俱生第三灌頂中，本無差別原為一，心要中有如是觀。自利無動(dòng)之法身，

利他無滅之化身，本性體中原無二，三身中有如是觀。不凈幻化胎生體，

以及清凈佛陀身，中陰光明性一味，果位中有如是觀。”

尊者繼續(xù)說道：“衛(wèi)地的法師（岡波巴），金剛稱（惹瓊巴）和寂光，你們?nèi)私裉焱砩隙家韷?mèng)，（看見你們各人的未來，）明天早晨老父我當(dāng)為你們解釋夢(mèng)兆?！庇谑钱?dāng)晚三人就依囑祈夢(mèng)。次日清晨寂光首先跑到尊者面前來說道：“尊者啊！昨夜我作了一個(gè)很好的夢(mèng)。我夢(mèng)見東方升起一個(gè)暖和的太陽，這太陽隨即進(jìn)入我的心間消融了?！?/p>

惹瓊巴說道：“我夢(mèng)見走到三個(gè)大山谷流域中大聲的喊叫?！?/p>

岡波巴大師哭喪著臉說道：“我作了一個(gè)極壞的惡夢(mèng)！”尊者道：“夢(mèng)兆好壞很難講。不要管它，你且說來聽聽?！?/p>

大師說道：“我夢(mèng)見許多種類不同的眾生，我把他們的命脈斬?cái)嗪?，他們都斷了氣。我一定是個(gè)惡業(yè)深重的罪人??！”

尊者說道：“那結(jié)比丘，我的兒??！莫要哀泣了。把你的手伸出來。”（岡波巴依囑伸出手來，）尊者以自己的手握住他的手說道：“你的希望一定會(huì)達(dá)成的。一切想從輪回中解脫出來的眾生都把希望寄托在你的身上。你也一定能夠達(dá)成他們的愿望的！老父的面前出生了你這樣的一個(gè)兒子，我對(duì)佛法應(yīng)做的事，現(xiàn)在可以說已經(jīng)做完了！”

然后對(duì)寂光說道：“你的夢(mèng)只是中平而已，因?yàn)槟愕陌l(fā)心太小，所以不能做廣大的利生事業(yè)。但是你卻可以往生清凈剎土?！比缓髮?duì)惹瓊巴說道：“因?yàn)槟闾B強(qiáng)的緣故，違反了我的囑咐一共三次。（以此因緣，）你將在三個(gè)山谷流域出生，作三次聲名遠(yuǎn)播的佛學(xué)博士?！?/p>

于是岡波巴大師繼續(xù)勇猛精進(jìn)連續(xù)修持了一個(gè)月。起初他看見（東方）藥師七佛，每一天只需要一次呼吸就夠了，氣放出后就自然消失[411]。（一天）下午，大師持氣時(shí)見廣大之報(bào)身佛剎土[412]，心不覺有一點(diǎn)散亂，俟出氣之時(shí)已經(jīng)到了夜晚了。當(dāng)天晚上，恐怕驚擾尊者的習(xí)定，所以沒有去稟告。次日將黎明時(shí)的一座，持氣之時(shí)見一千零一尊佛，中央釋迦牟尼為主尊。天明后到尊者面前，頂禮之后，尊者說道：“你不用詳細(xì)告訴我了。現(xiàn)在你已經(jīng)確實(shí)見了本尊的面目[413]；報(bào)身和化身佛你已經(jīng)現(xiàn)量的看見了。但是法身（佛）你尚未見到。你雖然喜歡在老父的跟前修行，但是因?yàn)橥粼噶Ω姓俚木壒?，你?yīng)該到（西藏中原）衛(wèi)地去，到那里去修行。以前（在修行上所遭到的困難）我已經(jīng)為你解除。以后尚會(huì)有‘神通的障礙’。當(dāng)你得到神通時(shí)，天子之魔[414]會(huì)來侵犯，此時(shí)應(yīng)該（對(duì)神通）極端守密。一般說來，真言乘是要秘密修持才能成就，所以你應(yīng)該秘密去修持。銳根利器的人，其因地就具足大力，魔不能侵。你是屬于上根利器的人，所以邪魔是不能擾亂你的。因?yàn)槟阋欢軌蚶姹娚?，所以?yīng)當(dāng)聚眾弘法?！?/p>

大師問：“我什么時(shí)候才能夠聚眾弘法呢？”

尊者答道：“當(dāng)你能夠見到心之體性，堅(jiān)固不動(dòng)搖時(shí)，就可以弘法了。那時(shí)，你對(duì)心性之證悟會(huì)比現(xiàn)在大不相同！當(dāng)你心生（如是超特之證悟時(shí)），你就會(huì)對(duì)我這老父生起與佛陀無二無別的決定認(rèn)識(shí)，極為堅(jiān)固，無可動(dòng)搖。這個(gè)時(shí)候你就可以聚眾弘法了。還有，當(dāng)氣能夠（自在的）進(jìn)入指尖時(shí)，你就可以解脫氣分之障礙了?！?/p>

于是（大師）就在一個(gè)大石板的上面，用許多泥灰砌成一個(gè)大土堆。以手指指向土堆運(yùn)氣催之。過了半日，灰土成碎末般四處飛散。次晨大師至尊者處稟明經(jīng)過。

尊者說道：“這并不是說你已經(jīng)于氣能得自在，只不過是于氣能得調(diào)柔而已。但你（今后）必定能得到轉(zhuǎn)變化身等神通之自在，并獲得世間及殊勝二種成就?，F(xiàn)在你已經(jīng)不必與我住在一起，可以離開此地了。在此處的東方有一個(gè)岡波打兒山，像一個(gè)國(guó)王坐在墊子上一樣，山頂像似一個(gè)寶冠，就像我現(xiàn)在戴的帽子似的，其地的樹草很像金色的曼陀羅。對(duì)山則似眾寶之聚堆，（周圍）有七個(gè)山拱圍，就像大臣匍拜（大王）一般。在山之頸處，你就可以找到弘法的地方了?！彪S即歌道：

“我子法師試諦聽，汝欲前往衛(wèi)地耶？法師如欲赴衛(wèi)地，途中有時(shí)思飲食。

當(dāng)汝食欲大動(dòng)時(shí)，應(yīng)納無漏三昧食，觀諸鮮味皆幻化，所顯齊融于法身。

有時(shí)或思著衣袍，思著上妙衣袍時(shí)，應(yīng)著拙火暖樂衣，觀察妙衣皆幻化，

所顯齊融于法身。有時(shí)或動(dòng)思鄉(xiāng)情，思鄉(xiāng)之情萌動(dòng)時(shí)，應(yīng)觀外境之法性，

了知鄉(xiāng)園皆幻化，所顯齊融于法身。有時(shí)或思獲財(cái)寶，獲財(cái)之念萌動(dòng)時(shí)，

應(yīng)念七種勝法財(cái)，了知財(cái)物皆幻化，所顯齊融于法身。有時(shí)或思得伴侶，

思伴之情萌動(dòng)時(shí)，應(yīng)依本智為友伴，其他伴侶皆幻化，所顯齊歸于法身。

有時(shí)或思上師尊，當(dāng)汝思慕上師時(shí)，不離頂戴勤祈禱，常觀上師住心輪，

二六時(shí)中不稍忘。上師亦如夢(mèng)如幻，應(yīng)知一切皆幻化。東方岡波打山巖，

其形如王坐皇座，背山似白旗飄揚(yáng)，前山累累似寶聚，山頂形如寶王冠，

七山似臣作禮拜，樹草金色曼陀羅，此山頸處有勝地，汝之徒眾當(dāng)聚彼，汝應(yīng)前往利眾生。

子兮！（汝將成就大事業(yè)）！弘法利生皆成就！”

尊者繼續(xù)說道：“我現(xiàn)在為汝起名叫做金剛普聞比丘?！庇谑怯謧鹘o大師灌頂及賜予加持。將一切法要圓滿無遺的傳授給大師，又賜給他金色的阿汝若靈藥，并以舌沫加持之。此外又賜給大師一個(gè)打火包作為送別的禮物，然后說道：“你到我所說的地方去修行吧！”

于是大師遵循尊者的訓(xùn)示和授記前往衛(wèi)地。尊者親自送行至香波切。行至一座石橋的此岸時(shí)，尊者坐下說道：“衛(wèi)地的法師?。榱司壠鸬年P(guān)系讓我們坐在這邊，（暫時(shí)）不要過河去，你且把背囊放在地上，坐下來，讓我們父子二人好好的談一談吧！衛(wèi)地的法師??！把一切法訣都融匯成一體來修持。要常常祈禱你這老父。莫要和貪嗔癡增盛的人為侶，因?yàn)樗麄兊挠白右矔?huì)污染（你的身心）的。還有一種人他們視一切為仇敵，詆毀他人和佛法。這種人破壞一切，他們心中的嗔恨怒焰時(shí)常像火熾一般。舉一個(gè)例子來說：蛇是既沒有翅膀也沒有腳的，其實(shí)蛇是個(gè)很弱小的動(dòng)物。但是人一看見蛇馬上就會(huì)發(fā)生兇惡和恐怖之感，這就是因?yàn)樗哂写筻梁扌牡木壒?。自己?nèi)心的嗔恨若是太大了，就會(huì)對(duì)外境的一切都會(huì)看成仇敵的。又有些人連破石斷木都要貯藏起來，他們說：‘老的時(shí)候要養(yǎng)老的費(fèi)用，死的時(shí)候要供靈的祭食，沒有錢，佛法也修不成。積聚資糧也需要錢財(cái)呀！’因此他們就去放（高）利貸和作其他種種不正當(dāng)?shù)馁嶅X行為，這些人心中的貪欲就像滾水一樣的沸騰不息。又有些人說：‘現(xiàn)在不是我們修勝義法的時(shí)候。如果我們不熏修慈悲就會(huì)墮入聲聞乘，輕視（入世的）方便就和斷見一樣?！@些人就像是被黑暗所蔭蔽的愚夫一樣。這幾種人是不可與他們（打交道）共商量的。如果你和他們談話，他們首先就會(huì)問你的師父是誰？你修的是什么法？（這樣談下去，）結(jié)果是他們大發(fā)嗔恨無明了事！就算是聽了你的講述和解釋，因?yàn)樗麄兊男牧亢鸵娮R(shí)都非常狹窄，所以必然會(huì)對(duì)你說的法故意予以舍棄；由舍棄（正法）故失皈依所而致墮入惡趣。這樣的事是很（可能）發(fā)生的。因此你要自警：莫要因?yàn)樽约旱脑识箘e人去造罪，所以與那些貪嗔癡增盛的人相來往是絕對(duì)不可以的。（密乘經(jīng)典中所說的：）

‘聲聞寺中經(jīng)七日，（是為密戒之粗罪）’

也就是這個(gè)意思[415]。一般說來，你應(yīng)該像小鳥般的謹(jǐn)慎和調(diào)柔；要守護(hù)微細(xì)的戒律，少做游樂。要忍耐、堅(jiān)毅，處眾和諧，少打妄想，十分注意清凈；要盡量少說話，心無旁鶩的去修持法行。常常住山，閉關(guān)禁語。依三種清凈法[416]而度時(shí)光。雖悟自心是佛法仍不舍離金剛上師。業(yè)障煩惱雖能自然清凈仍不舍小善。雖悟業(yè)果本空，亦不作小惡。雖覺根本、后得二智位無絲毫差別，每日仍不斷四座習(xí)禪。雖知自他平等一味，而不于眾生乃至諸法作一詞毀謗?！弊鹫呷缡嵌诤罄^續(xù)說道：“兒?。≡谕媚犟R月十四日的時(shí)候，你要回到我這里來?！彪S即歌道：

“內(nèi)生離戲覺受時(shí)，莫逐語言及文字，否則當(dāng)為八法伴，心離驕慢而安住。子兮，能識(shí)此義耶？

法爾解脫內(nèi)顯時(shí)，莫以哲理辨析之，否則勤逐無義事，心離妄想而安住。子兮，亦識(shí)此義耶？

證悟自心空性時(shí)，莫于一、多作分別，否則可能墮斷見，心應(yīng)安住離戲境。子兮，亦識(shí)此義耶？

修觀大手印法時(shí)，身語善業(yè)莫勤為，如若事務(wù)太繁勞，無分別智將消散，應(yīng)住松坦不整治。

子兮，亦識(shí)此義耶？

兆相、前知顯現(xiàn)時(shí)，心莫?dú)g喜起貪著，否則魔來做懸記，無執(zhí)境中坦然住，子兮，亦識(shí)此義耶？

澈觀自心深處時(shí)，莫生貪著與欲求，否則當(dāng)為貪魔使，無愿無求而安住。子兮，亦識(shí)此義耶？”

尊者唱畢，以足置于大師的頭頂上說道：“衛(wèi)地的法師?。∥乙呀?jīng)于一瞬間將四種灌頂全部傳給你了。你要?dú)g喜?。　边@樣，于（一剎那間）尊者授予岡波巴大師下列諸灌頂：于其身，授以佛灌頂故，大師之身得佛身壇城之加持；于其口，授以真言灌頂故，大師之語得真言加持；于其心，授以法灌頂故，大師之心現(xiàn)見無生法身。尊者以足置彼頭頂，大師于一切事理即得無礙（解），獲金剛阿舍黎灌頂。尊者于是想傳大師語詮三昧灌頂，說道：“我有一個(gè)最深?yuàn)W的寶貴口訣，但如果傳與別人實(shí)在太可惜了。所以，唉，你去吧！”

于是尊者坐在河的此岸，岡波巴渡河行了一小段路后，隱約聽見尊者呼喚他的聲音，就立即回到尊者的面前來。尊者對(duì)他說道：“唉！我這個(gè)口訣雖然至為寶貴和殊勝，有點(diǎn)舍不得傳人，但是這個(gè)口訣如果連你都不傳，還傳給誰呢？所以我還是要傳給你的?！睂ò痛髱熜闹袣g喜雀躍萬分說道：“那么我是否要準(zhǔn)備一個(gè)曼陀羅作為供養(yǎng)呢？”

尊者說道：“曼陀羅倒不需要。只要你莫辜負(fù)我這個(gè)口訣就行了。好！現(xiàn)在你看！”說著尊者就將衣袍撩起。只見尊者周身上下[417]都是（因多年辛勞）而結(jié)成的網(wǎng)狀老繭！尊者繼續(xù)說道：“我再?zèng)]有比這更深?yuàn)W的口訣了！我是經(jīng)過這樣的辛苦去修行，心中才生起功德的，所以你也要以最大的堅(jiān)毅持忍力來修行才好?！边@件事對(duì)岡波巴心上留下了不可磨滅的印象。他接受了尊者這個(gè)送別的禮物后，就如師所囑向東方行去。以后大師在道那岡波地方弘揚(yáng)佛法。廣利眾生的詳情，應(yīng)讀岡波巴大師的本傳。

尊者送畢岡波巴后，隨即返回去巴，召集所有徒眾、僧侶集會(huì)一處，對(duì)他們說道：“這個(gè)那結(jié)頓巴（醫(yī)生法師），將來會(huì)廣大的利益許多眾生的。昨天晚上我夢(mèng)見一個(gè)大鵬鳥從我這里向衛(wèi)地飛去，在一個(gè)珠寶的頂尖上降落。然后從四面八方飛來了許多許多的鵝群集聚在一起，不一會(huì)兒，鵝群四散，每一只鵝又召來了五百只鵝，把整個(gè)大地山谷都塞滿了。我自己雖然是一個(gè)（密乘的）瑜伽行者，但以后，承繼我的人卻多數(shù)是出家的比丘[418]。我如今所作已畢，對(duì)佛陀的教法已經(jīng)盡了自己的職責(zé)了?！闭f完之后，顯出異常歡喜愉快的樣子。

以上是至尊（密勒日巴）的第一心子——岡波巴大師的故事。

 

第四二篇  羅頓法師的故事

敬禮上師。

從前曾來和尊者辯論的法師羅頓格頓——打羅法師的朋友——以后和惹瓊巴及賽文惹巴變得非常熟稔。當(dāng)尊者密勒日巴和惹瓊巴在森林中靜住的時(shí)候，有一天他特地前來朝禮尊者。他來到尊者的面前頂禮多次后說道：“尊者仁波切??！我看見您的時(shí)候，心中總是生起異常的仰慕和信心。我也親眼看見我的朋友（打羅法師）死去的情形。我（當(dāng)時(shí)）不能決定自己所修的佛法對(duì)‘應(yīng)所斷法’是有益呢？還是有害？我是抱著這種不決的心情和對(duì)您的仰慕情懷而離去的。今天我至誠(chéng)前來求您傳我修行的法要，務(wù)乞慈悲俯準(zhǔn)?！?/p>

尊者說道：“凡是不停止放縱欲樂和不常念死亡之法是只有在多方面增長(zhǎng)罪惡和損壞成就的?！彪S即歌道：

“為摧世間八法故，人王世尊說妙法。如今傲慢之學(xué)者，誰不心為八法使[419]？

為舍世間諸業(yè)故，能仁宣說戒律法；如今持律之僧眾，身陷世事紛紜中。

昔人身披修士服，為斷親眷恩怨故，今人狀雖似修士，酬應(yīng)陷曲勝俗人。

總之人若不念死，修任何法有何用？！”

羅頓說道：“過去我確是如此，十分后悔?，F(xiàn)在我常念死之將至，所以請(qǐng)您慈悲傳給我修行的法要吧?！?/p>

尊者忖道：“我要看看他是否真的能夠（放下一切）專心一志來修行?！本蛯?duì)羅頓說道：“如果對(duì)今生之一切沒有貪著，那么依因明（聞思）之學(xué)亦能入道。此乃佛陀所許，惟其路程較長(zhǎng)較緩耳?！彪S即歌道：

“敬禮一切諸上師。根本戒律別解脫。實(shí)為佛教之正梁，莫使歪倒或傾斜，

應(yīng)使正直勤維護(hù)。圣理二量之講、學(xué)，是為佛法之寶妙，善能清凈諸誤解，

依之能除謬念垢。戒定慧等三學(xué)處，是為佛教對(duì)治法，（能助行者趨正道），

于此三學(xué)莫敵視，圣理二量之討論，能顯大乘之妙義，能摧愚頑之爭(zhēng)論，依彼應(yīng)轉(zhuǎn)惡人心?！?/p>

羅頓說道：“過去，我的學(xué)佛是一直是在口頭上的?，F(xiàn)在我要真正的去修持。請(qǐng)慈悲傳授我心要的法訣吧！”他這樣再三至誠(chéng)的向尊者請(qǐng)求。尊者忖道：“現(xiàn)在他的因緣已至，堪受調(diào)伏，可以接近他了?！币幻孢@樣想著，一面卻沉默不語片刻。羅頓法師就請(qǐng)惹瓊巴和賽文惹巴及眾人代為說情，三人同時(shí)再三的向尊者殷重祈求。尊者也就很高興的說道：“兩個(gè)惹巴和聽法信眾的面子很大。法師也是一個(gè)堪能修持的人。求法的人既然這樣好，我當(dāng)然應(yīng)該傳授口訣。你應(yīng)該堅(jiān)毅的修持才好。如果只是懂得佛法而不修持，就會(huì)有這樣的后果?！彪S即歌道：

“敬禮至尊諸上師，法師惹巴共祈請(qǐng)。于此三谷流域中，博學(xué)法師普名揚(yáng)，

來求口訣祈入道。求者請(qǐng)者亦善哉！瑜伽行者我密勒，佛陀馬爾巴之愛子，

我語真實(shí)不夸張，亦離諷刺與自傲，所言皆從心底出，含義甚善易解了，

以慧觀之皆合理，為汝解說善諦聽。

法不浸心而修觀，則如空中之飛仙，于密續(xù)義皆解了，因明違順甚通達(dá)，

語言文學(xué)頗精微，各種神通皆具足，受用享受極豐盈，智慧銳利如刃鋒，

但彼不真修持故，不重微細(xì)因果故，持傲不舍世間法，自貪妄念不能盡，

空性大悲難生起，不能跨越生死河，苦惱之芽難枯萎。（此類飛仙）具神通，

于所知法甚博聞，慣思違、順、是、非故，心常似柴烈火焚。自過自業(yè)自受報(bào)，

是故應(yīng)勤修正法。起死回生甘露藥，病者若不自飲之，雖有妙藥有何用？

若欲免脫非時(shí)死，自己應(yīng)服妙藥汁。天人無死之甘露，修羅雖然魔具足，

彼輩甚少自飲故，修羅大半非時(shí)死；無死甘露有何用？若欲解脫非時(shí)死，

自己應(yīng)服甘露汁。珍饈百味之妙食，閻羅庫中甚豐盈，自己不能食用故，

閻羅大半饑餓死；如是妙食有何用？若欲解脫饑渴病，自己應(yīng)吃勝妙食。”

羅頓聽了，心中歡喜異常。對(duì)尊者說道：“尊者每一句開示，我都能生起決定的信心。這樣的說法，才是真正深邃的??！現(xiàn)在請(qǐng)您再開示一下六波羅密多的精要，好嗎？”為酬其請(qǐng)，尊者歌道：

“我非善于言詞者，更非說法之法師。雖然，今日求法者，善良意誠(chéng)我當(dāng)說。

一切佛法六度攝。布施王者之法也，若能施舍一切財(cái)，必獲上趣天子報(bào)。

應(yīng)知財(cái)物之過患，常誘行者趨放逸。

持戒解脫之階也，一切信奉佛教者，無論出家或在家，必需持守凈戒律。

來此僧俗諸信眾，應(yīng)披忍辱之甲鎧，如彼仙人所[420]示范，仿效世尊之偉行。

精進(jìn)速能獲解脫，一切法門皆需之，若無精進(jìn)希望絕，應(yīng)跨快捷精進(jìn)駒。

此四福德資糧也，無論何人[421]皆需之。復(fù)說智慧資糧法，禪定介乎福智間，

二種資糧皆用彼，能治散亂護(hù)正念，修福修慧皆需之。般若了義決定法，

一切諸佛之寶藏，行之必得無盡藏，一切享用之寶庫，能施世間無余眾，

豐盛圓滿之寶物。一切無暇皆能斷，能獲最勝之有暇。智慧資糧寶中寶，

能載行者趨圣階。酬汝法師之所請(qǐng)，我今略說六度法，汝應(yīng)生起歡喜心，（專心一意）勤修持?！?/p>

徒眾們聽了都得到很大的利益。于是尊者就對(duì)惹瓊巴和賽文惹巴說道：“我要為法師灌頂，你們二人準(zhǔn)備供品吧?！倍藢⒐┢窚?zhǔn)備好以后，尊者就傳授羅頓法師灌頂和口訣，然后命他去依法修持。（不久，）羅頓有了許多覺受；他就在一次許多徒眾群集的聚會(huì)中來到尊者的面前，啟稟道：“我（在修定時(shí)）心中生起了種種的現(xiàn)象。無論如何努力去制止使心住定也沒有用處，心之（妄念和種種境象）仍不能停止，四飛流散。如果這是過失，就請(qǐng)傳我遣除的辦法；如果是功德，就請(qǐng)傳我增益的方便吧?！弊鹫哜獾溃骸八_實(shí)是在修行??！”就對(duì)他說道：“法師?。⊥詈途诚箅m然紛紛涌起，但他們皆是一體無二。不管是功德也好，過失也好；你只要一心在‘見’上努力修持就行了。聽我歌曰：

至心敬禮諸上師。羅頓、徒眾聽我言：心之顯現(xiàn)何物耶？心顯是何若不知，

（我當(dāng)為汝略解說，）此心善能顯一切，無所不顯億萬變！不悟此義即輪回，

悟此法身即諸顯，萬顯成為法身后，何用他求‘見地’耶？

使心安住之方便，汝今亦能知曉否？安心方便之精要，端在莫激蕩心性，

此心無作無整治，安住如彼嬰兒睡。安住如大海無波，安住如燈耀光明，

安住無傲如死尸，安住不動(dòng)似南山，心性如是離增損！

覺受生起應(yīng)如是：如彼皓日出天際，一切黑暗頓時(shí)消，何需他法斷妄念？！

一切入夢(mèng)無有根，心境無執(zhí)似水月，又似無體虹彩然，如彼虛空離方所。

覺受紛起應(yīng)如何？覺受起時(shí)如斯觀：濃霧雖濃不離空，浪濤雖涌不離海，

密云雖重空中顯，識(shí)念紛紛涌起時(shí)，未嘗稍離無生性。觀審心之明體時(shí)，

能悟識(shí)乘動(dòng)氣訣；妄念盜賊潛入時(shí)，能解誤賊之口訣。心識(shí)散馳外境時(shí)，

能悟鳥歸海船訣[422]。行之方法亦知否？行之方法若不知，應(yīng)效雄師奮起姿。

行如蓮花出污泥，行如巨象大瘋狂，行如凈璃遠(yuǎn)塵垢。果位顯狀亦知否？

果位現(xiàn)時(shí)應(yīng)如是：由無分別顯法身，由大樂性顯報(bào)身，由明暗中顯化身，

由本來顯體性身。我乃具足四身士。法界性中無動(dòng)搖。見、修以及覺受相，

安住方便及行果，習(xí)瑜伽時(shí)應(yīng)知悉，汝應(yīng)依是而修觀?！?/p>

羅頓依照上師的訓(xùn)示，勵(lì)行精進(jìn)修持后，生起了殊勝的覺受和證悟，尊者[423]就為他唱了一首“指示心要曲”：

“敬禮如父諸上師。

心性光明本來離生滅。心識(shí)御氣[424]遍滿諸方所。無勤無想[425]所需自具足。

無色無形遠(yuǎn)離根塵界。無字無詞離言說境界。離語言增損超越心識(shí)境。

依甚深訣修持故，于境能生暖與樂。于內(nèi)生甚深決信，外顯增損砉然斷。

不依方便難成就，耳傳口訣甚稀奇！修此甚深方便道，我瑜伽士證悟生，

如斯修持甚善哉！”

（尊者）又說道：“法師??！你的心不要系留在任何‘所依’之上，亦不遮止任何接觸；不陷于任何方所，亦莫墮入任何邊見，或?yàn)檎Z言所役。（這樣修持下去）有一天你即會(huì)得到一個(gè)（最殊勝）的證悟，這個(gè)證悟，無論用什么名言去形容它都可以說是對(duì)的[426]?！?/p>

羅頓遵師所囑，在山中無有散亂的修持下去，終于得到大悟。他因聞思所學(xué)而能斷外境諸惑，因修持禪觀而斷除內(nèi)心諸惑。最后成為一個(gè)如雪山雄師般的法師行者，為尊者親近弟子之一。

以上是羅頓比丘的故事。

第四三篇  八種快樂歌

敬禮上師。

一時(shí)，尊者密勒日巴住于布仁之紅崖博托。布仁地區(qū)有一位屬于遮族的僧人，他雖然久仰尊者之名，但從未親自見過尊者。這一天，滿懷信心前來朝謁，他在洞中四處一望，除了一個(gè)煮水的壺外[427]什么別的東西都沒有。他心中想到：“怎么連一個(gè)佛像、一頁佛經(jīng)都沒有供奉呢？目前的生活享用固然談不上，死的時(shí)候會(huì)有什么結(jié)局呢？”正在這樣打妄想時(shí)，尊者立即知曉，就對(duì)他說道：“你用不著這樣替我擔(dān)心，我是具有最殊勝的佛像和經(jīng)書的人。我死的時(shí)候也決無懊悔，必定是十分快樂的，聽我歌曰：

敬禮如父諸上師。

我身佛陀壇城內(nèi)，住有三世如來體[428]，無欲無貪賜加持，不分晝夜作供養(yǎng)，

不需外供心快樂。三界本是越量宮，六眾皆具如來藏，現(xiàn)前親證大智故，

處處皆成越量宮。人人皆是本尊佛，老密隨心所作事，皆在（重重）法界中。

不依外供心快樂。外顯陰陽[429]白紙上，以大智慧作墨汁，以五根（筆）而書寫，

所顯無不成法身，無需經(jīng)書心快樂。三界輪回眾有情，雖具佛性不能悟，

依甚深訣而印之，得契三身不離禪，死時(shí)我亦大樂哉！”

來客心中想道：“別人說他有神通是一點(diǎn)也不假的！看起來其他有關(guān)他的成就功德等傳言也一定是真的了?！币虼藢?duì)尊者生起了不退的信心，就至心懇切的求道：“師傅??！請(qǐng)您慈悲攝受我吧！”尊者默思此乃有緣之人，就傳以灌頂和口訣，命他去修持。不久他得到了善妙的快樂覺受，就來朝謁尊者。那時(shí)恰巧有許多徒眾們也在尊者的面前。他趨前說道：“從前在我沒有得到內(nèi)面的安樂以前，我對(duì)財(cái)物的貪著非常之大。尊者卻（因?yàn)椋?duì)什么都不起貪者，所以快樂從內(nèi)里生起。從今以后我也要仿效尊者（長(zhǎng)期）在山中修行，因?yàn)槲┯羞@樣才能得到（真正的）快樂??！”

尊者聽了十分高興說道：“是的！長(zhǎng)期在山中修行才能時(shí)時(shí)快樂，這樣做去，以后還會(huì)得到‘道上的向?qū)А?。”隨即歌道：

“至尊化身如意寶，轉(zhuǎn)輪圣王仁波且，除無明暗最勝燈，敬禮譯師馬爾巴足。

紅崖博托虛空堡，四部空行聚集所，老密歡喜出生處，于此我唱快樂歌。

具慧恒毅諸修士，汝輩徒兒應(yīng)諦聽：離宗派執(zhí)此茅蓬，守護(hù)三昧向?qū)б玻?/p>

汝亦知此妙道否？若知自身即佛寺，此人必獲真快樂，心性空寂極清凈，

（如是覺受）甚奇哉！堅(jiān)固無變此信心，解脫輪回向?qū)б?，汝亦知此妙道耶?/p>

若知輪涅自解脫，此人必獲真快樂。自心圓具佛四身，（如是覺證）甚奇哉！

六入根塵接觸時(shí)，惡緣悉能轉(zhuǎn)成道，（真俗一味）此向?qū)?，汝亦知此妙道否?/p>

熱惱貪欲息滅處，至此之人甚樂哉！能所牽纏齊斬?cái)?，（如是覺證）甚奇哉！

具足傳承妙上師，除遣黑暗向?qū)б玻暌嘀嗣畹婪?？若能依師如佛陀?/p>

如是之人甚樂哉！現(xiàn)見心性本來面，（如是覺受）甚奇哉！不冷不熱此布衫，

雪山洞居向?qū)б玻暌嘀嗣畹婪?？不懼酷寒與炎熱，如此之人甚樂哉！

裸體赤臥雪山中，（如是境界）甚奇哉！識(shí)轉(zhuǎn)雙融三口訣[430]，能除中陰諸怖畏，

是為中陰之向?qū)В暌嘀嗣畹酪?？已超此生及他生，如是之人甚樂哉?/p>

至法性地甚奇哉！耳傳甚深方便道，能辨心之清濁分，此即（道之）之向?qū)б病?/p>

汝亦識(shí)此妙道耶？身心之樂俱熾燃，如斯之人甚樂哉！命氣入中[431]甚奇哉！

悲智深厚之修士，能作離戲[432]之向?qū)В暌嘀嗣畹婪?？圍繞皆是成就眾，

如是之人甚樂哉！攝集化佛云集甚奇哉！老密心中甚快樂，踴躍唱此八樂歌，

為汝聚此諸徒眾，清朗意境作此歌，由喜悅心所流出，銘記心中莫忘記！”

（來客）者頓惹巴以及與會(huì)眾人大家聽了尊者的歌后都異常高興。者頓惹巴說道：“尊者所說的都是十分稀有難得的法要。現(xiàn)在再請(qǐng)您將容易了解和便于修持的見、行、修、果等法要，為我講說一遍，好嗎？”

尊者說道：“修持的方法是這樣的?！彪S即歌道：

“敬禮慈父諸上師。

當(dāng)汝抉擇正見時(shí)，切莫墮入聞思域。未證本性明體時(shí)，莫以空言說空見，

應(yīng)觀諸顯皆虛妄。遭逢順逆諸境時(shí)，莫壞因果（勤防護(hù)）。未悟勝乘之所教，

謹(jǐn)執(zhí)‘自心’之名狀，見地未離我執(zhí)故，此時(shí)切莫謗他人。當(dāng)汝修習(xí)正觀時(shí)，

莫執(zhí)自性[433]為現(xiàn)量。分別于內(nèi)未斷時(shí)，光明之心未現(xiàn)時(shí)，覺受精華未成時(shí)，

莫執(zhí)虛空之城堡，于現(xiàn)空雙運(yùn)諸法，莫生貪著令自寂[434]。若于如空?qǐng)?zhí)為空，

則難驅(qū)散執(zhí)相之糟糠！有漏喜樂波濤中，粗重妄念‘能’息滅，此時(shí)雖享樂覺受，

不可貪著應(yīng)記心[435]。堅(jiān)固無念正定上，莫執(zhí)為實(shí)應(yīng)記心。修持平等行之時(shí)，

覺受若未自內(nèi)生，心境若未得加持，五塵若不現(xiàn)大樂，妄念戲論若未盡，

莫行顛倒之禁行，莫行雙運(yùn)解脫道。勤求現(xiàn)證果位時(shí)，自心體性若未見，

反向別處覓佛陀，如是必墮希冀邊，應(yīng)自警覺莫陷入。徒眾見汝現(xiàn)佛身，

切莫自執(zhí)佛陀體。妄念消融法身時(shí)，莫執(zhí)‘有法’已斷滅。功德事業(yè)與凈土，

智慧以及清凈心，切莫認(rèn)彼為外物。（證果之時(shí)應(yīng)如是。）”

者頓聽了此歌后，生起了堅(jiān)固的決信，他以后在崖洞中長(zhǎng)年的修觀，心中生起殊勝的覺受暖相功德，名叫者頓吉祥燃，成為尊者僧俗親近弟子中之優(yōu)勝弟子之一。

第四四篇  調(diào)伏邪見僧眾的故事

敬禮上師。

有一個(gè)寺廟，其中的和尚對(duì)尊者密勒日巴極懷嗔恨，說他是斷見（外道）。一天，密勒日巴要到這所寺廟去游訪，所有的弟子們都竭力勸阻尊者不要去，但尊者不聽逕自前往。當(dāng)他來到該廟的門前時(shí)，和尚們看見尊者的模樣都一齊擁上前來，群起毆打鞭笞他。這樣虐辱了許久，才把尊者拖進(jìn)廟中的大殿，綁在柱子上。不久，尊者忽然又在寺外出現(xiàn)了！眾僧于是又跑到寺外來百般毆打，興盡之后才釋放他離去?？墒亲鹫吆鋈挥衷趶R中的大殿上出現(xiàn)了。群僧又來毆打，但尊者卻（不發(fā)一言）安住如山，群僧盡力推動(dòng)尊者，卻不能移動(dòng)分毫。大家奮力推他出去，（但尊者的身體卻像是在地上生了根的一般）絲毫不能動(dòng)搖。于是和尚們就四處去找來許多人手，把尊者的身體用繩子捆牢；一部分人在前面拼命拉，另一部分人在后面拼命推，但尊者的身體卻象巨石一般磐然不動(dòng)。眾人使盡氣力弄得精疲力盡，仍是絲毫不能移動(dòng)。至此大家才驚駭不已。有些人說道：“現(xiàn)在請(qǐng)你走吧?！绷硗庖恍┤苏f道：“把你捆在屋內(nèi)，你卻在門外出現(xiàn)；把你弄到外面，你卻又在屋內(nèi)冒出來了；無論怎樣推你拉你也不能動(dòng)你分毫，這是什么緣故呢？”

尊者說道：“因?yàn)槲沂莻€(gè)‘?dāng)嘁姟娜?，所以殺了我也是空[436]的，打罵我也是空的，把我捆在室內(nèi)是空的，擯我于室外還是空的。因?yàn)槲覍?duì)生死涅磐的二種執(zhí)著都已斷舍，所以我才能如是?！?/p>

眾僧中的一位長(zhǎng)者說道：“您是一位得了成就的瑜伽行者，我們竟對(duì)您這樣凌辱，實(shí)在是罪過，現(xiàn)在向您懺悔，請(qǐng)您離去吧。”

尊者說道：“我是不是成就的人很難說。那里有成就的人我不曉得，他們作些什么我也不知道，但是你們切莫要驕慢自大和對(duì)別人生起邪見。邪見是比十惡還要壞的！自慢自傲乃是我執(zhí)的表現(xiàn)，也是墮入輪回的親因啊！”

眾僧說道：“我們十分相信你確是一位成就者。但你今天到此究竟為了何事，你適才所說的話是何用意呢？”

尊者以歌答道：

“中陰心識(shí)如彼水晶球，遠(yuǎn)離障礙遮蔽及困縛，擒之不得縱之亦不去，

我此行素如空中流星，為調(diào)不信邪見今示現(xiàn)，此我老密今日所顯化，

以后無復(fù)顯此神跡矣！此番盡除邪愚無少疑?！?/p>

其中一位僧人說道：“你適才所說甚為稀有，但是為什么說以后再不示現(xiàn)這種神通了呢？”

尊者答道：“示現(xiàn)神通有三種情況：

轉(zhuǎn)變不信之心識(shí)，激勵(lì)覺受令增長(zhǎng)，指示果位之證量，

于此等時(shí)顯神通，其他之時(shí)不可顯，至尊上師如是囑?！?/p>

那個(gè)僧人又說道：“你對(duì)開、遮的道理有這樣的了解，則必能于對(duì)治法得善巧，因而在積聚資糧和學(xué)習(xí)經(jīng)典之時(shí)善能得到安樂自在?！?/p>

尊者道：“我大概沒有用過太多的時(shí)間和精力去學(xué)習(xí)經(jīng)典，也許我曾努力學(xué)習(xí)過，但現(xiàn)在早已忘干凈了，我忘記它們是不妨事的，聽我歌曰：

證得平等性之時(shí)，則能忘卻諸親眷，忘盡貪欲亦善哉！現(xiàn)證離意智慧時(shí)，

能所諸物皆忘卻，苦樂俱忘亦善哉！現(xiàn)證無思無受時(shí)，一切覺受皆忘卻，

增減俱忘亦善哉！現(xiàn)證三身自體時(shí)，起分佛慢皆忘卻，忘觀想法亦善哉！

現(xiàn)證自體即果時(shí)，有為之果皆忘卻。忘世俗法亦善哉！修觀耳傳口訣時(shí)，

文字學(xué)問皆忘卻，忘我慢法亦善哉！現(xiàn)證所顯皆經(jīng)時(shí)，黑字佛境皆忘卻，

舍重負(fù)法亦善哉！”

有一個(gè)僧人說道：“在未成佛以前，難免會(huì)有懷疑和錯(cuò)誤的發(fā)生，（因此應(yīng)廣事參學(xué)，）如果忘舍了所學(xué)之法要，那怎么可以呢？”

尊者以歌答曰：

“若知迷亂皆由心，無根無實(shí)決了知，則于任何一切時(shí)，無需勤勇及造作，

必證無轉(zhuǎn)之真理。若能現(xiàn)證實(shí)相義，自于諸法離取舍，凈無明時(shí)甚樂哉！

現(xiàn)證無滅之理時(shí)，從此心不生希懼，迷亂永消甚樂哉！由無明故流三界，

依成就師口訣修，則能無貪及無著，是乃真正大莊嚴(yán)！不依學(xué)究之煩言，

諸成就者信念也。（縱學(xué)經(jīng)典似大海），降服煩惱無少用！是故汝等大法師，

應(yīng)常自省莫驕傲。抉擇所知與迷亂，開悟之時(shí)體性一。心莫造作自然住，

終獲廣大如虛空，我名乃為佛陀尊！”

諸僧聽畢尊者的歌后都生起了信心，無復(fù)邪見造作罪業(yè)，于一切法都能生起清凈之見。

眾僧中有一根性成熟的和尚名叫黎果比丘，尊者攝受他為徒仆，傳以灌頂和口訣，然后名他去修持，因而得到十分善妙的覺受。他不覺忖道：“尊者的慈悲和神力是如此的偉大，他如果能夠稍為隨順世俗一點(diǎn)，那么衛(wèi)、藏到處的僧眾善知識(shí)們都會(huì)被尊者所攝受，徒眾將會(huì)遠(yuǎn)比現(xiàn)在為多，他老人家的福佑和美譽(yù)也必較現(xiàn)在更為增長(zhǎng)。因此對(duì)佛法之弘揚(yáng)及眾生之利益皆會(huì)更為廣大?！庇谑撬蛠淼阶鹫叩拿媲鞍炎约旱囊馑挤A告尊者。

 

尊者答道：“我除了依上師的訓(xùn)囑去修持外，其他我什么也不要。那些覺得有隨順世俗必要的人，隨他們?nèi)ズ昧?。聽我歌曰?/p>

頂禮譯師馬爾巴足。

了達(dá)名譽(yù)似谷響，不舍禁戒淡泊行，矯行虛飾全拋卻，名利得失不關(guān)心，

心離牽掛甚樂哉！深識(shí)財(cái)物如幻故，所得財(cái)食盡拋卻，未得之物心不求，

福用有無不關(guān)心，心離牽掛甚樂哉！深了眷從似幻人，（則于徒眾離眷戀）。

博學(xué)持戒之法師，順世俗故持威儀，其心執(zhí)著顧忌多，（我心坦蕩無掛礙），

不拘僧俗心樂哉！證得貪嗔及苦痛，平等性中本一味，欲火煎心之緊繩，

從此斬?cái)嘈氖婵?，友朋徒眾及相識(shí)，有亦樂哉無亦樂！法性本來離戲論，

貪著戲論徒自苦，堅(jiān)固能所之鐵鏈，我已切斷粉碎之，若逢任何色欲境，

心無掛礙甚樂哉！心性本來是光明，無有妄念之垢障，如是何用勤抉擇？！

舍卻一切分別心！任何語言與文字，無礙無著甚樂哉！”

黎果說道：“就尊者自己講，適才所示當(dāng)然是足之又足了。我是為了弘揚(yáng)嘎居派教法和利益大多數(shù)的劣根眾生們才向您請(qǐng)求的?！?/p>

尊者答道：“因?yàn)槲耶?dāng)初曾立下堅(jiān)誓要這樣作，所以就像睹了咒一樣。過去我這樣作，現(xiàn)在也是這樣作。這樣的作法也正是弘揚(yáng)佛法，和利益眾生的（最好方法），必然會(huì)收到廣大的利益的?！?/p>

黎果問道：“您過去發(fā)了怎樣的誓呢？”

尊者道：“我曾發(fā)下這樣的誓語，你們這些徒兒也應(yīng)該仿效我，發(fā)同樣的誓語才好?！彪S即歌道：

“我因懼此輪回故，依仗上師之恩典，（曾發(fā)重誓無悔顧。）未嘗妙法勝味前，

此心甚易逐外境。不依師囑如法修，必為求食游鄉(xiāng)鎮(zhèn)。方便妙道之精義，

未能融歸本體前，若行密乘禁戒行，必將外泄難守密。輕傳那諾之口訣，

則壞嘎居正教法。如彼學(xué)人初發(fā)意，行愿二種菩提心，極易假名修正法，

所行實(shí)則為自利！我守馬爾巴之密咐，（終身依山勤修持），（二利事業(yè)）任運(yùn)成！

（我若不依上師囑），則難弘法于西藏，為令上師心歡喜，我今勤修無反顧！”

黎果夏汝哇[437]聽了此歌得到尊者的大悲力加持后。心意完全轉(zhuǎn)變，說道：“我也決心依照尊者的意旨以終身修行為業(yè)?！庇谑撬l(fā)下宏愿和堅(jiān)誓在山中專心勤修。不久心地上產(chǎn)生了地、道等稀有的功德，終于成為尊者的出家弟子眾中的一名親近弟子，人稱黎果夏汝哇云云。

以上的這些故事，包括黎果夏汝哇云的故事在內(nèi)，是尊者攝受那些具足善根的各大（超勝）之心子的記述。

第四五篇  法音鱗爪

敬禮上師。

尊者密勒日巴在庫舊的寂靜洞靜修的時(shí)候，惹瓊巴一天請(qǐng)求尊者教導(dǎo)如何修持身、口、意三業(yè)之法。

尊者以歌答道：

“以無分別而持戒，身之修行應(yīng)如是；無言默行似水牛，口之修行應(yīng)如是；

深觀無生究竟處[438]，意之修行應(yīng)如是?！?/p>

惹瓊巴問道：

“以我愚蒙不能識(shí)，身之戒律如何持？口之默行如何護(hù)？心之究竟云何觀？”

尊者道：

“身之三戒離分別，即是守護(hù)三學(xué)處；語之戒律三昧耶，不加造作自然護(hù)；

心之性相究竟處，松放解脫而觀之！”

惹瓊巴解釋尊者的訓(xùn)示道：

“契合俱生法身時(shí)，報(bào)身分別自解脫，化身廣興利生事，廣大無盡無有量。

根者出離別解脫，道者學(xué)處菩提心，果者真言三昧耶，（此三戒律應(yīng)守護(hù)。）

心舍此生世八法，禁制貪欲及聚財(cái)，斷舍欺騙及邪命，身如瘋子離分別，

口如啞人恒默然，心如幼童離貪著，任運(yùn)而為（天真）行?！?/p>

尊者評(píng)道：“如果不知‘要道’這樣作下去，會(huì)產(chǎn)生這樣的結(jié)果的：

若思‘我’欲求解脫，永難成就解脫果。心中緊結(jié)未解脫，故意松之反成緊！

若未現(xiàn)證（自心性），如生盲人游大漠。別解脫戒若不持，何能說為真出離？

人若不發(fā)菩提心，焉能成就利他事？若無真言（金剛法），何能指示（心即佛）？

八法此世之牽累，貪欲能壞諸善事，欺騙生死牢獄因，妄念生時(shí)能所生，

言說豈能止言說？貪欲實(shí)為輪回因。若無傳承傳授斷，不持密戒閻羅使，

不和，親亦變?yōu)槌稹Ｈ魣?zhí)實(shí)有成取舍，若有生相成實(shí)執(zhí)，若無證悟成臆想，

不能示人真實(shí)義，所說終無大意義?！?/p>

一天，尊者以布蓋頭坐著睡覺。一個(gè)年輕的小惹巴進(jìn)來看見了說道：“尊者為何睡覺啊？[439]”尊者以歌答道：

“我雖蒙頭睡，能見遠(yuǎn)方事。世人雖睜目，不見似盲人。

我雖赤裸臥，能作勝法行。世間八法風(fēng)，為散亂因緣。

一切諸作業(yè)，心皆能成辦。覺受恒不斷，妙哉亦奇哉！

我乃瑜伽士，應(yīng)作皆已作，隨心所欲行，契大樂法界?！?/p>

某一個(gè)時(shí)期，尊者在茲巴岡替堡安居的時(shí)候，惹瓊巴問道：“如果一個(gè)瑜伽士的覺受，證解和能力都已經(jīng)確實(shí)的生長(zhǎng)開顯了[440]，他是否可以不必再隱藏這些功德了呢？”

尊者以歌答道：

“傲居雪山之雄獅，棲身森林之猛虎，潛泳大海之鯨魚，此三若能善隱藏，

必少招敵甚稀有，是為外之三譬喻?，F(xiàn)以內(nèi)義相合觀：瑜伽行者之身體，

真言方便之妙道，覺受所生之證果，此三若能善隱藏，必少招敵甚善哉！

嗟呼！西藏瑜伽士，能隱密者極少見，因此如今西藏國(guó)，甚少成就之士焉！”

者貢惹巴有許多疑惑，請(qǐng)教于尊者。尊者將廣大而又精微的解脫口訣，攝其精要釋其惑曰：

“不證萬法本[441]一味，修觀光明成常見。不證大樂雙運(yùn)理，修觀空性成斷見。

不知萬顯皆是道，修觀無念成妄念。不知觸境皆是平常心，修觀無二成造作。

不證自心本無生，修觀無緣成整治。若不自然棄貪著，修無作行成取舍。

不知無破亦無立，雖行善業(yè)轉(zhuǎn)不善。不知生死本來空，勤修造作陷輪回?！?/p>

聽了尊者的開示后，者貢惹巴的疑惑全部為之冰釋。

有一個(gè)時(shí)期尊者密勒日巴在長(zhǎng)壽女的頸河邊，一個(gè)良好的河畔寫普去辛堡安居。那時(shí)，有一段很長(zhǎng)的時(shí)間沒有下雨。布仁的某些施主們?yōu)榱藸?zhēng)奪水權(quán)竟打斗了起來。他們終于來到尊者面前，求尊者仲裁和調(diào)解。

尊者說道：“我對(duì)世間法是一無所知的，雨不久就會(huì)來的，你們也用不著爭(zhēng)斗了。”但是惹瓊巴卻仍舊懇請(qǐng)尊者出面調(diào)解。

尊者道：“我們作瑜伽行者的沒有必要攪入他們的是非之中。聽我歌曰：

殊勝圓滿功德藏，一切意愿能滿足，至尊大譯師足前，我以三業(yè)敬禮贊。

領(lǐng)袖、調(diào)人及顧問，皆是派系苦惱因，若欲自適無黨私，應(yīng)效啞人常默然。

家園、財(cái)物及親眷，三界輪回纏縛因，若欲解脫無惱河，應(yīng)以鐵腕斷貪著！

自傲欺騙及偽詐，墮三惡道之因也，若欲解脫生善趣，應(yīng)持坦蕩正直心。

談?wù)f、咨議、扯閑天，能生驕慢及妒忌，若欲修持正佛法，常住卑下（離諍處）。

廚房家務(wù)與人事，能壞修士之禪定，若欲保住本來智，應(yīng)居謙遜克貪欲。

主仆[442]關(guān)系及學(xué)問，能生散亂及心憂，若欲獨(dú)自習(xí)禪觀，無主無仆始能成。

誅法咒力及降雹，能令修者變兇殘。若于佛法臻究竟，應(yīng)念覺母[443]之傳記。

違反佛法七過失，及彼七種對(duì)治法。由我親自證驗(yàn)者，我今次第為汝歌。

愿以此善回向汝，速證無上菩提位。”

尊者唱畢此歌后，就為村民向三寶祈禱，大雨立降，所以村民的爭(zhēng)執(zhí)也就自然消失了。

于是僧俗弟子眾皆向尊者祈求慈悲傳授大手印和六種成就法的要訣。尊者說道：“如果你們要如法的修持，則應(yīng)牢記心中下面這些要點(diǎn)。聽我歌曰：

父雖示現(xiàn)已涅磐，實(shí)住清凈報(bào)身土，廣利三界眾有情，馬爾巴譯師前禮贊。

我兒樂護(hù)及寂光，以及雁總頓巴等，老父心愛之徒兒，聚此宿善眾弟子，

我今為汝說心要，修行法訣之精髓，具十妙義歌此曲。

佛陀（色）身似虹彩，自性雙融而空寂，鬼魔皆心所變現(xiàn)，應(yīng)知幻現(xiàn)無實(shí)體。

大恩上師之至尊，應(yīng)無間斷存恭敬。永無休止之作業(yè)，應(yīng)澈舍離斬牽掛。

氣脈暖樂之勝輪，應(yīng)勤精進(jìn)無散亂，睡夢(mèng)幻身合觀時(shí)，應(yīng)奮堅(jiān)志求結(jié)合。

光明赤裸之體性，應(yīng)勤修持離言行。萬顯變化之空性，應(yīng)重澈根之口訣。

未證自心諸群生，應(yīng)常生起慈悲心。自心無生之法身，應(yīng)具決信離希、懼。

我今正告徒兒眾，以上諸點(diǎn)應(yīng)珍視，應(yīng)如法修善守持！”

徒眾們聽了此歌后，都心生雀躍皆大歡喜。

不久，惹瓊巴請(qǐng)尊者指示“四喜之智”。尊者即為詳細(xì)廣說，最后說頌結(jié)曰：

“應(yīng)于森林等隱處，四威儀中平衡行，內(nèi)之四大令平衡，四喜智慧從心生?！?/p>

一天，尊者密勒日巴到布仁的普耀碩去乞食。一位施主說道：“在拉隨廟附近有一個(gè)十分悅意舒適的山洞，您如果愿意去住在那里，我愿供養(yǎng)您。但是那洞中有一個(gè)很兇惡的女鬼，不知會(huì)不會(huì)妨礙您？”

尊者問道：“請(qǐng)告訴我這個(gè)山洞和女鬼的詳情，好嗎？”

施主道：“崖洞倒是一個(gè)很舒適悅意的住處。但不管誰住在里面，洞中的女鬼都會(huì)把他吃掉！現(xiàn)在您可以去降服她，使她成為您調(diào)伏的對(duì)象?！?/p>

于是尊者就去到該洞中，暫住下來。天黑的時(shí)候，來了一個(gè)女人叫道：“誰在我的家中住了下來哇？”發(fā)出憤怒兇惡的樣子。尊者不予理會(huì)，心契慈悲。

女鬼說道：“看樣子他倒象要死皮賴臉長(zhǎng)期住下去的樣子。”說畢離去。須臾間許多魔軍群涌而至，摧山降雹，用種種兇惡神變來攻擊尊者，但因?yàn)樽鹫咝钠跞Φ兀阅_未能得便。

魔軍于是對(duì)尊者說道：“我們需要這個(gè)地方睡覺，不管你為什么到這里來，現(xiàn)在請(qǐng)你回家去吧！你要是不走，我們就召集更多的同伙來群啖你的肉和血！”

尊者心住大悲，以歌答道：

“如輩魔軍善諦聽：心黑鬼母極毒怨，餓鬼及諸大力鬼，汝自造業(yè)自受報(bào)，

毒心起故受苦惱，惡心生故福德盡，貪吃欲熾食轉(zhuǎn)稀，饑火難熬壞自根。

游蕩頻故失自宅，所作繁雜無已時(shí)。造惡業(yè)故事難成，夸言甚大難御敵。

女鬼今番顯神變，決意凌辱嘲弄我，神變無實(shí)垢障耳，應(yīng)知神變皆幻化，

無有真實(shí)豈作礙？我深知之如囊物。汝等若欲索床回，則應(yīng)改現(xiàn)另姿態(tài)[444]。

有話欲說只管說！眾多資深瑜伽士，曾在此洞大吃癟，我心好奇特來此，

你我齊聚此洞中，非我之物我已得，汝等鬼魔皆留此，不必心慌欲離去。

所有其他鬼魎眾，盡召喚之來可也！”

那個(gè)主妖大女魔說道：“你是身披空悲鎧甲之人，所以我不能擾害于你?！?/p>

于是所有的鬼魔大眾齊向尊者頂禮，把心根和性命都供養(yǎng)尊者。尊者即為眾授戒，廣說因果之法，然后回返到施主的家中。施主問道：“鬼魔們已經(jīng)降服了嗎？”

尊者道：“已經(jīng)降服了?！彪S即歌道：

“布仁拉隨寺廟旁，持此幻身跏趺坐。心入無二平等定，深觀無生（之法性）。

專志無散安適住。降服女魔毒害心，攝彼歸入菩提道。今后無論誰住彼，

皆得心安覺受增。已成吉祥天母崖。洞主已成（女）居士，當(dāng)為修士作護(hù)法。

已成我屬善友伴，從此任誰欲住彼，謹(jǐn)記此言無少懼，安穩(wěn)住彼福壽增，身無疾病得成就。”

施主們聽了都非常歡喜，對(duì)尊者生起了真誠(chéng)的信心，殷勤供養(yǎng)。尊者就在該處逗留了半日。其時(shí)有一個(gè)牧童對(duì)尊者信心堅(jiān)誠(chéng)，請(qǐng)求尊者道：“請(qǐng)您開示一個(gè)有益于我心的法要好嗎？”

密勒日巴答道：“傳法是可以的，但是能夠依法修持的人卻實(shí)在稀少??！”隨即歌道：

“輪回痛苦一大海，雖說憂棄出離法，聽者當(dāng)時(shí)雖惕惕，真起厭離稀有哉！

此命只在呼吸間，光陰匆匆剩無幾，雖說無暇莫蹉跎，念死之人稀有哉！

已得暇滿人身者，雖勤勸彼持戒律，真能凈戒一日者，亦甚難得稀有哉！

雖說上趣解脫德，以及輪回眾過患，真能趨入正法者，萬中得一亦難哉！

耳傳甚深之口訣，毫無珍惜傾囊授，雖然付與無上法，如法修者稀有哉！

無上妙法大手印，雖詳解說并直指，受者雖然似有得，見心性者稀有哉！

心中雖常思上師，念念不忘山中修，真能放下修行者，萬中得一亦難哉！

那諾甚深方便道，無有吝惜盡付之，能生暖相覺受者，亦甚難得稀有哉！

暇滿人身汝已得，今生若欲（不空過），發(fā)志力行具義事，應(yīng)隨我來修行去！”

牧童聽了此歌生起了不退的信心，尊者當(dāng)即攝受他為徒，授以灌頂和口訣，他依法修行終于成為一個(gè)有高度證悟的行者。

尊者密勒日巴為了利益眾人的原故前往乞食，走到一個(gè)大平原的中央時(shí)，看見許多男人在那里作各種的游戲，有的擲骰子，有的下棋，還有些人在比賽射箭和擲石頭。許多女人也在一旁一面織毛料，（一面閑聊天）。密勒日巴就走向女人中間說道：“請(qǐng)布施我一點(diǎn)食物吃吧！”

一個(gè)年輕的少女說道：“喇嘛呀！難道你沒有房屋、田地、父母、兄弟或親戚嗎？”

密勒日巴說道：“有??！我的父母、田宅……等不比任何人差呀！”

女郎說道：“那么他們就應(yīng)該供給你修法的資糧呀！請(qǐng)你把你的所有，說給我們聽一聽好嗎？”

密勒日巴歌道：

“家鄉(xiāng)大樂普覺也。田園喜樂清凈也。房宅大悲（相續(xù)）也。父系圓善如來也。

兄弟十方行者也。祖父諦洛那洛也。父名方便勝王也。母名智慧佛母也。

長(zhǎng)兄密戒清凈也。幼弟勇猛精進(jìn)也。妹名信心光耀也。我名自生突起也：

‘自’者修觀本性也，‘生’者出生功德也，‘突’者本尊突現(xiàn)也，‘起’者現(xiàn)起法身也?！?/p>

游戲的人們（聽見尊者的歌聲），都一齊涌上前來。女郎說道：“喇嘛呀！你剛才所說的真是了不起啊！您既然有許多的閑暇，就請(qǐng)您住在我家中來吧！一方面您可以做我的福田供養(yǎng)的對(duì)象，另一方面可以為我除遣外來的障惱。您看起來好像加持力很大的樣子??！”

那些年輕的人說道：“瑜伽行者呀！我們現(xiàn)在所作的各種游戲和女郎們的（一面悠閑的觀賞談笑），一面紡織，正象征著我們的人生樂趣堪比天人的享受，是嗎？你有一個(gè)很好的歌喉，就請(qǐng)你唱一首歌說說你對(duì)我們的快樂的看法吧！”

尊者回答他們道：“你們這些男女所作之事與（所享之樂）是和佛、圣的享受大不相同的，你們的‘快樂’在我看來是這樣的：

汝等惡人之供龕，一似異熟業(yè)根熟。慳心所供之燃燈，稅吏身前烽火然。

眾多羊群之主人，食肉齒下食物然。兒女眾多之父母，無羞只手煮肉然。

洗灑衰朽之?dāng)∥荩I鬼尋嗅枯尸然。眾多貨財(cái)之富主，廟中守財(cái)惡神然。

擲骰射箭與投石，天人修羅鏖戰(zhàn)然。棋盤星列作棋戰(zhàn)，王臣鉤心斗角然。

灑水拋骰之嬉戲，鬼魔爭(zhēng)搶食子然。稼穡重務(wù)之捆縛，拴牛繩系樹根然。

歌舞奏樂之嬉戲，被魔所使昏眩然?？促p游戲旁觀者，群獸兢逐陽焰然。

品評(píng)技藝高低者，手系自頭救火然。樂欲散亂嬉戲人，聞香餓鬼嗅食然[445]?！?/p>

大眾聽了此歌后都對(duì)尊者生起了敬信，齊向尊者禮拜多次，虔誠(chéng)供養(yǎng)。那個(gè)女郎延請(qǐng)尊者到她家中圓滿供養(yǎng)承事，求得法要，她依法修持，于臨命終時(shí)得趨入道。

一天，尊者密勒日巴出外乞食，行至一個(gè)大平原的中央，有許多人正在建筑一所莊堡。他就在附近的地上睡倒下來，有一位女施主走向前來說道：“瑜伽行者??！你現(xiàn)在正閑著無事的休息，我就去拿食物給你吃，現(xiàn)在請(qǐng)你把這個(gè)口袋補(bǔ)一補(bǔ)吧?！闭f著就把工作的用具放在一旁離去了。過了一會(huì)兒，女郎回來，（看見尊者根本什么也沒有做）就說道：“人是要從畜牲中挑出來的！這句話真正不假！你這樣空閑連打一個(gè)小補(bǔ)丁都不肯做，實(shí)在要不得！”說著逕自離去。

 

于是尊者就走到正在吃飯的眾人面前說道：“我要點(diǎn)食物吃?！?/p>

女郎說道：“身體閑空的時(shí)候不肯做工，嘴巴空閑的時(shí)候卻有飯吃，那有這樣的便宜事呀？”

尊者說道：“我何嘗閑空了呀？我一直都在忙著做比你們更要緊的事，沒有閑著?。　?/p>

眾人問道：“你做的什么事呢？看起來你好像很空閑似的呀！”

尊者說道：“看起來是閑著，實(shí)際上我是在忙著如此的修行??！聽我歌曰：

敬禮至尊諸上師，皈依護(hù)我恩師前！汝等看我甚閑適，我見自己甚忙碌。

離邊無生平原上，我建禪定之莊堡；砌墻搬土甚忙碌，故我無空非閑暇。

法性空寂北原上[446]，我耕煩惱生硬地，翻土犁地甚忙碌，故我無空非閑暇。

離言無二邊界上，我勤調(diào)伏我執(zhí)魔，降敵摧障甚忙碌，故我無空非閑暇。

心性無二越量宮，我于其中勤修行，何暇料理家務(wù)事，故我無空甚忙碌。

自身佛陀壇城內(nèi)，我飼明體之小犬，無暇擦小兒鼻涕，故我無空非閑暇。

上方遍樂經(jīng)院內(nèi)，我積聞思之財(cái)寶，何暇積聚世間財(cái)，故我無空非閑暇。

無轉(zhuǎn)法身山頂上，我馴自明之野馬，何暇看守牛羊群，故我無空非閑暇。

肉與骨之泥土內(nèi)，我砌本成之佛塔，何暇隨俗作擦擦[447]，故我無空非閑暇。

三角心輪中央處，我舉光明酥油（燈），何暇舉行五火供，故我無空非閑暇。

空樂無二佛堂中，我有禪定心佛像，時(shí)以無變資糧供，無暇佛龕獻(xiàn)供物。

心性清凈廣紙上，我寫無著之字句，紙筆所書之問句，我無空閑書寫之。

（諸法）空行顱器中，我修三毒五毒法[448]，何暇修持律儀行，故我無空非閑暇。

心意情感界緣中，六道有情我悲護(hù)，故于世間諸眷屬，無有空暇偏護(hù)之。

慈父上師之眼下，我心常契勝口訣，故于世俗諸作為，無有空閑而為之。

寂靜茅蓬崖洞中，菩提心要精修習(xí)，何暇昏沉入睡眠，故我無空非閑暇。

三角嘴唇似海螺，唱出口訣心要歌，何暇與人扯閑天，故我無空非閑暇?！?/p>

大眾聽了都對(duì)尊者改變了印象，問道：“您是不是尊者密勒日巴呀？”

尊者道：“不是怎能如此呢？我就是密勒日巴?！?/p>

大眾都說道：“啊呀！我們的善根太好了！”說著大家都向尊者禮拜，繞行多次，作了種種的圓滿供養(yǎng)。適才那位女郎也向尊者表示懺悔。

眾人中有一位少年說道：“我們想到師傅跟前去學(xué)法，您的寺廟在那里呀？是誰供養(yǎng)您呀？”

尊者以歌答道：

“敬禮慈父諸上師。

無有方所諸崖洞，乃我修士之寺廟。舉國(guó)男女諸施主，皆為老密作供養(yǎng)。

無人崖洞諸廟中，有時(shí)住焉有時(shí)離。身攜上師之口訣，較彼鳥羽尤輕便，

易藏更勝于黃金；險(xiǎn)處展翅勝大鵬，我乃人中之獅子，（本色風(fēng)光）瑜伽士。

冬季三月住森林，（身爽心怡）甚樂哉！夏季三月住雪山，（清涼無暑）甚樂哉！

春季三月住草原，（花草兢妍）甚樂哉！秋季四游往乞食，（心曠神怡）甚樂哉！

心中常契師口訣，（時(shí)時(shí)刻刻）皆樂哉！口中常唱悅耳曲，（悅己益人）甚樂哉！

身披尼泊之布衣，（輕盈舒適）甚樂哉！一切時(shí)中甚快樂，于快樂中諸事成！”

尊者歌畢，遂攝受此少年為徒仆，他終于成為一個(gè)具有證德的好瑜伽行者。其他大眾每人各各許了一個(gè)行善的特別誓愿[449]。

一次，尊者前往乞食。行至一處，有許多修顯教和修密宗的男人和女人們，以及眾多的俗人在一起宴樂酒會(huì)。尊者走近前去說道：“我要東西吃。”

坐在上首的一些學(xué)佛者都以輕視的態(tài)度揶揄嘲笑尊者，為首的那人說道：“你是誰啊？從那里來？要到那里去呢？”

尊者說道：“我是一個(gè)不與世俗人群廝混的終身隱跡于深山中的人。”

那人道：“這么說來，你難道不是密勒日巴嗎？”

尊者道：“那倒是的，可是我對(duì)世間八法卻是一竅不通。因此我也從來不去參加佛教徒的聚會(huì)?！?/p>

那人道：“如果你真的是密勒日巴，他是已經(jīng)打開喉輪脈結(jié)的人，所以能夠隨時(shí)隨地?zé)o礙的說法，今天為了使聚會(huì)于此的大眾都能心地蒙益，請(qǐng)你為我們唱一首歌，好嗎？”

為酬其請(qǐng)，尊者就唱了一首“輪回大海”歌：

“無與倫比諸上師，常住我頂（賜加持）。生死輪回似大海，幾許流轉(zhuǎn)無盡期。

（依怙）三寶佛法僧，威嚴(yán)巍巍似此山，誰愿負(fù)之荷彼業(yè)？

‘戒’者豈非如鳥翅，誰能抑之使不飛？正法律儀如癩尸，棄之路旁誰守護(hù)？

柔暖狐皮坐墊上，有荊棘耶抑有刺？否則何以大法師，不能安坐于上耶？

如是持‘戒’有何義？如是護(hù)儀有何利？出家僧眾守戒乎？茅蓬崖洞少見之，山中盜匪四出耶？

修士眷留城鎮(zhèn)里，蒙古鐵騎侵至耶？仔細(xì)為妻作預(yù)籌，為貪中陰投生耶？

女士精心織毛布，來生毛布價(jià)昂耶？僧、俗皆癡愛孩童，為懼輪回將空耶？

施主不肯作布施，為貯來世飲食耶？兜率天宮有苦耶？去彼之人何其少？

地獄界中有樂耶？欲去之人何甚多[450]？吁嗟！惡道以及一切苦，皆為罪業(yè)之果報(bào)，

故應(yīng)舍惡勤修善，死時(shí)無悔心安樂?！?/p>

大眾聽了此歌后都說道：“這真的是密勒日巴來了啊！”大家都對(duì)尊者發(fā)起恭敬誠(chéng)信之心，齊對(duì)尊者供養(yǎng)承事，祈求法要。尊者亦（隨和）傳法，有些人依法修持，于臨終時(shí)得趨道之初階。

在這一章里包含了好幾個(gè)不同的故事，有些是尊者對(duì)一些大弟子們講的；有些是對(duì)一般信眾講的。故事之記載也沒有依事情發(fā)生之先后次序而排列。所以此章可稱為：“密勒日巴回答弟子和施主們?cè)儐柕模◣讉€(gè)短篇）故事”。

第四六篇  笨波山的故事

敬禮上師。

至尊密勒日巴在去巴的化身崖安居的時(shí)候，曾經(jīng)對(duì)無比的岡波巴（大師）于口訣之許多疑惑都予以解釋清楚。然后(率領(lǐng)著幾個(gè)弟子）向東方行去。大雨忽然不分晝夜的下了很多天。弟子們都感到非常悶氣，心神不爽，顯著非常疲憊的樣子。一天，終于天氣忽然放晴，天空異常清朗，暖和的太陽照著大地，（一片煦煦融融的景象。）尊者連同弟子一共八人步行到笨波山的頂峰處去散放身心。大家都覺得身心爽快，歡喜非常。幾個(gè)超勝的（大）弟子看見了長(zhǎng)壽神女的雪峰就問道：“尊者??！您看，那邊那一個(gè)雪山叫什么名字呀？”

尊者答道：“那就是碧天王母大雪山啊?！彪S即歌曰：

“碧天王母雪山頸，峨峨笨波山頂上，我等師徒共八人，今日散心特來此。

子兮身心爽快耶？老父心曠甚悅適！父子歡樂聚會(huì)中，老密喜愉吭高歌。

今日歌此善妙曲，吉祥紛至之兆也！樂護(hù)、寂光我徒兒，來此近依老父旁，

為我伴唱作和歌！余子惹巴靜聽之。

面前聳立大雪山，汝等亦知其由耶？此山本屬長(zhǎng)壽女，吉祥藥母是其名，

山腰以上三尖峰，極似海螺盛食子[451]。山頸銀河似網(wǎng)織，曦陽反照光萬丈，

燦爛捷先勝余峰，山頂發(fā)髻水晶上，如絮白云冉冉飄，山腰以下草茂盛，

蒸霧芬芬終年繞，微微細(xì)雨霧中降，時(shí)見虹彩（似天橋）。此乃牲畜好牧地，

百獸千禽之樂園。草原百花齊兢放，神效奇藥咸勝集。是故此山另有名：

妙善天藥大雪山。老密習(xí)禪有多處，特于此山最長(zhǎng)久。為答惹巴徒兒?jiǎn)枺馗璐饲鸀槿暾f?！?/p>

徒眾們聽了都非常歡喜雀躍問尊者道：“住在這雪山上面的天神，她的威力如何？是善神呢？還是惡神？”

尊者以歌答曰：

“善神長(zhǎng)壽五姊妹，十二天妃之主母，世間空行具神變，能說尼藏二語言，

去巴布仁之地神。若于彼等興供養(yǎng)，能為助緣作依怙。普助一切學(xué)佛者，

特于老密之訓(xùn)敕，無不遵辦如命行，汝等徒兒之左右，恒常圍繞作佑護(hù)。

此諸女神與老密，因緣特深勝其他。普令西藏入白法，特于我之修傳派，光大種種之成就?！?/p>

徒眾們說：“這實(shí)在是稀有可貴啊。這些天神現(xiàn)在都已經(jīng)成為尊者的徒仆，不知尊者對(duì)她們說了些什么？她們?nèi)绾问谭钭鹫吣?？?/p>

尊者以歌答道：

“于此雪山之頸處，密勒日巴曾說法，山神眷屬大眾前，曾說善惡業(yè)報(bào)理，

闡述共乘因果教。嗔恨兇惡諸猛獸[452]，以及四姓天龍眾，殘狠五親諸山神，

皆來聽我說法要。性厲冶樂五姊妹，特為此會(huì)作施主。賓客萬眾齊圍繞。

天人鬼眾咸受供，皆得滿足無有余。此境近鄰成善地，神鬼皆皈趨佛法。

此非我之咒力大，乃由深習(xí)慈悲故，以柔和語而說法，（百千）無形天鬼眾，

善巧方便皆調(diào)伏。過去所為我無悔，如今已老心無歉，死來無懼惟雀躍。

散心來此諸徒兒，應(yīng)持堅(jiān)忍精進(jìn)修，方能死時(shí)得快樂！”

惹瓊巴又問道：“人與非人（阿修羅）比較起來，那一個(gè)學(xué)佛更有力呢？那一個(gè)能作較廣大的利生事業(yè)呢？”

尊者答道：“和阿修羅比較起來，無論修學(xué)那一種法門，人類都更為有力。長(zhǎng)壽女乃半人半神之屬，她們對(duì)我的教法傳承會(huì)特別護(hù)持的。我自己是脫離了人群，舍棄世間八法一心修持多年了，因此許多神、天我都已經(jīng)忘懷拋棄了。你們也應(yīng)該舍棄八法，專心修持。聽我歌曰：

上師加持由頂降，能所二執(zhí)砉然斷。長(zhǎng)時(shí)漫游遍全國(guó)，宿緣導(dǎo)我逢恩師。

舍棄世間一切法，遵囑一心習(xí)禪觀。取諸違緣以為道，持卑下位獨(dú)自修。

（多年深山）習(xí)定慧，直至老死今將至，覺受暖相由內(nèi)生，我乃（獨(dú)行）瑜伽士，

于諸福德無少欲，世間欲樂棄腦后，恒念惡趣之極苦。逢迎施主我不為，常處崖洞修禪定。

恩師大悲加持入我身，似有浩氣提我入中天。身坐邊際至中央。持仆從位成尊者。

居卑下地成國(guó)王。離卻人群見佛陀。經(jīng)歷痛苦得至樂。堅(jiān)忍精進(jìn)大悲生。

獨(dú)處弟子群涌至。習(xí)耳傳教正法宏。大恩譯師馬爾巴，恒常安住我頭頂。

我今雖老如老虎，死來無懼嘻高歌！聚此惹巴我徒兒，慎莫浪擲此生命，應(yīng)勤精進(jìn)努力修。”

尊者和徒眾們?cè)谏缴闲菹⒘税肴?，然后就（回來）作了一次初十的?huì)供。那時(shí)，有的惹巴想到崖洞中去住，有的想到鄉(xiāng)鎮(zhèn)去乞食，有的則準(zhǔn)備隨侍尊者，于是惹瓊巴就在會(huì)供的席列上替各弟子稟告意向，同時(shí)請(qǐng)求尊者向大家開示一些法要。

尊者于是就向?qū)ò?、惹瓊巴和各大弟子開示“六種要法”。于此歌曰：

“多聞博學(xué)之法師[453]，以及精進(jìn)惹瓊巴，僧俗二子以為首，代向聚此眾惹巴，

求我開說正法要，為酬汝請(qǐng)歌此曲。

聽老人言乃智者，觀鳥鼓翅知時(shí)節(jié)，于財(cái)知足為真富，能知自力生命堅(jiān)。

以上略說譬喻也，以下當(dāng)為說正題，初十會(huì)供完畢后，有徒欲往游眾國(guó)；

有欲靜處習(xí)禪觀；亦有愿隨我同住。我以警語告汝等，大修行者若驕慢，

必定速為魔所使。子若（聽從父親命），為父所護(hù)乃智者，聽他人勸最殊勝，

我今當(dāng)說妙口訣，汝等記心莫忘卻。縱能如量持明點(diǎn)，于手印明[454]得善巧，

若非如量之明妃，事業(yè)手印不可修，（否則必陷困險(xiǎn)境），如爬崎嶇亂石山。

真言修持雖成就，若不生起大悲心，本尊三昧極明顯，為利普遍佛法故，

誅法惡咒不可修，否則投生厲鬼趣！雖于心氣得自在，神通若未入堂奧，

不能變現(xiàn)走獸身；游戲變化未無礙，慎莫取尸于荒冢，恐招食肉空行怒！

若非本師具三相[455]，以及金剛弟兄等，雖逢心善學(xué)佛者，見、行、傳承不同故，

不可于彼無保留，明說覺受及悟境，否則傳承[456]加持力，畢將消逝無蹤影！

不依密戒觀根器，未獲空行開許兆，只顧世法財(cái)寶故，凡求法者皆授與，

教以耳傳之口訣，是大違反決不可，否則敗壞惡障至。不依寂靜崖洞處，

無力轉(zhuǎn)變邪見者，而于凡人城鎮(zhèn)里，舉行密乘深會(huì)供，或作禁戒（平等）行，

如是行為決不可，勢(shì)招眾人譏毀故！六義修訣此小曲，凡學(xué)佛者應(yīng)珍視。

特于汝等徒兒眾，（慎莫忘卻）常記心！”

諸大心子聽了尊者的歌之后銘記于心。幾個(gè)年輕的惹巴們都說要跟尊者住在一起侍候尊者，他們請(qǐng)求道：“現(xiàn)在已經(jīng)到了惡濁的（末法）時(shí)候了，請(qǐng)您對(duì)我們這些愚鈍下劣的徒眾，開示一些適合于我們的法要吧?！?/p>

為答其請(qǐng)，尊者歌道：

“汝等徒兒再諦聽。如今佛法值末世[457]。應(yīng)奮勇毅大精進(jìn)，刻決志書于心石。

習(xí)禪之時(shí)若昏沉，三門明朗振醒之。智慧火焰漸微時(shí)，以正念火復(fù)燃之。

若欲解脫輪回獄，應(yīng)離散亂精進(jìn)修。若欲現(xiàn)證大涅磐，應(yīng)舍世間一切事。

心底深處欲學(xué)佛，聽我之言隨我來，若欲成就臻究竟，應(yīng)念因果死無常。

若能長(zhǎng)期專修持，三世諸佛皆歡喜。若以直心行佛法，是為報(bào)答上師恩，

明辨語、義不相混，我亦隨喜心雀躍。（若能如斯行將去），來生必較此生樂。”

徒眾們聽了，都?xì)g喜非常，決志舍棄今生之一切，專志精進(jìn)修行。

第四七篇  灌頂和開光的故事

敬禮上師。

尊者密勒日巴在雅龍腹窟居住的時(shí)候，至尊金剛瑜伽母曾親現(xiàn)身授記，開許尊者將空行耳傳之口訣傳與具足根器的某些弟子。于是尊者就對(duì)惹瓊巴、雁總頓巴等心性相匹的數(shù)名弟子授以耳傳之寶瓶灌頂。傳授灌頂之時(shí)，尊者說道：“我已經(jīng)老了，寶瓶啊！你自己去傳給我的徒兒們吧！”

言畢，寶瓶忽然騰空飛起，依次在每個(gè)弟子的頭上（傾下甘露水）予以灌頂，此時(shí)空中各種天樂齊鳴，室中發(fā)出一股從未嗅過的異香出來，同時(shí)各種天花像雨一般的紛紛降下。這種種善相皆同時(shí)出現(xiàn)，此時(shí)眾弟子亦都現(xiàn)前得到了“智慧薩綞”的灌頂。大家都嘆為稀有。于是尊者歌道：

“耳傳無垢壇城中，備置無著之供養(yǎng)，指示智慧佛陀時(shí)，以勝寶瓶水灌頂，

壇城諸天作供養(yǎng)，各種天樂一時(shí)鳴。寶瓶自飛行灌頂，生起善慧甚稀有！

此乃嘎居傳承派，上師慈悲加持也?！?/p>

歌畢，尊者囑咐諸徒于（此奇跡）應(yīng)暫守秘密。

 

一次，惹瓊巴畫好了一個(gè)金剛瑜伽母的像，請(qǐng)尊者為畫像開光。尊者說道：“我這老朽，對(duì)于那些繁廣的開光儀軌已經(jīng)不會(huì)了。但我現(xiàn)在要迎請(qǐng)智慧薩綞來融入此三昧耶薩綞（即畫像）中?！闭f著就將花投向畫像，畫像立刻以各種姿態(tài)舞動(dòng)起來，同時(shí)空中虹光（本尊）的身、口、意處也放射出許多佛像出來融化于畫像中。天花紛紛降下落在尊者的頭上，尊者欣然受入，就像以顱器接受甘露灌頂一樣。天花遍布尊者身體之各部，然后消融于尊者的身體中。見者無不嘆為稀有。于是尊者歌道：

“色身三昧耶薩綞處，法身智慧薩綞等，降射身口意光明，浸融于彼作開光。

密勒年邁未起座，智慧空行諸圣眾，由佛法身凈土中，迎降色身之花雨，

現(xiàn)前消融佛像中[458]，本尊堅(jiān)住成開光，如斯稀有天花降，入頭及身作莊嚴(yán)，

復(fù)次本尊融入我，現(xiàn)前示現(xiàn)此奇跡。汝等親眼能見此，實(shí)具善根之兆也！”

尊者唱畢此歌后，惹瓊巴等徒眾皆親眼看見尊者顯現(xiàn)與金剛瑜伽母無二無別之相。

這是尊者（為弟子們）灌頂和開光的故事。

第四八篇  新多姆和來賽朋的故事

敬禮上師。

在很早的時(shí)候，就對(duì)尊者密勒日巴有著殊勝信心的一對(duì)夫婦，名叫新多姆和來賽朋。他倆來到咱馬迎接尊者。新多姆一看見尊者立刻就捉住尊者的手，痛哭流涕的說道：“尊者??！我們這多年來沒能在您跟前修習(xí)佛法，現(xiàn)在真是后悔莫及了喲！”說著又嚎啕痛哭起來。

密勒日巴說道：“施主呀！除了已得成就的修行人之外，所有的眾生都難免生、老、病、死之苦的，現(xiàn)在既然生了畏懼之心，在臨死以前努力的去修持不是很好么？”隨即歌道：

“吾等世間眾生輩，沉淪生老病死河，豈惟汝等普皆然！流轉(zhuǎn)生死大海里，

輾轉(zhuǎn)生滅無盡期。蒙昧浮沉苦浪中，須臾之樂甚難得，心雖畏苦苦常至，

求欲樂故造罪業(yè)，若欲解脫諸病苦，應(yīng)舍惡行及罪業(yè)，死前精進(jìn)修佛法?！?/p>

新多姆說道：“我不能憶及生時(shí)之痛苦，請(qǐng)您解說一下。”

尊者以歌答曰：

“具信施主且諦聽，聽我略說‘生’之苦。中陰八識(shí)流浪者，以貪、嗔故入母胎。

識(shí)入母胎極逼塞，如彼大魚困石中。躺臥黃水紅血里，以諸穢物作枕墊。

由惡業(yè)故得惡身，踞穢處中受疾苦。心雖能憶前生事，口不能言（甚苦哉）！

時(shí)寒時(shí)熱眾苦逼，九月地獄成人身。始從母胎生下時(shí)，如被鋼鉗鋏降地。

脫離母胎之頃刻，周身刺痛（如針錐），如墮荊棘深坑然！

母親抱身置膝時(shí)，自覺如鷹抓小雀。洗滌濃血不凈時(shí)，如剝活人生皮然。

剪斷腹間臍帶時(shí)，自覺似斷己命根。全身置入床榻時(shí)，如鏈纏身擲獄坑。

未證無生之理時(shí)，生苦難說難思議。死時(shí)需要之佛法，若擱置之善根斷，

是故應(yīng)奮大精進(jìn)，專心一意修佛法。”

新多姆又說道：“請(qǐng)為我講說一下‘老苦’好嗎？”

為酬其請(qǐng)，尊者歌道：

“聰明施主請(qǐng)諦聽，我今略說‘老苦’事。念及四大衰敗時(shí)，身之老苦令人悲！

堅(jiān)步踏地腳搖擺，挺直之身成拘曲，澤潤(rùn)黑發(fā)成枯白，靈瑩雙目成朦朧，

司體頭腦?；柩＃韭牰鶟u聾暗，紅頰灰萎血海枯，面之中柱鼻梁塌。

骨之精華牙齒落，舌王顫抖話不清。病債高筑難還盡！雖備飲食待親友，

邀請(qǐng)人眾來者稀。雖欲逃苦苦轉(zhuǎn)多，說真實(shí)語無人聽！勞力嘔心所養(yǎng)育，

子女侄親反成仇。雖以資財(cái)作施舍，能報(bào)恩者有幾人？背后反咒‘老不死’！

人老實(shí)在無意思！若不痛識(shí)此真理，老苦轉(zhuǎn)深難具說！老來若不念佛法，

真乃宿業(yè)難救矣！趁此呼吸未斷時(shí)，修正法兮必得益！”

新多姆說道：“唉！您所說的，我都親自經(jīng)驗(yàn)到了啊！再請(qǐng)您為我開示一下‘病苦’好嗎？”

尊者以歌答曰：

“憂戚施主試諦聽，我今為汝說‘病苦’。疾病隨時(shí)襲此身，侵?jǐn)_身心受苦痛，

風(fēng)病膽病及痰病，如魔降身（難擺脫）。燒灼血汁如沸水，?。ǘ荆┘塾谥T根。

雖臥舒適床榻上，輾轉(zhuǎn)反側(cè)不成眠。宿世慳吝業(yè)感故，哺精美食反嘔吐，

慎將病人置涼處，反覺燥熱不能耐。以暖熱衣覆其身，反覺極冷勝寒冰，

親友雖然四圍繞，誰能代受一分苦？巫祝醫(yī)師雖善巧，宿業(yè)疾病難除愈，

未證‘無病’果位時(shí)，病苦汪洋難具說！何日病來不可知，畏病應(yīng)修正佛法。”

新多姆說道：“我在臨死以前必定努力修法，現(xiàn)在請(qǐng)您為我開示一下‘死苦’的情形好嗎？”

尊者以歌答曰：

“悲戚施主[459]試諦聽，‘死苦’如償重利息，一旦死期來臨時(shí)，當(dāng)被閻羅使者執(zhí)，

此時(shí)富人之財(cái)物，堆聚成山亦無用！力士利劍成廢物，巧婦詭計(jì)徒枉然！

學(xué)者解說無用處，窮人無處訴冤苦，狠人無用武之地，弱者難效狐逃逸，

支分各脈匯聚時(shí)，如被左右巨山壓。諸根之境齊聚消，良醫(yī)束手希望絕，

巫師護(hù)使抱頭竄，護(hù)法守者離蹤影，兆頭言說皆失效。呼吸內(nèi)外雖未斷，

身肉已沾死尸臭，全身肢節(jié)盡冷卻。或有瀕臨死亡時(shí)，不忘星占與推算；

或有嚎啕哀痛哭；或戀財(cái)物心難舍；自己辛苦所聚財(cái)，盡為他人所享用。

心雖愛眾獨(dú)自去，好友見之欲嘔吐。珍惜之身被布裹[460]，帶往遠(yuǎn)地拋除之。

火焚、投河或擲崖，葬者確使成空無。嗟呼！施主應(yīng)深思，如是慘凄能忍乎？

呼吸斷滅于內(nèi)時(shí)，雖有全世之財(cái)寶，能于自己有何益？慳吝之人應(yīng)深思！

慈愛親友雖圍繞，剎那絲毫不能助，若知一切終將舍，深愛眷戀有何益？

死亡一旦降臨時(shí)，舍卻（如來）正法外，任何其他難助益！是故施主應(yīng)努力，

（速修正法）得把握，死時(shí)無懼亦無悔?！?/p>

新多姆[461]于是向尊者乞求法要，尊者傳之，渠依之修持，于臨命終時(shí)得入道之初階。

此時(shí)，來賽朋啟稟道：“尊者父子們是不會(huì)長(zhǎng)期住在我們這里的，但無論如何請(qǐng)?jiān)谶@里住上幾天吧！”經(jīng)不住她的懇求，尊者就在她家中住了七天。此時(shí)雅龍的百姓們大家都在作擦擦。來賽（朋）說道：“尊者父子們是不是也要去看看作擦擦，散散心呢？”

尊者道：“我不想去?！?/p>

來賽朋說：“今天是大家行善的日子，我也想要為自己的佛堂里上一些供，所以我要去幫助大家作擦擦，這是利益眾生的事情，我的小兒和綿羊請(qǐng)您照顧一下，家中的所有物件等也都請(qǐng)您照料一下?！闭f著她就穿著一身華麗的衣服出去了。

尊者父子們整天閑逸自適，什么事也沒有管，綿羊跑到田里去吃草，小孩沒人照管，哭得喧天的時(shí)候，來賽朋回來了。看見尊者什么事也沒有管，就說道：“別的事不管可以說得過去，但學(xué)佛的人是應(yīng)該有大悲心的，那就應(yīng)該對(duì)小兒和綿羊予以照顧，不要使他們不安和不適，這樣做才算是行善吧，否則這樣棄置不顧是否應(yīng)該算作過失呢？”

尊者以歌答曰：

“我于大樂草原上，守護(hù)無轉(zhuǎn)體綿羊，血肉綿羊無暇看，汝來賽朋看護(hù)之。

我以慈悲之老母，守護(hù)明體之幼孩，鼻涕孩童無暇看，汝來賽朋看護(hù)之。

無變禪觀山岡上，勤護(hù)正念之‘擦擦’，泥土擦擦無暇作，汝來賽朋可作之。

我于上部佛殿中，常供光明禪觀燈，棉花燈心無暇裝，汝來賽朋安置之。

于此破爛幻身上，我勤拂拭諸習(xí)氣，清掃房屋我無暇，汝來賽朋可作之。

我于大千器皿中，觀賞幻化之游戲，洗滌碗碟我無暇，汝來賽朋可作之?！?/p>

來賽朋說：“尊者啊！請(qǐng)你不要太蔑視我們這些世俗人的好事可以嗎？！我也曾經(jīng)依止過別的上師喇嘛呀！”

尊者以歌答道：

“承事之師無慈悲，如供獨(dú)角厲魔然，自他二人皆受害。無菩提心之學(xué)佛，

如白癡人之愚行，徒增煩惱甚可怖[462]。具有偏私之布施，如酬宴會(huì)還人情，

激起多人之欲求，難于滿足甚可怖。無根無實(shí)之供養(yǎng)，如彼騙子寄財(cái)寶，

終生禍亂甚可怖。無有悲心之施舍，如擲腰帶拴石柱，自被纏縛不能脫。

自心未調(diào)談高見，如鼓啞喉吹大牛，終壞因果甚可怖。不得心要之禪觀，

如魔術(shù)師變換屋，認(rèn)幻為真甚可怖。因緣未現(xiàn)行（密）行，如彼瘋?cè)孙孄}水，

激增貪欲甚可怖。攙和八法之持戒，如彼藏污之錦衣，內(nèi)將腐爛甚可怖。

未斷我欲之‘成就’，如手揉之成泥人，遇緣即碎甚可怖?！?/p>

來賽朋聽了心生愧疚，在她的裝飾品中取下一塊大的玉石供養(yǎng)尊者，請(qǐng)求傳法。尊者就向她唱了下面這首金剛句曲：

“智慧閃耀來賽朋，聰明富女試諦聽。當(dāng)汝返觀自身時(shí)，應(yīng)舍愛樂而修觀。

當(dāng)汝返觀自口時(shí)，口離言說而修觀。當(dāng)汝返觀自心時(shí)，應(yīng)離妄念而修觀。

身口意三離散亂，以無所修而修觀。”

來賽朋依訣修持得了些覺受相，就到尊者面前來，唱了這首“七支供養(yǎng)曲”：

“稀有尊者著布衣，無有顧慮自滿者，無有恐懼無求者[463]，離諸貪欲堅(jiān)固者，

禁行惹巴前敬禮。大布衣前作供養(yǎng)，密行者前虔懺悔。我?guī)熥鹎熬措S喜，

請(qǐng)轉(zhuǎn)殊勝妙法輪。祈莫涅磐常住世。善業(yè)回向利眾生。

當(dāng)我返觀自身時(shí)，難舍愛樂而修觀，愛樂仍舊自然生。當(dāng)我返觀自口時(shí)，

難舍言談而修觀，心喜言談仍難止。當(dāng)我返觀自心時(shí)，難舍妄念而修觀，

妄念紛紛自然起。身口意三離散亂，以無所修而修觀，作意之修仍難止。

祈請(qǐng)授我對(duì)治法，除障增益之口訣。”

為了除遣她的障礙和增益她的禪觀，尊者以歌答道：

“諦聽！諦聽！來賽朋。汝若于身起愛樂，應(yīng)舍親眷及世人，布施所集之資財(cái)，

安住無貪無欲境。若喜共人作言談，應(yīng)舍世間諸八法，拋棄自傲與驕慢，

安住無慢無傲境！汝心若起諸妄念，應(yīng)持自心正念鉤，生死、涅磐二不著！

安住平等性境中，隨顯無跡心適然。若必有所為而修，應(yīng)于有情修慈悲，

觀想自身成觀音，觀想上師常住頂，持續(xù)修觀空性理，回向深廣大圓滿，

應(yīng)如是知修佛法。”

來賽朋依照尊者的指示修行后，終于成為一個(gè)上了道的瑜伽母。

這是新多姆和來賽朋的故事。

第四九篇  被宰的羔羊

敬禮上師。

尊者密勒日巴在雅龍腹窟居住的時(shí)候，他的心子惹瓊巴難免有時(shí)心中會(huì)生起一點(diǎn)世間八法的欲望，尊者一再叮嚀他要斷舍這些念頭。惹瓊巴想道：“我不是已經(jīng)舍棄了家鄉(xiāng)，亦不為八法所染嗎？”就啟稟尊者道：“常言說：‘一個(gè)人如果舍棄了家鄉(xiāng)，他的學(xué)佛已經(jīng)成功了一半了?！@句話說得不對(duì)么？”

尊者道：“僅是這樣是絕對(duì)不夠的，聽我歌曰：

一切部主[464]之體性，住于頂間大樂宮，不為過染我上師，無量功德所莊嚴(yán)，

我目瞻仰無厭足，禮贊尊師馬爾巴前。

雖舍家園游他鄉(xiāng)，仍需如法循規(guī)行，如思沽名及釣譽(yù)，終墮世間法網(wǎng)中。

雖舍承事上妙食，仍需自力而收藏，若貪美味及飽足，終墮世間法網(wǎng)中。

雖舍毛料著披風(fēng)，仍需循矩作縫紉，若貪輕柔細(xì)麻衣，終墮世間法網(wǎng)中。

雖舍家宅住茅蓬，仍需循矩作補(bǔ)漏，若貪威地及凈廚[465]，終墮世間法網(wǎng)中。

雖舍廣地種小田，仍需循矩植稼穡，若貪時(shí)速收成多，終墮世間法網(wǎng)中。

輪回諸法無實(shí)根，深觀無體不可得，證此即是大涅磐，法性空寂遍一切，莫執(zhí)瑜伽為常法！”

惹瓊巴道：“真言乘乃是（極善巧的）方便道，如果依之而享用少許一點(diǎn)點(diǎn)的欲樂是否可以呢？”

尊者答道：“如果因享用欲樂而能助長(zhǎng)修持，那是可以的。但如果修持反成為欲樂之助長(zhǎng)，那就不可以了。當(dāng)我在馬爾巴恩師前學(xué)法的時(shí)候，他曾對(duì)我說道：‘你應(yīng)該舍棄世間八法和欲樂，粗衣糲食的專志去修持?！乙绹趯Ｐ?，因此在身心上產(chǎn)生了些微的功德。你也應(yīng)該舍棄世間八法，莫要錯(cuò)過機(jī)會(huì)，專志去修行才好?！彪S即歌道：

“上師生平常記心，甘露訓(xùn)示勿暫忘。切莫以為時(shí)間多，日后再修又何妨？

如此想法極愚蠢，錯(cuò)失機(jī)會(huì)斷善根，是故心應(yīng)與法合，專志一意習(xí)禪觀。

若貪此生來世苦，享眼前樂障礙出，若思日后修不遲，此種想法甚愚癡！

人若畏死應(yīng)自覺，應(yīng)勤精進(jìn)修正法，造罪必然墮惡趣，心生欺詐終自毀。

心生惡念斷福德，期后世福應(yīng)勤修。貪著美衣自心亂，貪鮮美食造罪行。

喜悅耳言壞佛說，舍八法兮修正法！欲成富翁招敵怨，眷屬眾多懊惱頻，

集聚財(cái)物生邪見，心與法合兮應(yīng)勤修！能修，心必生證悟，不能，口說成謊騙。

長(zhǎng)恒修持甚稀有，故應(yīng)離散精進(jìn)修。心契佛法隨時(shí)樂，獨(dú)居必竟最殊勝，

如寶禪觀明空定，惹瓊吾子兮常記心！”

 

尊者觀察后，覺得惹瓊巴對(duì)世間八法的欲望雖然少了幾許，但仍不能完全斷除。因此想道：“應(yīng)該想法子激勵(lì)他的出離心才好?！庇谑牵惶炀蛶黔偘偷窖琵埖氖袌?chǎng)去，那時(shí)來了許多印度邊界的商人。尊者和惹瓊巴就走到市集去乞食?？匆娨慌乓慌诺娜馄龀上駢Ρ谝粯樱ㄅＱ颍┑念^堆成像山一樣，（牛羊）的皮鋪展在地上（滿街都是），屠宰所流的血如湖水一樣的流漩。還有那些許多待宰的牲畜被綁在椿上。在這些畜牲群中，有一個(gè)從蒙境來的一只手臂拘攣的老頭子，（正在屠宰）一頭大黑羊，用手伸到羊肚子里面去掏其內(nèi)臟，羊的腸子長(zhǎng)壘壘的就掉在身體外面。此時(shí)那黑羊拼力掙扎著逃跑出來，在極恐懼中大聲的哀叫，混身猛烈的顫抖著，蹣跚走到尊者父子的面前來求庇怙，尊者見狀忍不住眼中簌簌的流下許多淚來，立時(shí)就對(duì)著黑羊修了遷識(shí)法，將羊的神識(shí)立予超度，引入菩提道中，在難以忍受的極端大悲中，尊者唱了下面這首歌：

“嗟呼！悲哉！輪回諸有情，何不向上看取解脫道？！業(yè)苦哀號(hào)呼聲令人悲！

錯(cuò)以人身有暇何愚昧！屠殺無辜眾生甚可憫，所行自找苦惱甚傷哉，

殺戮父母罪肉排成墻。嗟呼！何事較此更可悲！流血成渠何去何從哉？

肚雖饑餓忍食此肉耶？如斯愚昧造罪深可哀！重障無明愚癡蒙蔽故，

罪報(bào)自受舍己尚有誰？見此逆行我心甚痛哉！

業(yè)重之人事煩忙，所作無非多造罪！未嘗片刻思來世，思罪行兮心惶惑！

見斯人兮我心畏，惹瓊吾子今見否？見已不念正法耶？思此悲痛應(yīng)椎心，

惱逼不覺心風(fēng)生。修行應(yīng)往山崖去，思兮應(yīng)思上師恩，逃避應(yīng)離罪行根，

舍棄應(yīng)舍世間法，受持應(yīng)守修觀誓，若能善思此語意，應(yīng)盡形壽修佛法?！?/p>

惹瓊巴心中極為悲痛，從心底生起了強(qiáng)烈的出離之念，不覺流下許多淚來說道：“上師啊！我從今以后一定遵照您的訓(xùn)示舍棄世間八法和造罪之食，專志去修行，現(xiàn)在我們主仆二人到那一個(gè)寂靜的山中去修呢？”尊者以歌答道：

“嗟呼！輪回眾有情，惡業(yè)蒙蔽愚癡重，妄念之賊萬千生，使心散亂難暫停，

教彼習(xí)禪甚要哉！應(yīng)勤守護(hù)克散亂。罪業(yè)深重之眾人，從不念及死將至，

你我老小二惹巴，前往雪山[466]習(xí)禪去。輪回路途險(xiǎn)又長(zhǎng)，五毒盜匪狠暴狂，

持明體兒甚緊要，應(yīng)覓智慧守門者。罪業(yè)深重之眾人，從不念及死將至，

你我老小二惹巴，拉息雪山習(xí)禪去！罪過之山厚又高，煩惱獵人（鷹）犬惡，

三昧走獸易捕殺，應(yīng)避真實(shí)（空性）處。罪業(yè)深重之眾人，從不念及死將至，

你我老小二惹巴，拉息雪山習(xí)禪去！于此幻身破爛屋，日日食消風(fēng)雨侵，

年月累積雨滴漏，幻身破屋終毀滅，應(yīng)勤補(bǔ)漏死無悔。你我老小二惹巴，

拉息雪山習(xí)禪去！輪回大海深又深，明體浮囊作依載，迷亂洶浪甚危故，

急避無二島嶼去。罪業(yè)深重之眾人，從不念及死將至，你我老小二惹巴，

拉息雪山習(xí)禪去！貪欲草原極廣闊，家庭泥淖陷人深，大象陷入應(yīng)奮離，

速尋解脫安穩(wěn)地。罪業(yè)深重之眾人，從不念及死將至，你我老小二惹巴，

拉息雪山習(xí)禪去！小乘見、修甚誤人，劣慧自擾無事忙，六道險(xiǎn)崖易墮落，

（應(yīng)避無上解脫地）。罪業(yè)深重之眾人，從不念及死將至，你我老小二惹巴，拉息雪山習(xí)禪去！”

歌畢，尊者主仆二人即走離市集，其時(shí)，市場(chǎng)中由外地來的人，和本地的人都不由自主的對(duì)尊者生起了信心，大家都爭(zhēng)著來供養(yǎng)尊者，但尊者對(duì)他們說道：“你們的供食是造罪而來的，你們的供養(yǎng)是屬于世間八法的。”不肯接受，帶著惹瓊巴到拉息雪山去了。

這是“有備則無懼死亡”的訓(xùn)示。

第五十篇  瑜伽飲酒歌

尊者密勒日巴父子在拉息雪山的大降魔窟中居住的時(shí)候，許多非人鬼眾齊來變現(xiàn)種種兇惡可怖的境象作擾。惹瓊巴（甚至不能安寧的靜坐）所以他只好獨(dú)自躲在后面的窟室里，把自己隱藏在三昧中才能悄悄的住下去。這些精靈鬼眾對(duì)尊者一面顯現(xiàn)出各種猙獰的兇相，一面投擲種種矢石，疾如驟雨，又大聲喊叫道：“你的血和肉，我們誰要拿走就拿走！”同時(shí)發(fā)出種種的丑惡的聲音。尊者就對(duì)他們歌道：

“祈請(qǐng)上師賜吉祥，清涼熱惱及毒怨，汝等惡鬼深可憫，女魔萬軍煩惱熾，

惡意毒心串習(xí)故，常樂損惱諸眾生，喜啖血肉之食故，勇于斷命及殺生，

由此投生餓鬼道，得報(bào)鄙惡下賤身，多行惡業(yè)墮地獄。從不思念解脫因，

何得解脫之方便？（常期墮落）深可憫！我住空性金剛座，以神通力變化身，

汝曹若能奪我身，有何不可甚快哉！眾鬼集此亦樂哉！”

歌畢，尊者隨即進(jìn)入水遍處三昧。片刻間，較前更多的精靈鬼神皆來集聚。其中有一異常可怖的女鬼說道：“他是什么人?。俊绷硪粋€(gè)魔鬼說道：“他剛才就在這個(gè)水（池）前面坐著的?！闭f著就把一塊小石弄落在水池中了。尊者忽的全身赤裸突然出現(xiàn)在魔眾的面前，眾魔見狀大驚竄逃而去。過了不久，魔眾又回來再度變現(xiàn)各種魔境來侵?jǐn)_尊者，但毫不發(fā)生作用。于是他們說道：“讓我們和解了吧！”

尊者心住大悲以歌答曰：

“諸魔鬼妖善諦聽，汝等惡業(yè)魔軍眾，由眾業(yè)故自受報(bào)。我已究竟法性地，

現(xiàn)證萬顯皆法身，魔軍于我成莊嚴(yán)。鬼魔諦聽善諦聽，汝等若皈依三寶，

必能投生善妙地；若能不食血與肉，必獲善界趨解脫；若于眾生不損惱，

必能速趣菩提道；若舍不善及罪行，即能趨入佛陀教；若能奉行十善法，

則能了達(dá)上師訣；若能息滅三門擾，則能趨入持明道；若能持守堅(jiān)誓戒，

你我諧如達(dá)和解；若能奉持三昧耶，必獲諸佛之?dāng)z受?！?/p>

眾魔聽了此歌都生起了信心，對(duì)適才侵?jǐn)_尊者的罪行皆誠(chéng)心懺悔。然后說道：“從此我等將為仆為奴，聽奉尊者的命令?，F(xiàn)在請(qǐng)您傳給我們一些法要吧！”

尊者就對(duì)他們說皈依及發(fā)心，講述業(yè)果不壞的道理。眾魔皆把自己的命根和心根供奉尊者，然后離去。

隨后尊者就問惹瓊巴道：“昨天晚上你看見什么了嗎？”

惹瓊巴說道：“昨夜我在光明定中看見一椿很有趣的事。我看見有一個(gè)人向尊者的床上擲下一個(gè)小石頭，不知擊中了尊者的身體沒有？”

尊者說道：“昨夜我因?yàn)楦械椒浅Ｏ矏偟挠X受，身體融化成了水。也不知是否有一小石擊中了我，但現(xiàn)在覺得身體上部此處略感不適，你現(xiàn)在替我檢查一下?！?/p>

言畢，尊者即再度（進(jìn)入水大遍處三摩地，）使全身變化成水。惹瓊巴（果然看見小石在水中，）遂將小石取去，尊者身體遂康復(fù)如舊。

不久，許多弟子們都來朝謁尊者。尊者對(duì)他們說道：“讓我們到拉息雪山前面的那座高山上去游耍一番好嗎？”

徒眾們說道：“尊者現(xiàn)在已經(jīng)年邁了，恐怕爬不上那座高山，所以最好還是不要去吧！”

尊者道：“我也許可以很容易的登上那座山吧！”隨即歌道：

“敬禮一切諸上師。今日密勒興致高，雀躍欲登彼高山，惟我色力衰朽矣。

密勒日巴年老矣，山兮巍巍不動(dòng)搖，安得效汝常自在，酣然不動(dòng)臥千古！”

尊者甫唱畢此歌，雙足已經(jīng)站立在（對(duì)面）一個(gè)山穴的山尖上了。尊者繼續(xù)飛升直至山頂，在虹彩圍繞中稍坐，旋又繼續(xù)飛到那座最高峰的尖顛上說道：“我現(xiàn)在需要人來替我斟酒，你們也上來吧！”徒眾們問道：“請(qǐng)指示我們?cè)鯓硬拍艿缴巾斎ツ兀课覀冇秩绾蜗蚰寰颇?？?/p>

尊者說道：“如果要想上到這個(gè)山頂上，就必須要這樣去修持，聽我歌曰：

爾等若欲登山頂，應(yīng)持自心之光明，應(yīng)調(diào)自心如柔棉(?)應(yīng)結(jié)廣大之巨結(jié)，

應(yīng)持修禪似鋼鉤。若能如是而修觀，則能攀登此山頂，觀賞壯闊之景色，

暢飲覺受之美酒。具足善根之男女，入內(nèi)觀賞得滿足，不具根器之眾人，

只得留外（徒徘徊），權(quán)飲乏味之薄漿。人若不能修菩提，應(yīng)自策勉生善趣?！?/p>

惹瓊巴說道：“請(qǐng)您指示一個(gè)既能修持菩提又能飲酒之道好嗎？”

尊者答道：“最好的方法是遵循馬爾巴上師之道，像這樣的去飲酒：

于心要義得自在，本體如如常相續(xù)，（如是成就之親教），譯師馬爾巴前敬禮。

父師體性如虛空，光明廣大極清凈，如彼日月照一切，輝耀眾木無高下，

如佛大師羅扎巴，常住我頂作莊嚴(yán)。

六道主翁之人類，春秋二季一切時(shí)，勤釀無實(shí)之稼禾，作酒痛飲鬧哄哄，

吾等修持（瑜伽士），亦應(yīng)釀酒飲暢懷。釀酒之法應(yīng)如是：身口意三作灶石，

（諸法）空性作銅鍋，盛以青稞白凈分，灌注正念大悲水，點(diǎn)燃熊熊智慧火，

煎煮麥漿離中邊。（然后再于曠闊地），平等性之大原中，高豎大樂之旗桿，

放入口訣之酵母，暢臥四無量心墊。隨將酵釀多即一，灌入有為瓦罐中，

方便智慧無二增，五種凈智醇酒成。再以如意之篩具，濾出無漏甘露酒。

因即清凈兮嚕嘎，緣即法性兮嚕嘎，色即蓮花兮嚕嘎，味即金剛兮嚕嘎，

香即眾多兮嚕嘎，觸即媚喜兮嚕嘎。我所飲者瑜伽酒，初飲法身極明顯，

再飲報(bào)身得圓滿，復(fù)飲化身顯無盡。無斷常恒之啤酒，具根飲之如甘露，薄根之人難享受。

我今再說一譬喻：法性醇釀之因中，生發(fā)味美之醇酒，供奉上師及佛陀，

具足三種圓滿者。智慧方便中道處，常持凈戒三昧耶，壇城圣眾皆歡喜。

此酒共不共成就，能育勝妙之覺受，成滿自他之愿求。六種莊嚴(yán)酒杓中，

具有口傳之醇酒，此酒下喉大樂熾，瑜伽之酒如是飲，是為不共殊勝法，

其行超特勝一切，希奇希奇甚希奇！”

徒眾大家聽了尊者的歌之后，都生起了決定的信解。

這是尊者在大窟中降魔和出外游賞時(shí)所唱的飲酒歌。

 

第五一篇  對(duì)惹瓊巴之衷心忠告

某一個(gè)時(shí)期，尊者和惹瓊巴、只貢惹巴等弟子在讓頂蕩山窟安住。一天，惹瓊巴和只貢惹巴討論那諾巴和梅紀(jì)巴的見解和修行方法時(shí)，二人越談越多，越扯越遠(yuǎn)。尊者于是對(duì)他們二人說道：“你們二人先聽完我這首歌，然后再繼續(xù)你們的討論吧。”隨即歌道：

“大恩師尊住我頂，悟境不離常顯現(xiàn)，覺受離言甚樂哉。汝倆一僧及一俗，

未離行作之境者，（且息諍論聽我歌）。內(nèi)心未生證悟時(shí)，論諍法訣乃我慢，

謬惑凈除于內(nèi)時(shí)，是謂離邊之正見；契合圣教及理量，斯乃勝妙大莊嚴(yán)。

妄念消融法身時(shí)，是謂自然之修觀；覺受證驗(yàn)常相聯(lián)，斯乃勝妙大莊嚴(yán)。

六聚法爾自清凈，是謂自性平等行，時(shí)節(jié)因緣常相應(yīng)，斯乃勝妙大莊嚴(yán)。

空樂覺受生起時(shí)，是謂口傳真口訣，與四灌義常相合，斯乃勝妙大莊嚴(yán)。

空性所生大明用，是謂地道之次第。常合道階之證驗(yàn)，斯乃勝妙大莊嚴(yán)。

自心已至法性盡地時(shí)，是謂即身成佛道。契合四身之佛果，斯乃勝妙大莊嚴(yán)。

具足口訣、圣理量，是謂具傳承上師。恒與悲心常契合，斯乃勝妙大莊嚴(yán)。

慈悲深切信心堅(jiān)，是謂具根之弟子。殷重尊敬常相合，斯乃勝妙大莊嚴(yán)。

心結(jié)應(yīng)以正見斷，覺受應(yīng)從修持生，勝行能至究竟處，四身現(xiàn)量得圓證。

佛果由見自心成[467]，洞見一切原是一。”

眾弟子聽了此歌后，心中的疑惑和錯(cuò)誤的觀念都斷除了。

一天，尊者對(duì)惹瓊巴說道：“你如果從內(nèi)心深處發(fā)起決心修持的意念，應(yīng)該謹(jǐn)記這幾件事：

持明徒兒試諦聽，修持佛法應(yīng)知此：

一切功德出生處，三世諸佛上師尊，即是法身無別物，于此應(yīng)具決定信；

惹瓊吾子應(yīng)自省，汝亦有此決信耶？（上師）口授之法訣，即是良藥滅五毒，

亦即殊勝之甘露，于此應(yīng)具決定信；惹瓊吾子應(yīng)自省，汝亦有此決信耶？

上師生平之言行，事業(yè)身教之成就，即是化身之顯現(xiàn)，于此應(yīng)具決定信；

惹瓊吾子應(yīng)自省，汝亦有此決信耶？妄念生生如瀑流，稀奇古怪變?nèi)f千，

生生不已實(shí)無生，無體無根無抓拿，故應(yīng)無散持正念，于此應(yīng)具決定信；

惹瓊吾子應(yīng)自省，汝亦有此決信耶？煩惱毒海之波濤，木火熊熊所燃燒，

然彼無有能縛者，于此應(yīng)具決定信；惹瓊吾子應(yīng)自省，汝亦有此決信耶？

欲界天人之享樂，如月圓缺四時(shí)轉(zhuǎn)，（不堅(jiān)無常速變滅，）是故輪回?zé)o真樂，

于此應(yīng)具決定信；惹瓊吾子應(yīng)自省，汝亦有此決信耶？應(yīng)知一切有為法，

如彼空中之閃電，無常如煙如流水，人生難有真閑暇，于此應(yīng)具真認(rèn)識(shí)；

惹瓊吾子應(yīng)自省，汝亦有此決信耶？一切畢竟無自性，堅(jiān)住不死無是處，

故應(yīng)勤修無死法，于是應(yīng)生真信解；惹瓊吾子應(yīng)自省，汝亦有此決信耶？”

眾弟子聽了此歌皆生起了異常的決定信解。

一天，雅龍的施主們來迎請(qǐng)惹瓊巴去（說法和）承受供養(yǎng)。尊者準(zhǔn)許了惹瓊巴去住半個(gè)月。惹瓊巴下山后，其他惹巴弟子們也紛紛下山去乞食去了。不久，布仁的施主則賽和庫九等前來朝謁。尊者赤身裸體的坐在那里，施主們見了非常吃驚，都不敢走近前來。于是則賽行近尊者，（雙手捧著）一件衣服供養(yǎng)給尊者。其他的施主們也都圍攏了過來。大家說道：“尊者啊！您赤身裸體的樣子，使我們這些世間上的人都感到非常的羞恥。請(qǐng)您慈悲稍微遮飾一下好嗎？”

尊者聽了突的站了起來。只見他全身赤裸一絲不掛筆挺挺的站在那里，決然歌道：

“常游四方眾土故，早已忘卻自家園。常伴師尊共住故，早已忘卻眾親友。

常念佛法正義故，一切世法早忘卻。獨(dú)自常住深山故，諸散逸事早忘卻。

常觀猿猴嬉戲故，牛羊之狀早忘卻。生火常用打火石，烹炊家事早忘卻。

無主無仆獨(dú)住故，尊卑禮貌早忘卻。寬閑舒適獨(dú)自住，世俗羞恥早忘卻。

隨心所欲而作為，藏私遮羞早忘卻。身內(nèi)拙火熊熊燃，一切衣著早忘卻。

常觀妙智無分別，一切妄念早忘卻。時(shí)觀雙運(yùn)光明法，一切戲論早忘卻。

以上十二忘卻歌，乃我密勒之行素。施主何不效我行？我已斷除能所結(jié)，

無有造作及菩提。汝等學(xué)佛實(shí)甚難，我行我素隨安住，世俗羞愧多虛偽，矯揉造作我不會(huì)！”

尊者歌畢，眾施主就以種種承事和圓滿供養(yǎng)來侍奉尊者。然后各自返回家中。

其時(shí)惹瓊巴應(yīng)眾施主之請(qǐng)，只在每一施主家中住宿一宵，結(jié)果因?yàn)槭┲魈?，竟一連在山下耽誤了許久；等他回到山中的時(shí)候，只見洞門緊閉。惹瓊巴忖道：“是不是因?yàn)槲以谏较铝鬟B得太久，所以尊者不高興了嗎？”隨即歌道：

“妙法本體無依恃[468]，若起依恃非本體。大圓滿法無偏向，有偏則非大圓滿。

大手印法無立破，若有立破非大印。大樂境中無明暗，若有明暗非大樂。

大中道法無認(rèn)持，若有認(rèn)持非中道。惹瓊適游山下歸，父尊慈體安泰否？”

尊者即（坐）在洞門之頂上以歌答曰：

“離心更無別佛陀，最速莫過氣脈道。皈依三寶離兇戾，明空覺受最殊勝。

深恩莫過于上師，群生皆應(yīng)敬頂戴。修持無謬口訣時(shí)，身心能生確信解。

獲得如量證悟時(shí)，方知傳承口訣用。心生決定信解時(shí)，覺受暖相速生起。

慈心油然常起時(shí)，始能攝眾以慈悲。若能見師即佛時(shí)，加持源源入身心。

適才汝曾為我歌，歌中詞句甚善好，若解其意能入法，不解即同蓮花落，

吾子惹瓊安泰否？老父體健心快樂?！?/p>

歌畢，尊者繼續(xù)說道：“依我看來，你對(duì)世間八法的貪著仍然很大。你應(yīng)該舍棄它們，住山修行才好。聽我歌曰：

至尊恩師賜加持，令我常能住深山，善根深厚惹瓊巴，意攝諸根聽我歌。

寂靜茅蓬獨(dú)住時(shí)，心莫思維口舌事，否則難免嗔怨生。依師共住專修時(shí)，

法會(huì)應(yīng)酬[469]不可思，否則心亂惡行生。供養(yǎng)神鬼食事時(shí)，不可望彼作回報(bào)，

否則自亦成鬼眷。一心專注習(xí)禪時(shí)，莫思會(huì)遇諸友朋，否則親朋擾清修。

堅(jiān)持恒毅苦修時(shí)，莫思酒肉美妙食，否則將墮惡鬼趣。修持耳傳密法時(shí)[470]，

莫念聞思學(xué)理法，否則終將入邪道。寂靜深山獨(dú)住時(shí)，莫思作此又行彼，

否則惡念速將生。惹瓊吾子奮精進(jìn)！咬牙堅(jiān)修獲成就！吃苦方能解脫生死苦！

宿愿所感惹瓊子，愿汝慈父關(guān)切力，令汝速得大證悟，現(xiàn)證宇宙一切法，

皆是佛陀之法身，愿汝圓成此覺受！”

尊者的話剛剛擊中了惹瓊巴的弱點(diǎn)和痛處。他立即五體投地向尊者頂禮，同時(shí)歌道：

“慈父上師恩德故，我乃堪能修佛法。生我父母早離卻，難舍家園已舍棄，

雖然我心仍悠悠，難斷思念友伴情。積聚食衣財(cái)寶念，而今仍難全斷卻；

心常牽掛此三者，慳吝造罪招逆緣。從此決誓修苦行，習(xí)心要法依山住。

嘆我修行至如今，仍有積聚資財(cái)念，朝謁應(yīng)朝成就者，得者應(yīng)得口傳訣，

修者無散精進(jìn)修，如是友伴常記心。侍奉父師為我行，即身成佛作我修，

山野茅蓬為我居，如是志欲常記心。噫戲慈父金剛持，如如體性不動(dòng)者，

祈賜慈悲加持我，轉(zhuǎn)變我心令入道！”

尊者于是又給予惹瓊巴許多開示和指導(dǎo)，惹瓊巴心中得了很大的利益。

不久，雅龍的施主們就來迎請(qǐng)尊者父子到腹崖窟去居住。

這是讓頂朗普的故事。

第五二篇  惹瓊巴離師赴衛(wèi)

敬禮上師。

雅龍的施主們迎請(qǐng)尊者到腹崖窟中居住，圓滿承事供養(yǎng)尊者。惹瓊巴也同時(shí)住在腹崖窟上面的一所崖洞中。就在這一段期間，上師、本尊、空行圣眾都托夢(mèng)給惹瓊巴，叫他祈請(qǐng)尊者講述他生平的傳記，經(jīng)過惹瓊巴的殷重勸請(qǐng)，尊者乃親自講述一生的經(jīng)過（此即現(xiàn)在流傳的密勒日巴尊者傳的由來）。過了不久，惹瓊巴動(dòng)了強(qiáng)烈的去游歷衛(wèi)地（西藏中部）的念頭。

雅龍的施主們有一部分人說道：“這兩個(gè)老小瑜伽者比較起來，小的恐怕要比老的還強(qiáng)得多哩，因?yàn)樗ミ^印度許多次呀！”于是年輕的施主們都到惹瓊巴那里去，而年老的施主們則仍舊到尊者這里來。

一天，許多施主們攜來食物供養(yǎng)尊者父子。他們供養(yǎng)了惹瓊巴很精美豐盛的食物，而對(duì)尊者卻只供養(yǎng)了少得可憐的一些食品。（惹瓊巴收到供養(yǎng)的時(shí)候，不知原委）心中忖道：“他們連我都供養(yǎng)這么豐盛的食物，不消說尊者一定收到更精美更豐盛的食物了。”一面想著，一面來到尊者的面前說道：“尊者?。〗裉煳覀兪盏搅嗽S多精美的供食，讓我們主仆二人發(fā)動(dòng)邀請(qǐng)所有的惹巴來作一次會(huì)供好嗎？”

尊者說道：“很好，我的一份都放在那塊石板下面了。你取出來去用好了?！?/p>

（惹瓊巴取出來一看，只見施主們供給尊者的食物）只有一塊干癟了的肉，一瓶發(fā)酸的酒和少量的糌粑粉。惹瓊巴一面走回自己的茅蓬，一面想到：“施主們這樣作是應(yīng)該的嗎？師父是與佛陀無異的，我比起他老人家來，連一根毫毛也趕不上！但這些施主們卻錯(cuò)亂的行顛倒供養(yǎng)（當(dāng)供處不供，不當(dāng)供處卻盡量的去供。）唉！過去我一直想和尊者同住，圓滿聽受所有的口訣，全心全意的侍奉他老人家。但現(xiàn)在情勢(shì)看來，我陪伴尊者，不但不能侍奉他反而會(huì)成為他老人家的障礙。我一定要離開此地才好。現(xiàn)在我就去稟告尊者?！?/p>

惹瓊巴來到崖洞中的時(shí)候，只見尊者正把頭放在脅下（？）（像鳥一般）的在睡覺[471]，惹瓊巴想道：“我的上師就自利的事情來說，他早已圓滿的現(xiàn)證法身了。但就別人的眼光看來，他好像是以雀鳥的姿勢(shì)在作佛事啊！”正在這樣打妄念的時(shí)候，尊者已經(jīng)知道了。就對(duì)他唱了這首行住坐臥四威儀歌：

“惹瓊吾子善諦聽，汝父密勒日巴者，有時(shí)睡兮睡中修，睡兮睡兮而修時(shí)，

愚癡變成大光明，如是口訣我具足；我有此訣別人無，安得普天諸眾生，皆得此訣我心喜。

汝父密勒日巴者，有時(shí)食兮食中修，食中修時(shí)如會(huì)供，如是口訣我具足，

其他人等難知此；安得普天諸眾生，皆得此訣我心喜。汝父密勒日巴者，

有時(shí)走兮走中修，走中修時(shí)如繞佛，如是口訣我具足，其他人等難知此，

安得普天諸眾生，皆得此訣我心喜。

汝父密勒日巴者，行兮行兮行中修，行兮作兮而修時(shí)，一切行為融法性，

法性體中而解脫；如是口訣我具足，其他人等難知此；安得普天諸眾生，

皆得此訣我心喜。惹瓊?cè)陸?yīng)如是觀！麥貢惹巴速起身！燒火煮粥其時(shí)矣！”

惹瓊巴于是向尊者稟陳了許多一定要到衛(wèi)地去的理由，隨即歌道：

“我欲漫游諸國(guó)土，如法繞行圣拉薩，朝禮覺、釋二圣像，瞻仰圣德桑耶寺，

繞行玉汝、剎竹境、拜謁馬爾巴、哦巴鄉(xiāng)，觀光雅地及羅汝，平等乞食漫遨游。

吾師慈悲憫我意，開許容我衛(wèi)地行?！?/p>

尊者說道：“兒??！你將來會(huì)到衛(wèi)地去攝受眾生的。但是現(xiàn)在時(shí)間還未到，你莫要違反上師的訓(xùn)示。且聽我這首歌吧：

勝妙密乘之種性，圓成四喜四身者，秘密佛陀現(xiàn)人身，大師馬爾巴前敬禮。

今日初八吉祥日，晨空朗朗天氣爽。紅日初升似火鏡，身心快頤樂漾漾。

持矛勇士冠百軍，惹瓊吾子堪任之；汝乃超俗拔萃人，莫作此言細(xì)思量。

心莫散亂豎耳聽，拂拭心鏡默觀照，老密今日為汝歌，攝心凝意靜聆之。

寂靜茅蓬安居時(shí)，何用漫游諸國(guó)為？觀修上師即佛時(shí)，何用繞行拉薩為？

觀賞自心游戲時(shí)，何用朝謁桑耶為？澈斷內(nèi)心迷謬時(shí)，何用朝禮馬、哦為？

修習(xí)耳傳口訣時(shí)，何用瞻仰雅、羅為？澈觀洞照自心時(shí)，何用繞行剎竹為？”

惹瓊巴聽了仍舊不聽尊者的勸告，繼續(xù)向尊者努力的陳情，堅(jiān)持要去衛(wèi)地。尊者于是唱了下面這首歌：

“汝乃雪山高處白獅子，切莫下入低谷中，否則獅毛將污損，故應(yīng)常住雪山里，聽?zhēng)焺褓馊黔偘停?/p>

峻嶺頭上大鵬飛，切莫下降低洼處，否則羽翼將污損，故應(yīng)翱翔高空中，

（惹瓊吾子且慎思，）今日應(yīng)聽汝師言。

叢林深處之猛虎，不可遠(yuǎn)離森林邊，虎落平原被犬欺[472]，故應(yīng)常住森林中。

（惹瓊吾子且慎思，）今日應(yīng)聽汝師言。

大海之中鯨魚游，切莫游近岸邊處，否則將陷魚網(wǎng)里，故應(yīng)常游海中央，

（惹瓊吾子且慎思，）今日應(yīng)聽汝師言。貢通惹瓊?cè)甓嘣鐾庥螒?yīng)住山，

汝若漫游各市鎮(zhèn)，定慧覺受將受損，護(hù)覺受兮依山居，惹瓊應(yīng)聽?zhēng)焺裱?！?/p>

惹瓊巴答道：“我如果繼續(xù)在這里和師父住下去，我不但不能夠侍候您，反而會(huì)成為您老人家的障礙了。我會(huì)把身心浸潤(rùn)在覺受和證境中，充滿了快樂及滿足去漫游諸方的?！彪S即歌道：

“我父師尊祈垂聽。雪山高處白獅子，若不縱躍群山中，何能增長(zhǎng)美鬃毛？

惹瓊不留去衛(wèi)地，懇祈師尊慈俯準(zhǔn)。峻崖翱翔之大鵬，若不遍飛高低處，

何能增長(zhǎng)雙翅力？惹瓊不留去衛(wèi)地，懇祈師尊慈俯準(zhǔn)。叢林深處之猛虎，

若不遍游眾林地，何能增長(zhǎng)威猛力？惹瓊不留去衛(wèi)地，懇祈師尊慈俯準(zhǔn)。

大海中央金色魚，若不遍游深淺處，何能增長(zhǎng)其閱歷？惹瓊不留去衛(wèi)地，

懇祈師尊慈俯準(zhǔn)。貢通惹瓊我多扎，若不遍游眾國(guó)土，焉能增長(zhǎng)定慧力？

惹瓊不留去衛(wèi)地，懇祈師尊慈俯準(zhǔn)，（放我今日下山去。）”

尊者說道：“惹瓊巴，在你的覺證尚未臻于究竟之前，最好不要離開上師?。　彪S即向他歌道：

“汝乃惹瓊金剛稱，多習(xí)法典聞思者，諦聽我言善思之。

樂法誠(chéng)信未生前，不可貪食而行乞。未證本體實(shí)相前，莫作空言談高見。

內(nèi)之明體未熟前，莫作愚癡之觀行。未能口訣資身前，莫以凡心作密法[473]。

未了甚深法義前，莫以淺識(shí)論佛法。不能自增福德時(shí)，莫諍他人財(cái)寶事。

內(nèi)心未斷貪念時(shí)，不可恣意受供施。習(xí)氣顯境未凈前，莫以猜測(cè)說懸記。

未證最上佛果時(shí)，莫作施主供養(yǎng)田。百善眾德未圓前，不可離師他方去。

惹瓊吾子莫他行，隨師住山樂禪修?！?/p>

惹瓊巴仍然苦苦地懇求。尊者無奈說道：“唉！你居然這樣不聽我的話，堅(jiān)持著要走。我雖然向施主們起過誓，不讓你去衛(wèi)地，可是誓語也是如夢(mèng)如幻的。好吧！我就準(zhǔn)許你去吧！現(xiàn)在你可以去收拾收拾，準(zhǔn)備起身了?！?/p>

惹瓊巴大喜過望，高興得禁不住又笑又哭又跳起來！他沒有立刻動(dòng)身，卻留下來陪尊者又住了幾天。還請(qǐng)教了許多有關(guān)耳傳口訣的問題和抄寫了一些經(jīng)書。他動(dòng)身的時(shí)候，沒有攜帶什么東西，只穿了一件布衣，背了一個(gè)三叉的錫杖和巴滿的阿汝[474]，腋下夾著耳傳的經(jīng)書，走向尊者面前來辭行。尊者想道：“惹瓊巴和我住在一起有許多年了喲！以后也不知還能不能相會(huì)了，讓我送他一程吧！”師徒二人走過一個(gè)山峰，將要下坡的時(shí)候，尊者問道：

“惹瓊巴！告訴我，你行路的時(shí)候，應(yīng)該怎樣去行走呢？”

惹瓊巴就唱了一首“行路歌”來回答尊者：

“佛法正見為譬喻，我住明空而行路，離斷常邊向前行，行于無轉(zhuǎn)空廣道，我‘見’縱劣無怯悔。

正法深觀作譬喻，我住空樂而行路，離沉掉邊向前行，行于光明大道中，我‘觀’縱劣無怯悔。

正法勝行為譬喻，我持禁戒而行路，離戲論邊向前行，行于無著大道中，我‘行’縱劣無怯悔。

正法密戒為譬喻，清凈無染而行路，離欺作心向前行，行于無偽正道中，恃戒雖劣無怯悔。

正法果證作譬喻，我住任運(yùn)而行路，心離希懼向前行，行于四身大道中，果證縱劣無怯悔。

至尊馬爾巴作譬喻，持耳傳法而行路，離言詮邊向前行，行于口訣大道中，

攝法歸道雖未圓，我心泰然無怯悔。

上師密勒作譬喻，堅(jiān)毅恒忍而行路，遠(yuǎn)離懶惰向前行，行于精進(jìn)大道中，勤奮雖劣無怯悔。

以我惹瓊為譬喻，持宿善根而行路，遠(yuǎn)離邪念向前行，行于誠(chéng)敬大道中，祈禱縱劣無怯悔?！?/p>

尊者說道：“你說的行路方法很好，但是你要知道兒子如果和母親住在一起就能長(zhǎng)得很健壯，雞蛋如果放在暖熱之地就容易孵出來。大修行人如果與上師同住就不會(huì)走錯(cuò)路子。但是你現(xiàn)在卻不肯聽我的話，一心要離開，（我也沒有法子。）我對(duì)你的愛護(hù)和慈悲是不變的，也永遠(yuǎn)不會(huì)舍棄你。你要經(jīng)常不斷的祈禱我才好?！?/p>

 

惹瓊巴一面聽尊者說著，一面眼淚簌簌的流下來，說道：“我對(duì)‘尊者即是佛陀’之確信是絕對(duì)不變的。從現(xiàn)在起一直到未證菩提的中間，我所有的希望都寄托在尊者的身上，以后在中陰和一切時(shí)都還要請(qǐng)您庇護(hù)保佑！”隨即歌道：

“上師佛陀祈悲護(hù)，祈作惹瓊護(hù)行人。我欲攀登正見山，斷常陷阱甚難防，

能所高山難越過，宗派偏見群盜猖，圓滿正道甚難趨，祈師慈悲護(hù)行藏；

當(dāng)我行至險(xiǎn)地時(shí)，祈尊佑護(hù)脫羅網(wǎng)。我欲攀登正觀峰，沉掉藏奸甚難防，

著相修觀難擺脫，妄念惑人甚猖狂，離戲無生地難趨，祈師慈悲護(hù)行藏；

當(dāng)我行至險(xiǎn)地時(shí)，祈尊護(hù)佑脫羅網(wǎng)。我欲前往正行隅，貪愛友伴長(zhǎng)相纏，

放蕩陰境難逃避，散逸閑談難戒絕，未達(dá)任運(yùn)無著前，祈師慈悲護(hù)佑我，令于恐懼得解脫。

我于砌建密戒堡，愧我聞思甚淺薄，對(duì)治無門心下劣，藏私隱惡諂曲多，

未抵清凈壕溝時(shí)，祈師慈悲護(hù)佑我，令于恐懼得解脫。

我欲前往佛果地，輪回路遙無盡期，涅磐險(xiǎn)地[475]甚緊迫，希、懼盜匪難逃避；

未抵四身家園前，祈師慈悲護(hù)佑我，令于恐懼得解脫。

惹瓊欲游諸國(guó)土，著此幻身貪眾樂，藏人信心甚微小，途中盜匪騙子多！

于我未返父膝前，祈師慈悲護(hù)佑我，令于恐懼得解脫?！?/p>

尊者說：“今番為你送行，特別為你唱這首吉祥歌。（祝你一切吉祥如意。）”隨即歌道：

“我之傳承為何耶？我傳不差極殊勝，金剛大持所傳也，愿此傳承大吉祥！

愿惹瓊子大吉祥！我之上師為誰耶？我?guī)燅R、哦二老也，愿我上師賜吉祥，

愿惹瓊子大吉祥！我之妙法為何耶？妙法不劣極殊勝，妙法大手印是也。

愿此妙法賜吉祥，愿惹瓊子大吉祥！我之本尊為誰耶，本尊不差極殊勝，

本尊金剛亥母也，愿此本尊賜吉祥，愿惹瓊子大吉祥！我之護(hù)法為誰耶？

護(hù)法不劣極殊勝，護(hù)法馬滾兄妹也，愿此護(hù)法賜吉祥，愿惹瓊子大吉祥！

正見正行與正修，此三愿賜大吉祥，愿惹瓊子大吉祥。根、道、果三大吉祥，

愿惹瓊子大吉祥！氣脈明點(diǎn)賜吉祥，愿惹瓊子大吉祥！樂明無念賜吉祥，

愿賜惹瓊大吉祥！佛陀真實(shí)法真實(shí)，僧伽圣眾亦真實(shí)，三寶賜福大吉祥！

吉祥無邊常堅(jiān)固，若人問我是誰耶？我乃密勒日巴也，密勒吉祥賜我子，愿子勝父大吉祥！”

歌畢，尊者繼續(xù)道：“將來你在衛(wèi)地時(shí)，有一只母狗會(huì)扯住你的腿的，到了那時(shí)莫要忘記上師和修持才好！”

言畢，尊者趺坐于地。惹瓊巴向尊者頂禮及繞行數(shù)匝后就離去了。尊者忖道：“他走不了多遠(yuǎn)就會(huì)掉頭來看我，我最好還是在此地稍坐一下，免得他掉頭看我時(shí)，見我不在心中難過?！庇谑亲鹫呔驮谠刈艘粫?huì)兒。可是，惹瓊巴卻一直沒有回頭看尊者。尊者忖道：“他逕直行去，一直沒有回頭看看，難道他對(duì)上師和金剛弟兄們起了什么邪見嗎？無論怎樣惹瓊巴總是一個(gè)能夠密持傳承法訣和堪能行腳的人啊！”于是尊者就持了一口瓶氣飛行到惹瓊巴的前面，在一個(gè)狀似獅子跳躍的大石上降落；變現(xiàn)了七個(gè)惹巴。為了考驗(yàn)惹瓊巴的心意，尊者就唱了這首歌：

“行路惹巴聽我言：汝是何人上師誰？誰為汝祖及祖父？傳承何者何口訣？

修何種法廟何處？此山何名石何名？汝今前往何地行？何人許汝作此行？行時(shí)如何而行耶？”

惹瓊巴忖道：“別人不會(huì)跑到我前面去對(duì)我這樣說話的，這一定是尊者的化身?！庇谑蔷拖蛉前蛡冺敹Y，唱了這首行路歌：

“至尊慈父祈垂聽：尊適問我‘汝是誰？’我乃貢通惹瓊也。上師密勒日巴也，

祖父馬、哦二師也，曾祖諦洛、那洛也，口訣空行耳傳也，傳承金剛大持也。

修所拉息雪山也，此山比寧素卡也，此崖巨獅躍騰也，目的行往衛(wèi)地也，

開許上師尊者也，行路來由本如是，祈賜開示行路法。”

尊者隨即將幾個(gè)化身都攝入主身，然后說道：“我見你頭也不回的一直行去，所以前來看你的心意?，F(xiàn)在我知道（你并沒有對(duì)我不滿），你的三昧耶戒也沒有瑕疵；戒清凈故，我們師徒就永遠(yuǎn)不會(huì)分離?，F(xiàn)在你可以安心起程了。”惹瓊巴聽了滿心歡喜向尊者頭面禮足，發(fā)了許多善愿，然后向衛(wèi)地進(jìn)發(fā)。

尊者返回腹崖窟不久，眾施主像往常一樣的帶來供食，來到尊者的住處。他們此時(shí)已得悉惹瓊巴已經(jīng)離去，于是就把準(zhǔn)備供給惹瓊巴的食物隱藏在另一所窟崖的銅盤下面。然后大家來到尊者的住處，看見尊者早已起身，巍然的坐在那兒了。

施主們說道：“尊者啊！你一向沒有這樣早就起來啊。今天為什么起得這樣早??？”

尊者答道：“我因?yàn)橐淮笤缃o惹瓊巴送行赴衛(wèi)地，所以到山下去了一趟，回來心中有點(diǎn)憂傷，所以獨(dú)自坐在這里?！?/p>

施主們問道：“惹瓊巴要到衛(wèi)地去，您是否曾經(jīng)挽留過他呢？”

尊者道：“我曾經(jīng)這樣懇切的挽留過他，但是他卻不聽?。?/p>

我心愛子惹瓊巴，離此逕往衛(wèi)地矣！渠乃自作主張者，素難接受他人語！

渠云欲朝馬、哦座，往謁雅地及羅汝，又云欲禮桑耶寺，繞行拉薩瞻圣跡。

老身告彼如是言：依止根本上師時(shí)，釋迦圣像何所用？深山茅蓬靜居時(shí)，

馬、哦尊者何所用？聽受耳傳口訣時(shí)，雅地羅汝何所用？觀賞自心游戲時(shí)，

品玩桑耶何所用？澈斷迷執(zhí)于內(nèi)時(shí)，繞行拉薩何所用？我雖對(duì)彼如是言，

珍愛寵慣子惹瓊，（不聽我勸離此去，）去往如日衛(wèi)地矣！當(dāng)時(shí)汝等若在此，或能阻彼離去耶？”

施主們說道：“當(dāng)上師到了年紀(jì)衰邁的時(shí)候，作徒弟的是應(yīng)該住在近處侍奉才對(duì)的。尊者這樣挽留他，他仍是不聽，實(shí)在是太無羞恥了。”尊者（假意的順著他們）說道：“是??！惹瓊巴確是沒有羞恥，不守三昧耶戒的人??！”隨即歌道：

“父母珍愛之子女，老邁之時(shí)盡孝者，千百人中難得一！不重密戒之弟子，

上師老時(shí)盡孝者，千百人中難得一！雄赳一似白獅子，舍我如棄老朽狗，

惹瓊昂步去衛(wèi)矣！惹瓊一似雪山獅，舍我如棄老灰狐，昂步前往衛(wèi)地矣！

惹瓊一似斑斕虎，棄我如舍賤家禽，昂步前往衛(wèi)地矣。惹瓊一似大鵬鳥，

舍我如棄衰野兔，昂步前往衛(wèi)地矣！惹瓊一似駿雄駒，舍我如棄蹣跚象，

昂步前往衛(wèi)地矣！身如野牛具尖角，雄赳健美似天人，惹瓊昂步去衛(wèi)矣！

聲似銀鈴?qiáng)Z人魄，語如彩帶縵悠悠，惹瓊昂步去衛(wèi)矣！”

施主們說道：“您對(duì)他這樣的慈悲愛護(hù)，是否給他安排了同行的伴侶呢？否則這樣長(zhǎng)途跋涉不是太辛苦了嗎？”

尊者答道：“他是有這樣的同行作陪伴的：

他人之伴有離聚，惹瓊之伴無離聚，良伴恒常隨彼行；（靈明）智慧為伴侶，

惹瓊離此他去矣！渠有良駒異尋常，不饑不渴不驚懼，風(fēng)心（不二）之雄駒，

惹瓊跨乘天下行。他人衣著有冷暖，惹瓊衣著離寒溫，身披拙火溫暖衣，

安樂舒宜天下行。他人食物有精粗，惹瓊之食恒美妙，身攜上妙三昧食，

惹瓊自在天下行。他人財(cái)寶懼盜賊，惹瓊之寶無盜者，身懷口傳如意寶，坦蕩無憂衛(wèi)地行?！?/p>

歌畢之后，尊者沉默無言，臉上略略現(xiàn)出哀傷的樣子。施主們說道：“惹瓊巴好像全無情意的樣子就這樣的離去了。他既然如此，您也不必掛在心上。好在現(xiàn)在還有許多惹巴們，像希哇哦、賽文惹巴等，他們可以到腹崖窟來侍候您老人家?！?/p>

尊者說道：“惹巴們雖然很多，但像惹瓊巴一樣的卻很稀有；施主們雖多，但具有（真正）信心的也很少??！”隨即歌道：

“貢通之嚴(yán)瓊?cè)前?，澗龍之雁總?cè)前?，朵扎之賽蘊(yùn)扎喜巴，打莫之只貢領(lǐng)卡哇，

此我珍愛四子也。然于多年伴我者，從幼至壯惹瓊巴，我心深愛難忘舍，今日別我起悲思！

依于言詮所謂‘見’，雖名為‘見’實(shí)空談，堪離能所散亂者，一心專注證境者，如是之人甚稀哉！

不能增益心境之觀行，雖名為‘觀’實(shí)‘止’耳！能融止觀成一味，觀心悟徹如微者，

如是之人甚稀哉！

逃避世法之‘行’持[476]，名雖為‘行’實(shí)沉淪，堪能粉碎八法者，于法究竟成證者，如是之人甚稀哉！

心懷隱私而‘持戒’，雖名持戒實(shí)欺騙，能持禁戒如初誓，坦對(duì)自心離悔疚，如是之人甚稀哉！

欲心渴求之‘證果’，名為‘證果’實(shí)夢(mèng)囈，直趨窮盡法性地，真實(shí)證入大道境，如是之人甚稀哉！

紙上所寫之口訣，狀似深邃實(shí)勝言，堅(jiān)毅之人世罕見，具傳承者亦稀哉！

心惟關(guān)切此生事，世務(wù)紛繁之上師，名雖為師增牽纏，誠(chéng)信之徒沙中金，依真師者亦稀哉！

表面熱溢之敬信，名為敬信不久長(zhǎng)，惡業(yè)、深慮、私利重，（滿眼盡是小量人，）

無懼無私無多顧，大勇之人亦稀哉！城后斑色之小廟，名雖為廟實(shí)市鎮(zhèn)，

群喜逸樂及散亂，住山修士亦稀哉！持律小僧頭僵直，名雖是僧實(shí)做戲，

眾生大抵乏堅(jiān)毅，真持戒人亦稀哉！雅龍女妞喜俊俏，名為施主心不正，

幾個(gè)女人心剛毅？純篤供主亦稀哉！惡人信心在口中，汝等信心在私處，

密勒日巴我修士，信心出自自心中。崖石老時(shí)污垢集，水溪老時(shí)沙紋現(xiàn)，

蒼樹老時(shí)葉脫落，茅蓬老時(shí)野草生，修士老時(shí)覺受減，施主老時(shí)信心失。

或有施主似孔雀，終日顯耀美翎眼，或有施主似鸚鵡，喋喋不休無義語，

或有施主似母牛，惟念小牛及羊群。汝等施主若返家，今恰是時(shí)可去矣，

否則行將太遲焉：如今下面崖洞中，我聞叮當(dāng)嘈雜聲，群鼠爭(zhēng)嚙麥粉袋，

黃油滾落地塵埃，野狐打翻啤酒瓶，烏鴉爭(zhēng)食牛肉堆！欲觀此境應(yīng)速去，

遲恐不及速行矣！祝君快樂心愉暢，發(fā)愿彼此速聚會(huì)?！?/p>

施主們聽了尊者的歌后，都目瞪口呆，彼此你看我，我看你，悄悄地用肘你推我，我推你，在異常尷尬羞愧的情況下悄悄地離去。隨后，他們?cè)较胱鹫叩脑捲接X得有理，大家都感到異常羞愧，對(duì)尊者的信心也越發(fā)增強(qiáng)；就帶著豐盛的食物前來供養(yǎng)尊者，說道：“請(qǐng)您給我們一個(gè)開示，使我們心中能夠生起無常的警覺，好嗎？”

 

尊者不肯接受他們的供養(yǎng)，但對(duì)他們唱了下面這首歌：

“吝嗇施主請(qǐng)諦聽，為釣名故而積資[477]，為現(xiàn)世法求皈依，為果報(bào)故行布施，

為我慢故作供養(yǎng)，如是四種之供施，不能與法得相應(yīng)。

為貪口腹作會(huì)供，為爭(zhēng)名利學(xué)法典，閑談高歌樂放逸，求虛榮故為人師[478]，如是何能得加持？

滿足說法欲望故，隨意而說離經(jīng)據(jù)，滿足虛榮吾慢故，喜愛奉承受人禮，

不明根器而授徒，自誤誤人大混亂，拼命鉆營(yíng)求財(cái)寶，假名佛法實(shí)‘商法’，

以上四種之邪行，豈能利益諸眾生？！

不能獨(dú)居喜散亂，不能耐苦喜娛樂，不能修觀喜閑談，機(jī)心算計(jì)世間法，

如是四種之心法，焉能令人趨解脫？四四十六諸謬行，施主應(yīng)常記心焉?！?/p>

只貢惹巴供養(yǎng)尊者一份食物，請(qǐng)尊者慈悲繼續(xù)開示。為酬其請(qǐng)，尊者歌道：

“上界長(zhǎng)壽天人眾，不明隨顯即體故，敵視生生靈明用，執(zhí)觀無想之禪定。

下界愚癡餓鬼眾，不明烈火由心變，于他生嫉慳心生，由惡業(yè)故受饑渴。

中間閻浮貧苦眾，不知地中有寶藏，盜取同胞之財(cái)物，種種欺騙終自苦。

雅龍施主心計(jì)多，不供尊者供惹巴，惹巴年輕容貌好，承事于彼心愛樂，

（如是心生分別故，）供養(yǎng)惹巴招羞愧。（汝等聽我良言勸，）從今莫生多機(jī)心，

應(yīng)從佛母積資糧，供養(yǎng)承事勝佛陀?！?/p>

施主們聽了都深起凈信，一面流淚，一面不停的向尊者頂禮說道：“從今以后，請(qǐng)尊者長(zhǎng)期住在我們這里，我們必定如法的承事供養(yǎng)您?！?/p>

尊者說道：“我不能在這里長(zhǎng)久的住下去，但是我會(huì)加持你們施主長(zhǎng)壽無障，并發(fā)愿在吉祥如法的情況下與你們會(huì)面?！彪S即歌道：

“高高廣大碧空中，日月二輪恒流轉(zhuǎn)，相聚短暫無恒義，日月別空四洲行，

碧空汝應(yīng)善珍攝，日月遨游賞心去；愿汝莫被云霧遮，日月莫為羅侯蝕，

發(fā)愿彼此常相遇，法緣殊勝吉祥中。

巍巍嵯峨高峰上，兀鷹翱翔常飛旋，相聚短暫無恒義，兀鷹騰空遨游去，

高峰汝應(yīng)善珍攝，兀鷹我今賞心去，愿我莫被霹靂擊，兀鷹莫陷羅網(wǎng)里，

發(fā)愿彼此常相遇，法緣殊勝吉祥中。洶涌藏江之中央，金眼魚母繞旋游，

相聚短暫無恒義，魚母恒河游耍去，藏江汝應(yīng)善珍攝，魚母我今賞心去，

愿開河者莫掘汝，愿我莫陷魚網(wǎng)中，發(fā)愿彼此常相遇，法緣殊勝吉祥中。

妙苑麗花名哈羅，翁翁繞彼波斯蜂，相聚短暫無恒義，蜜蜂恒河觀花去，

麗花汝應(yīng)善珍攝，我今他方賞心去，愿寒厲霜莫摧汝，愿凜冽風(fēng)莫傷我，

發(fā)愿彼此常相遇，法緣殊勝吉祥中。雅龍施主齊聚此，圍繞密勒我修士，

相聚短暫無恒義，修士險(xiǎn)山游玩去，施主汝應(yīng)善珍攝，密勒我今賞心去，

祝愿汝等皆長(zhǎng)壽，我亦覺受常增長(zhǎng)，發(fā)愿彼此常相遇，法緣殊勝吉祥中?！?/p>

有幾個(gè)施主聽了尊者的歌后，成為虔誠(chéng)的隨侍弟子，其他諸人皆生起了無量的信心。

惹瓊巴赴衛(wèi)地后，在夏境的一所學(xué)院中得到閔著教授座的職位。他后來邂逅一位貴族女士；由于尊者的慈悲加持，（使他感到十分羞愧。）他于是又回來侍奉尊者。這一段故事的經(jīng)過，皆詳述于惹瓊巴的傳記中。

以上是惹瓊巴赴衛(wèi)地的故事。

第五三篇  密勒日巴與當(dāng)巴桑結(jié)的會(huì)晤

敬禮上師。

尊者密勒日巴在雅龍腹崖窟居住的時(shí)候，一日，天將要明的時(shí)候，夢(mèng)見一個(gè)獅面的空行母前來說道：“密勒日巴呀！印度的當(dāng)巴桑結(jié)[479]已經(jīng)到通那山來了。你難道不去看一看他嗎？”尊者忖道：“我心中毫無疑慮或迷惑需要除遣，并沒有非要去看他不可的理由。但是當(dāng)巴桑結(jié)是一位得了成就的人，去看看他也沒有什么害處。”于是尊者就修了一座瓶氣，然后向雅龍的通那山行來。在山間遇見幾個(gè)商人，尊者就問道：“你們看見印度的當(dāng)巴桑結(jié)來了沒有？”商人們說道：“我們不認(rèn)識(shí)什么當(dāng)巴桑結(jié)，但是昨天晚上在旅店中，我們看見一個(gè)留長(zhǎng)胡子的印度佬，臉色綠黑綠黑的喲！”尊者想道：“這大概就是當(dāng)巴桑結(jié)，這些商人不知道罷了?！庇谑蔷拖蛏巾斝腥ァ?/p>

原來當(dāng)巴桑結(jié)昨夜在慈悲客棧中安歇的時(shí)候，也夢(mèng)見了獅面的空行母來鼓勵(lì)他去看密勒日巴。此時(shí)，當(dāng)巴桑結(jié)也正向通那山行來。密勒日巴看見當(dāng)巴桑結(jié)漸漸行近，忖道：“人們都說他具有無漏神通，我倒要考驗(yàn)他一下?！庇谑蔷蛽u身一變，變成一叢鮮花長(zhǎng)在路旁。當(dāng)巴桑結(jié)越行越近，竟走過了花叢毫無知覺的樣子。密勒日巴想道：“人們說他具有無漏神通，看起來好像不可靠嘛！”正在這樣想著的時(shí)候，當(dāng)巴桑結(jié)忽的轉(zhuǎn)過頭來用腳去踢那一堆花，繼而想道：“哦！這是密勒日巴的身體所變化的，我不可以如此。”就對(duì)花說道：“你把空行的心命精要都用山歌隨便的唱出來了。為了懲罰你，許多食肉空行已經(jīng)把你的魂魄精氣和鮮紅的心肉都取走了。昨夜恰巧被我遇上，我們一起作了一次會(huì)供，把你的精氣魂魄都吃得精光。所以你不會(huì)活過今晚。你現(xiàn)在死期已至，面臨死亡，你有什么把握嗎？”

尊者突地由鮮花變成人體，唱了下面這首“面臨死亡六種把握歌”，來回答當(dāng)巴桑結(jié)：

“我是離邊大雄獅，張露無懼之獠牙，無怯坦臥雪山巔，此我‘正見’把握也。

具足正見瑜伽士，面臨死亡心雀躍，死后解脫道上去！

我是鎮(zhèn)定之雄鹿，有角[480]一切即是一，坦臥樂明大原中，此我‘修觀’把握也。

具足正觀瑜伽士，面臨死亡心雀躍，死后解脫道上去！

我是巨魚離十惡，十善金眼?；剞D(zhuǎn)，無間覺受河中游，此我‘正行’把握也。

具足十善瑜伽士，面臨死亡心雀躍，死后解脫道上去！

我是證驗(yàn)自心虎，法爾成就利他事，漫行超越廣狹林，此我‘密戒’[481]把握也。

具足密戒瑜伽士，面臨死亡心雀躍，死后解脫道上去！

陰陽[482]顯境之紙上，以明體心而書文，深達(dá)無二之理趣，此我‘正法’把握也，

具足正法瑜伽士，面臨死亡心雀躍，死后解脫道上去！

明凈力運(yùn)之大鵬，能展方便智慧翅，飛向無為宮堡去，此我‘果證’把握也，

具足果證瑜伽士，面臨死亡心雀躍，死后解脫道上去！”

當(dāng)巴桑結(jié)說道：“你講的這一套全無道理！用外物作譬喻來說明（內(nèi)證境界）是不夠的！如果你是一個(gè)真正的瑜伽士，就應(yīng)該能夠在當(dāng)下之明體上有決定之悟解才行?！?/p>

尊者就唱了一個(gè)“心樂六種決定歌”：

“空行自然聚會(huì)之靜處，獨(dú)自思維法義甚樂哉！訪客勇父眾前我敬禮。

心契無生境中成無死，生死之相法爾自解脫，此‘見’決定我心樂融融，樂融融中自成圓滿尊。

無所修時(shí)心卻不散亂，定散差別之相自解脫，此‘觀’決定我心樂融融，樂融融中自成圓滿尊。

任運(yùn)而行忽趨無滅境，形式造作之相自解脫，此‘行’決定我心樂融融，樂融融中自成圓滿尊。

無戒可持之時(shí)得無壞，一切戒相形式自解脫，戒行決定我心樂融融，樂融融中自成圓滿尊。

不求果證境中得無懼，一切希懼之相自解脫，果證決定我心樂融融，樂融融中自成圓滿尊?！?/p>

當(dāng)巴桑結(jié)聽了很高興的說道：“這些境界我以前已經(jīng)經(jīng)過了。西藏的修行人中，達(dá)成無所求、無作、無修的人就數(shù)你了?，F(xiàn)在印度像你這樣的人也只有一個(gè)兩個(gè)而已，因此你也不需要我，我也不需要你?！闭f著就轉(zhuǎn)回身來準(zhǔn)備離去。

尊者立即拉住當(dāng)巴桑結(jié)的衣服說道：“聽說你有一個(gè)叫‘息苦法門’的口訣，（著重）返觀內(nèi)視因而能頓悟諸佛密意者，請(qǐng)你為我唱一個(gè)歌解說一下好嗎？”

 

當(dāng)巴桑結(jié)說道：“過去從來沒有人聽說過我會(huì)唱歌，今后也不會(huì)有人聽見我唱歌?！钡亲鹫邩O力懇求，當(dāng)巴桑結(jié)終于唱了這首歌：

“今說妙法息苦之法門：男女諸魔群來會(huì)聚時(shí)，應(yīng)觀彼為密行之依處。

身患疾病苦痛發(fā)生時(shí)，將彼融合法性成一味。

微細(xì)妄念生起時(shí)，煩惱才起即斬之！獨(dú)居隱處而臥時(shí)，坦露明體放置之！

身處眾人聚中時(shí)，隨顯境上直觀之！昏沉來時(shí)高呼呸！散亂來時(shí)斬其根！

掉舉妄念頻生時(shí)，放彼住于心性中。心識(shí)隨逐外境時(shí)，惺惺觀造如如義。

此即‘息苦法門’道。惡相現(xiàn)時(shí)觀為福，隨念起時(shí)心樂然。病苦來時(shí)以助道，

遇任何境皆樂然。死亡來時(shí)以助道，遇閻魔時(shí)心樂然。此即‘息苦法門’道，

三世諸佛密意也，金剛大持密訣也，四部空行心命也，四部密續(xù)法訣也，

耳傳心要口訣也，方便口訣啟鑰也，此即‘息苦法門’也?！?/p>

尊者聽了非常高興。當(dāng)巴桑結(jié)忽然看見尊者的男根毫無衣飾遮掩的壘壘然垂在那里，于是說道：“身體的私處你不加遮掩，豈非瘋?cè)说男袨閱?？你還是莫要這樣吧！”

尊者就唱了一首“瘋癲歌”回答他：

“諸上師前恭敬禮，大恩師前我皈依，祈除違緣及障礙，引我入法道相應(yīng)。

密勒日巴瑜伽士，人人皆說已瘋狂，有時(shí)自己暗思維，亦覺頗似瘋?cè)搜桑?/p>

我今略說瘋狂狀：父瘋子瘋傳承瘋，傳承金剛大持瘋，曾祖圣尊諦洛瘋，

祖父那諾博士瘋。老父馬爾巴譯師瘋，密勒日巴我亦瘋。傳承金剛大持者，

本來四身魔使瘋。曾祖圣尊諦洛者，大手印魔使發(fā)瘋，祖父那諾博士者，

持明禁行魔使瘋。老父馬爾巴譯師者，四部密續(xù)魔使瘋。本人密勒日巴者，

心氣二魔使我瘋。無緣自明修觀瘋。無有希、懼果證瘋。無有造作戒律瘋。

發(fā)瘋不算鬼作害：男鬼上師口訣害，女鬼空行加持害，心樂妖魔洞中坐，

悟用女鬼常潛游。鬼魔不算病來侵，大手印病由后襲，大圓滿病由前侵，

瓶氣痼疾哀號(hào)泣，智慧熱病上面逼，三昧寒病下面逼，中間空樂寒熱激，

口中吐出口訣血，法性大樂漲胸肩。病痛不算還有死：見界廣闊偏見死，

修界廣闊沉掉死，行界廣闊偽飾死，果證廣闊希、懼死，密戒廣闊造作死，

三身之中瑜伽死。明晨修士死亡時(shí)，不用白氈裹其尸，卻見眾顯千萬色；

裹尸不用草繩縛，卻用中脈巨繩拴。抬尸不是子侄輩，明體幼童挑肩頭，

瑜伽死尸如是掮，行徑不是灰土路，菩提大道作坦途，開路四部空行眾，

口傳上師作向?qū)?。登山非土亦非石，普賢山上抬尸行，墳場(chǎng)無狼亦無狐，

方便智慧作游戲。金剛大持巨冢中，葬我密勒之尸身！”

當(dāng)巴桑結(jié)聽了非常高興說道：“瑜伽行者，你所說的‘瘋狀’非常之好?。　?/p>

尊者說道：“今天我們兩位瑜伽行者相遇，應(yīng)該舉行一個(gè)會(huì)供才好，你贊成嗎？”

當(dāng)巴桑結(jié)說道：“很好，就讓我倆舉行一個(gè)會(huì)供吧。因?yàn)槟闶俏鞑厝?，所以你?yīng)該作主人來招待我這個(gè)印度人，現(xiàn)在請(qǐng)你先為我準(zhǔn)備會(huì)供的供品吧！”

于是尊者就把自己的頭顱，連同腦髓等物一并在內(nèi)取下來，又把兩臂齊肘斬?cái)?，連帶頸骨作成一個(gè)灶架，把頭顱放在灶架上。然后尊者由臍間放出拙火煮燒顱器，燒沸了其中的腦髓，突然放射出五色光明來。當(dāng)巴桑結(jié)變化了七個(gè)化身，各各站立在七根馬尾草的尖端。尊者接著變現(xiàn)出上樂金剛的八門（壇城具足各種眷屬、供品及莊嚴(yán)），然后自己也變化了七個(gè)化身，各各站立在七根馬尾草的尖端上。接著開始舉行會(huì)供，得到了六種滿足。

此時(shí)尊者化身所站立的馬尾草尖端，略略出現(xiàn)一點(diǎn)彎曲的樣子。尊者就問當(dāng)巴桑結(jié)道：“你我二人在瓶氣的成就上是沒有差別的，但是現(xiàn)在我站立的馬尾草上的尖端怎么會(huì)有一點(diǎn)點(diǎn)的彎曲呢？”

當(dāng)巴桑結(jié)說道：“我倆在斷、證的（各種）功德上是無有差別的，可是因?yàn)槟愠錾谖鞑?，所以?huì)如此[483]。你我的見、行都完全相同，所以未來我倆的傳承弟子們?cè)谝姾托猩弦彩且恢碌??！毖援叄艘陨裢ǚ祷刈蕴帯?/p>

這是通那山的故事。

復(fù)注

我們讀一切成就者及諸佛菩薩之傳記和故事時(shí)，必須謹(jǐn)記一點(diǎn)：那就是他們的一切問答和言行都是為了演（演出某一臺(tái)戲以達(dá)成某項(xiàng)利生的目的）而作的。由成就者的眼光看來，諸法畢竟空寂無可言說，心智已契盡法性盡地故更無需任何問答。但是為了度如幻眾生，說如幻法事，而演出如幻的“渡生戲劇”之時(shí)，他們就必需依照眾生的心識(shí)、習(xí)慣、語言、想法等來說話和行事。在明顯的例子是：一切智者的佛陀，如果知悉一切，還需要任何問題嗎？但是，佛陀如果根本不需問任何問題，（因?yàn)樗且磺兄钦撸?，那么他怎樣和眾生交談呢？所以佛陀的發(fā)問，只是隨順眾生的必需方便而已。例如，在涅磐經(jīng)中，佛臨涅磐時(shí)需三度對(duì)與會(huì)大眾說，叫他們趕快提出問題，因?yàn)榉鹜玉R上就要涅磐了。但是三次皆無人發(fā)問，于是佛說道：“也許是因?yàn)槟銈儗?duì)我太尊敬了，所以不肯發(fā)問，那么你們就對(duì)自己的朋友說吧?！钡蠹胰匀怀聊?，沒有提出任何問題。佛是一切智者，早就知道與會(huì)大眾皆已得道，無問題可發(fā)；更知道大家亦不是為了尊敬佛陀而不敢或不愿提出問題。那么佛陀為什么說了三次“無用”的話呢？他的三次問題難道是“多余”的嗎？難道他的神通他的心智尚未臻究竟嗎？答案是，佛陀為了演出這一出最后的戲，表達(dá)他對(duì)僧眾和他們修道的種種問題之關(guān)懷，同時(shí)示范后代，在每一大成就者臨圓寂以前必須咐囑弟子，和弟子們一定也要抓住此黃金時(shí)間趕快請(qǐng)法釋疑，所以佛陀才這樣做。同理，密勒日巴和當(dāng)巴桑結(jié)為了演出一場(chǎng)大成就者的“游戲神通”的戲，以示范后代略顯成就者之不可思議解脫境界，才有這場(chǎng)“那通山的會(huì)晤”。密勒日巴和當(dāng)巴桑結(jié)皆是大成就者，豈有不知彼此已近在咫尺，還需要空行母事前托夢(mèng)告訴嗎？密勒日巴見當(dāng)巴桑結(jié)行過花叢而不知，心想“人們說他具有無礙神通，看起來不可靠嘛！”此豈密勒之神通不夠？只是為了演出這樣一場(chǎng)戲，不得不就眾生之習(xí)慣、心識(shí)和境界而這樣表現(xiàn)罷了。其實(shí)兩位已經(jīng)得大成就的人，他們彼此之間的真正交往和交談實(shí)非吾等凡夫境界所能妄測(cè)。他們之間的“戲”，也許華嚴(yán)經(jīng)中稍微透露了億萬分之一小點(diǎn)。我們坐井觀天的凡夫?qū)幐彝郎y(cè)于萬一？如果我們謹(jǐn)記密勒和當(dāng)巴只是為了方便我們這些眼界極小的可憐眾生才表演了一番“那通山的會(huì)晤”的故事，就不會(huì)懷疑尊者和當(dāng)巴的神通不夠或彼此要“考驗(yàn)”對(duì)方了。

第五四篇  超度亡靈的故事

敬禮上師。

尊者密勒日巴在雅龍腹崖窟居住的一段期間，在那新地區(qū)有許多的笨波教信徒。其中有一富戶，（他雖然生長(zhǎng)在笨波教的家庭里），但他卻對(duì)佛法信仰甚篤。他對(duì)任何笨波教徒概不供養(yǎng)，卻對(duì)尊者承事供養(yǎng)甚力；并從尊者得到灌頂和口訣，亦時(shí)常依法修持。

在某一個(gè)時(shí)期，他竟得了不治之癥，自知將不久于世。于是他集合了所有的親人宣告遺囑，說道：“我要把我的財(cái)產(chǎn)和一切所有都全部供養(yǎng)給尊者和他的徒眾，請(qǐng)他們來超度我。你們今生雖然身為笨波教徒，但應(yīng)該發(fā)愿來生能夠修學(xué)真正有益的佛法才好?！边^了不久，他懷疑眾人不聽他的囑咐，沒有去迎請(qǐng)尊者來，就對(duì)他的一個(gè)女兒說道：“你們?yōu)槭裁匆谖疑砩显话训栋?？！你們?nèi)绻宦犖业脑挘揖鸵欢ㄗ詺?。我死后你們就不怕那極難聽的責(zé)難和毀謗嗎？”眾親眷就對(duì)他說：“請(qǐng)你放心，我們一定依你的話去作就是?！?/p>

富人說道：“那么就請(qǐng)你們莫要為我作那些對(duì)來生毫無利益的笨波法事，請(qǐng)你們快去迎請(qǐng)尊者來?！毖援吘蛿嗔藲狻Ｓ谑怯H人們就依遺囑迎請(qǐng)尊者父子來舍，住在樓房的上面；同時(shí)也迎請(qǐng)了笨波教的僧侶們住在樓下。雙方同時(shí)各作法事。（作法不久），在笨波教的壇城中出現(xiàn)了死者幽靈的身相，全身綠磷磷，滿頭長(zhǎng)發(fā)站在壇城中央，大口大口的在喝酒。（尊者的妹妹）琵達(dá)經(jīng)過樓下時(shí)，笨波教徒對(duì)琵達(dá)說道：“密勒日巴總是和我們敵對(duì)，現(xiàn)在你看！我們能夠把死者的亡靈現(xiàn)前召喚來此！密勒日巴他辦得到嗎？”言畢都露出自滿和驕傲的樣子。

琵達(dá)就將此事稟告尊者。尊者說道：“那根本不是死者的亡靈。這只是他們?yōu)榱耸谷藗兿嘈潘麄兊姆ㄐg(shù)所弄的欺騙把戲而已?！庇谑蔷蛯?duì)希哇哦（寂光惹巴）說道：“你去握住那幽靈的無名指，問他在雅龍腹崖窟承受尊者密勒灌頂時(shí)，尊者給他起了一個(gè)密號(hào)，這密號(hào)叫什么名字？”

過了一會(huì)兒，希哇哦回來說道：“那廝受不住尊者的大悲光明，我一到他就說：‘我現(xiàn)在要走了，我是一個(gè)世間的鬼魔，專門為笨波教徒作拘魂的勾當(dāng)以換取人間的祭食的。因?yàn)楸坎ń滩荒茏骶烤沟酿б捞?，所以我只是來此享用我?yīng)得的酬勞罷了。’說著就在光天化日之下，全身綠磷磷的一溜煙逃走了。我立即追趕，跑到山的那邊，這鬼魔忽然變成一條狼飛跑而逝！”

因此，大家才恍然大悟這個(gè)出現(xiàn)的幽靈并非亡者的靈魂。

尊者對(duì)笨波教的僧侶說道：“你們是為劊子手領(lǐng)路的，我卻是為亡靈開顯正道的。”笨波教徒說道：“既然如此，尊者您一定能夠看見亡靈了。要是看不見亡靈，你怎樣為他開路呢？”尊者道：“不錯(cuò)，我當(dāng)然能夠看見亡靈啦！死者因?yàn)檫^去的一點(diǎn)小業(yè)障，所以今生未能成熟善根。現(xiàn)在他已經(jīng)投生為一條小蟲，住在山谷上端的一塊乾牛糞下面。我現(xiàn)在就要超度他到解脫之地去?！北娙苏f道：“為了使我們大家能夠增長(zhǎng)信心，請(qǐng)您當(dāng)眾顯示如何超度小蟲好嗎？”尊者道：“很好，你們跟我來吧?！庇谑潜娙穗S著尊者走到山谷上端某處一塊乾牛糞的旁邊。尊者就呼喚亡者灌頂時(shí)的名字，說道：“我是你的上師密勒日巴，你到我這里來吧?！眲傉f完這話，只見牛糞下面爬出一條小蟲，直向尊者身上飛來，尊者即向它說法開示，并為之修轉(zhuǎn)識(shí)往生之法。小蟲立刻死去，只見由蟲身上發(fā)出一條細(xì)長(zhǎng)明亮的光芒，直射尊者的心腔，消融于尊者的心中。尊者稍定片刻。定畢，只見小蟲之心識(shí)顯現(xiàn)成一個(gè)光明燦耀的白色“阿”字，由尊者心中放出漸漸上升于空，越升越高。此時(shí)只聽空中傳出聲音說道：“尊者仁波且，您使我得到解脫安樂，實(shí)在是恩德廣大??！”與會(huì)大眾大家都親眼目睹此事，都生起了確切的信心，群向尊者頂禮，贊嘆稱奇。

尊者說道：“我還有比這更稀奇的東西呢？”隨即歌道：

“上師加持最稀奇，祈請(qǐng)稀奇馬爾巴尊，憐我殷重至誠(chéng)意，祈賜悲護(hù)佑眾生。

最初有緣能遇師，是為稀奇之稀奇。能獲耳傳之口訣，是為稀奇之稀奇。

斷然舍棄世間法，是為稀奇之稀奇。能以山穴作寺廟，是為稀奇之稀奇。

覺受證解從內(nèi)生，是為稀奇之稀奇。耐苦獨(dú)自山中居，是為稀奇之稀奇。

八法全然不關(guān)心，是為稀奇之稀奇。侍奉令師心歡喜，是為稀奇之稀奇。

笨波留下此遺囑，是為稀奇之稀奇。家人依囑而行事，是為稀奇之稀奇。

超度亡魂令解脫，是為稀奇之稀奇。與會(huì)眾生皆生信，是為稀奇之稀奇?！?/p>

亡者的家人們說道：“他的信仰和所依都沒有選錯(cuò)。要在臨終時(shí)成道，非如此不可??！”

希哇哦說道：“像今天這樣的超度是大家都需要的，但是堪能如此，和對(duì)此有信心的人卻極難得喲！”

尊者說道：“徒兒們啊。你們?nèi)绻胍葎e人，必需要具足這些條件才行?！彪S即歌道：

“耳傳加持作后盾，能得空行持明果。我今告誡徒兒眾，法之傳承不可亂。

欲凈異熟惡業(yè)者，自身必需持凈戒。欲為人師受供施，應(yīng)具大悲菩提心。

于法侶眾作領(lǐng)袖，須具功德及證悟。欲令成就上師喜，須具凈信及精進(jìn)。

欲享度亡之供食，須具見道之功德。欲導(dǎo)亡靈之神識(shí)，須具神通及證德。

轉(zhuǎn)變邪見及不信，須能變現(xiàn)大神通。七日壇城法事畢，續(xù)能現(xiàn)前度亡靈。

笨波教徒施主眾，汝等心中莫生疑?！?/p>

尊者的妹妹琵達(dá)聽完此歌后說道：“哥哥喲！你對(duì)別人都舉行了這樣的七日法事。為什么對(duì)我們自己的父母卻什么法事都沒有做呢？”說著就痛哭了起來。尊者就拉著琵達(dá)的手親切的說道：“琵達(dá)喲！你不需這樣悲傷。為了報(bào)答父母的恩，我早已作了這樣的法事了：

祈請(qǐng)上師賜悲護(hù)，令我能報(bào)父母恩。超度大恩之父母，導(dǎo)彼亡靈脫幻身，

攝其‘神識(shí)’匯我心，消融心性佛智中，悲力凈土放光明，其身融歸于佛身，

顯空雙運(yùn)無二體，法爾成就佛陀身，如是融匯甚奇哉！

攝其‘語音’入佛語，聲空離言之密咒，密咒言語合為一，如是融匯甚奇哉！

飄蕩中陰父母之心識(shí)，我以三昧定力而勾攝，當(dāng)下指示本來面，空朗瑩澈之明體，

當(dāng)下認(rèn)持離謬惑，無變無轉(zhuǎn)（同一味），如是指示甚奇哉！

過去當(dāng)我修行時(shí)，常持慈悲之真言，無分晝夜精勤修，以除（父母）之業(yè)障，

從此不墮六道門，常伴清凈之圣眾，身心快樂受用增。而今極樂世界中，

（二老在彼享法樂），勇父空行常圍繞。琵達(dá)我妹莫生疑，（我今告汝真實(shí)語）！”

琵達(dá)說道：“這樣真是太好了啊！但不知你為他二老做了些什么法事呢？”尊者以歌答道：

“眾生依怙前祈請(qǐng)，報(bào)父母恩祈加持。無二大樂壇城中，我為父母安佛像：

即是光明自明體。我為安置凈寶瓶，即是密續(xù)圣理量。瓶中貯有凈障水：

即是六種波羅密，能凈吝等五毒障。嘎居上師之甘露，為授身口意四灌；

地道次第諸悟境，無別大樂為顯示。三身無別之擦擦，七日無漏之法事，

妙觀甚深之時(shí)供，增益助伴之承事，皆為父母善安排。以大手印做回向，

自性清凈為發(fā)愿，我與父母及有情，一切心愿皆成就，頻頻思念上師恩，

乃能報(bào)答父母恩?！?/p>

琵達(dá)聽了此歌，生起了強(qiáng)烈的決定信解。尊者為了鼓勵(lì)她精進(jìn)修持，繼續(xù)歌道：

“敬禮馬爾巴羅扎足，眷戀親人之渴愛，祈予息滅賜加持。祈以無邊大悲力，

令我身心與法合。覺兮醒兮琵達(dá)妹！壯年若不勤修法，年老修時(shí)有何用？

不依成就之上師，依悅心師有何用？不得口傳之口訣，無義空談?dòng)泻斡茫?/p>

不識(shí)自心本來面，博學(xué)多聞?dòng)泻斡?？不持無生之本體，閑談闊論造罪業(yè)。

覺證于內(nèi)未生時(shí)，法事經(jīng)懺自然多。不識(shí)萬顯即游戲，疑法之人驕慢大，

菩提悲心未生者，凈垢之心分別重，心若不常念成佛，雖名學(xué)佛不真實(shí)，

終為世間財(cái)寶役，不能廣益諸眾生。孝道亦是輪回因！言行若不與法合，

雖為師徒終成仇。傷害朋友之人士，外表莊嚴(yán)實(shí)魔眷。若不澈心深觀察，

本來自成之真理，雖名修士實(shí)凡夫。若不謙讓并愛護(hù)，良友亦成悔惱因。

琵達(dá)我妹聽兄言：汝因念母生苦惱，心中迷茫無所適，此乃業(yè)障未凈相，

故應(yīng)精勤清凈之?！?/p>

尊者借機(jī)鼓勵(lì)琵達(dá)努力修行。她因此產(chǎn)生了殊勝的覺受和證解。尊者非常高興對(duì)她歌道：

“琵達(dá)我妹且諦聽。于法若不生邪見，苦痛自然有盡時(shí)。若于他人不詆毀，

眾人視己如天人。若于別人無惡意，自己福德必增長(zhǎng)。若于此生不貪著，

他生快樂必有望。若能不驕亦不慢，則獲悅意美健身。若能常持心本體，

必能速獲佛果位。若能禁語嚴(yán)閉關(guān)，空行必能賜加持。心若不貪眾欲樂，

則能清凈宿業(yè)障。堅(jiān)忍長(zhǎng)修直至死，則能成就王中王！心若無貪亦無染，

勇父勇母來恭迎。所行若能與法合，護(hù)法空行為守護(hù)。若于上師勤祈禱，

必獲加持及成就。汝應(yīng)知此依此修，一切諸時(shí)皆安樂。”

琵達(dá)聽了尊者的歌之后，就居山習(xí)禪，堪能精進(jìn)修持，終于產(chǎn)生了殊勝的覺受和證解，后來成為堪與尊者的四大女弟子抗衡之（瑜伽行者）。

其時(shí)與會(huì)的許多笨波教徒都對(duì)尊者生起了不退的信心。

這是尊者以大悲力鉤攝超度亡魂，和導(dǎo)引琵達(dá)妹趨入佛道的故事。

 

第五五篇  對(duì)雅龍施主們的開示

敬禮上師。

尊者密勒日巴在雅龍?jiān)垴R居住的某一段時(shí)間，當(dāng)?shù)氐氖┲鱾優(yōu)榱四臣胰⑿履锇l(fā)生了嫁妝的爭(zhēng)執(zhí)，鬧得動(dòng)起武來。最后來到尊者面前，求尊者出面調(diào)解。尊者說道：“把那些打架的人一起都喊來吧！”眾人聚齊之后，尊者就向他們說了許多開示和訓(xùn)導(dǎo)，然后歌道：

“頭頂千斤巨石擔(dān)，猶自洋洋自得者，汝曹（愚癡可憐眾），（聽我老密為汝歌）。

柔順無諍端順女，矢志忠貞不二者，前生果報(bào)所感也[484]。身內(nèi)紫黑發(fā)腐者，

心中只思配偶者，（如是子女亦多哉）！女人常為敗事因；壞人為鄉(xiāng)生災(zāi)害；

惡鄉(xiāng)惡時(shí)之新娘，盲者沽價(jià)甚高焉！于不凈物爭(zhēng)吵多，亂意愚行世人迷！

汝等年輕少壯眾，暫勿躁亂守律規(guī)。汝等年高長(zhǎng)老輩，暫莫挑撥思自過。

今日與會(huì)之智者，應(yīng)依佛法轉(zhuǎn)汝心！”

尊者的歌使大家都變得心平氣和，爭(zhēng)執(zhí)也自然的消失了。

這時(shí)有一誠(chéng)信的女施主名叫蔣梅的，就為尊者舉行了一個(gè)豐盛的宴會(huì)。在宴會(huì)中，蔣梅于座列中起立說道：“尊者仁波且??！請(qǐng)您告訴我們，您在利他的事業(yè)中有如何成就？有多少徒兒弟子？弟子中有多少是得到成就了的呢？”

尊者說道：“你的心中能想到這些問題并提出來問我，實(shí)在稀有難得。確如空行對(duì)我所作的授記一樣，現(xiàn)在我已經(jīng)對(duì)利益眾生的事業(yè)，作了這些了：

祈請(qǐng)上師空行眾，使我任運(yùn)能成就，利生事業(yè)祈加持?？招惺谟浄鸹?，

達(dá)波如日大弟子，陽光普照諸群生。如月化身惹瓊巴，修行虎士希哇哦，

只貢惹巴及其他，廿五首座大弟子，空行親自作懸記。得成就者二十五，

具證悟者有百名，任運(yùn)覺顯百零八，與法相應(yīng)及千人，結(jié)法緣者逾萬億，

學(xué)儀素者三兩人。汝今所發(fā)此善問。實(shí)為宿根善業(yè)兆。”

眾弟子嘆道：“呀！這樣多的成就者將會(huì)出現(xiàn)啊！”因此都非常歡喜雀躍，大家都浸潤(rùn)在極其喜悅的心情中。接著他們就求尊者唱誦一個(gè)回向發(fā)愿文。

尊者說道：“這一次因?yàn)槭苷吆褪┱叨际茄孕邢鄳?yīng)意樂清凈的，所以回向的善果就會(huì)自然來到。雖然如此，我還是要作一個(gè)回向。我模仿佛陀，你們模仿我。大家來唱一個(gè)回向發(fā)愿文吧?！彪S即歌道：

“上師本尊諸圣眾，祈為回向作順緣，所有集此諸人士，應(yīng)念我具成佛訣，隨我誦此回向文。

佛陀菩薩清凈僧，祈垂護(hù)念賜加持。我等一切眾有情，無始輪回大（海）中，

所行布施及持戒，以及修行諸功德，一切我今皆隨喜；現(xiàn)在所行諸善業(yè)，

布施以及清凈心，愿得成就厚資糧，資生瑜伽作莊嚴(yán)；為報(bào)父母上師恩，

愿我速證佛陀位。乃至未證佛果前，愿仗所作善業(yè)力，常依大乘之上師，

身能善持三戒律，心所欲求皆成就，自他不作諸惡業(yè)；由善所積諸福德，

愿能受用福壽增，眷屬善業(yè)皆圓滿，乃至未獲解脫前，一切障礙皆息滅。”

誦畢，空中出現(xiàn)了許多的吉祥相應(yīng)之相。

過了不久，雅龍的施主們聽說尊者準(zhǔn)備到別的茅蓬去居住，就提攜著上好的食物來供養(yǎng)尊者，請(qǐng)求尊者繼續(xù)在雅龍住下去。尊者說道：“我已經(jīng)在此地住了很久了??！你們施主們也感到勞倦和厭煩了?，F(xiàn)在已經(jīng)到了等死的時(shí)候，所以我想到別的地方去。如果我不死，自然會(huì)和你們相遇的。今后希望你們要這樣去做才好。”隨即歌道：

“堪能上師足前禮。財(cái)物尤如草頭露，心離貪著布施之。已得暇滿人身時(shí)，

如護(hù)己目持禁戒。惡趣之根為嗔心，雖遭命難持忍辱。懈怠自他利難成，

應(yīng)于善業(yè)勤精進(jìn)。散亂難解大乘義，故應(yīng)專注勤修觀。佛果不從他處得。

應(yīng)觀自心之體理[485]。信心一似秋晨霧，欲消失時(shí)策正念?！?/p>

尊者雖然這樣說了，但施主們堅(jiān)持不讓尊者離去。他們苦苦哀求，請(qǐng)尊者無論如何要繼續(xù)留在雅龍。尊者說道：“我如果不死，一定會(huì)再到你們這里來的。我們?nèi)绻粫r(shí)不能相遇，你們應(yīng)該時(shí)常憶念我這些叮嚀，如法修持才好?！彪S即歌道：

“吁嗟蕓蕓世間人，雖然惜身如寶玉，時(shí)至塌崩如朽木，是故偶或應(yīng)自覺，

稍舍散亂習(xí)專注[486]。勤如蜜蜂聚財(cái)寶，緣至消失如霜露，是故偶或應(yīng)自覺，

稍舍散亂習(xí)正法。雖然頻頻勤供侍，如傳官府差稅然，時(shí)至其人竟消逝，

譬彼彩虹遁天際，是故偶或應(yīng)自覺，稍舍散亂習(xí)專注。雖然相依似鴛鴦，

獵人至?xí)r成死別，是故偶或應(yīng)自覺，稍舍散亂習(xí)正法。小心捧蛋目不瞬，

飛石忽至竟碎空，是故偶或應(yīng)自覺，稍舍散亂習(xí)專注。竭智美容如護(hù)花，

嚴(yán)霜至?xí)r忽凋零，是故偶或應(yīng)自覺，生無常心發(fā)哀思。慈和縱然如母子，

違緣至?xí)r亦成仇，是故偶或應(yīng)自覺，于諸眾生起大悲。曝日煦煦雖舒暖，

狂風(fēng)驟起令窒息，偶或應(yīng)憐無助人，慷慨布施解其厄。今日聚此施主眾，

且聽（老密肺腑言），人若不能修佛法，作業(yè)雖多徒自苦，長(zhǎng)命世上亦無益！”

施主們說道：“我們一定照尊者的訓(xùn)示去做，但希望尊者千萬莫要生起到別處去居住的念頭啊！”

尊者就做出準(zhǔn)備在腹崖窟住下去的姿態(tài)。但不久尊者就到崖洞的下面一塊大石上留下了足印，作為雅龍信徒們膜拜頂禮的圣跡。在施主們不知不覺中，尊者離開了雅龍。

這是尊者對(duì)施主們作最后的訓(xùn)示的故事。

第五六篇  對(duì)醫(yī)生陽額的開示

敬禮上師。

尊者密勒日巴攜同徒弟一共五人前往那通，途中遇見五名強(qiáng)盜。他們遍搜尊者師徒的身上，除了用顱器所作的飯碗外，其他什么也沒有。于是他們問道：“你們是不是密勒日巴呀？”尊者說道：“我就是的?！彼麄凖R向尊者頂禮，說道：“我們的善根很大喲，竟能遇見尊者，請(qǐng)開示我們一些法要吧！”

尊者就向他們開示業(yè)果不爽的道理，及上界的功德和三途的苦痛。曉示一切苦樂之報(bào)皆由自己的善惡行為而定。因此是否應(yīng)該棄惡從善，自己要好好的去思維決定。隨即歌道：

“堪能上師足前禮。上界妙善天人處，未種入地立結(jié)果，此豈天人善稼禾，

前生福報(bào)所感也，勤布施兮善男子！下界十八地獄中，才受刀割體立復(fù)[487]，

此豈彼輩善療傷，前生殺業(yè)所感也，斷殺業(yè)兮善男子！彼處餓鬼國(guó)土中，

甫吞食物立饑餓，此豈彼輩肚腹大，前生慳吝果報(bào)也，舍慳吝兮善男子！

于彼洗滌凈池旁，拴有如意之寶牛，彼能圓滿諸欲求，如斯寶牛豈應(yīng)舍，

此牛好否汝應(yīng)知！如意寶樹之根處，藏有妙藥除五毒，如斯妙藥人應(yīng)取，

取與不取汝自知！上師舍黎之面前，具有口訣妙啟鑰，此鑰能啟二妙門[488]，

啟與不啟汝自知！”

眾強(qiáng)盜聽了尊者的歌后，都升起了最大的信心，四人發(fā)誓從此不再殺生，不作強(qiáng)盜。另一人跟隨尊者專志學(xué)道，以后竟成為一個(gè)具有證悟的瑜伽行者了。

尊者帶領(lǐng)徒眾繼續(xù)下行來到亭日那馬，遇見一個(gè)牧羊童，問道：“那邊村莊上是否有一個(gè)大施主呢？”牧羊童說道：“是的，他的名字叫醫(yī)生陽額，是一個(gè)大富翁，對(duì)佛法很有信心的?！弊鹫邘熗骄拖蚰谴迩f行去，看見許多人聚集在一起。那醫(yī)生也在人群的中央。尊者就走過去對(duì)他說道：“施主啊！聽說你是個(gè)很富有的人，今天早晨供給我們一點(diǎn)食物好嗎？”醫(yī)生說道：“山的那一邊住著密勒日巴，山的這一邊住著當(dāng)巴桑結(jié)，因此瑜伽行者來往絡(luò)繹不絕。如果人人都要我供養(yǎng)，那么我自己的什么事都不要做！除非密勒日巴自己來此，當(dāng)然我會(huì)供養(yǎng)的?？上揖壏ú粔?，無機(jī)會(huì)供養(yǎng)他老人家?！?/p>

尊者說道：“說我就是密勒日巴也無不可。你把早餐拿來吧！”

醫(yī)生說道：“聽說密勒日巴能夠隨時(shí)隨地借用任何一物為譬喻來開示說法。你何不用眼前小溪中的水泡作喻，向我們說法呢？”

尊者就地立時(shí)唱了一首“無常水泡歌”：

“上師三世諸佛足前禮，加持與會(huì)大眾心趨法。壽命無常似水泡，師云不堅(jiān)亦無實(shí)。

懶惰之人如竊賊，潛入空室無所獲，莫作愚行應(yīng)反?。∏啻阂凰葡娜栈?，

瞬間消逝無蹤跡；老邁則似燎原火，速疾燒至后腳跟。佛云生死如紅日，

升落輾轉(zhuǎn)無盡期。病來如鳥中擊石，始覺健康不可恃。四如油盡燈熄滅，

法不常住應(yīng)確知。惡業(yè)下流似澗水，未見水有上流時(shí)。惡業(yè)之人似毒樹，

若依靠之必自壞。破戒如豆被霜?dú)ⅲ绯舾蜌б磺?。學(xué)佛修行似稼穡，

勤謹(jǐn)為之獲勝利。上師如藥如甘露，誠(chéng)心依止得勝果。戒如守衛(wèi)護(hù)城堡，

精勤防護(hù)定克敵。破戒之人必自敗，善惡因果本如是。輪回一似毒荊棘，

莫使蔓延應(yīng)凈除。閻君如日照物影，影動(dòng)何人能止之？一旦死法降臨時(shí)，

惟有佛法能庇佑，舍此誰能作救護(hù)？得法之人必勝利，愛法之人甚稀哉！

世間家宅痛苦因，由痛苦故興奪取。口談佛法甚悅樂，遇考驗(yàn)時(shí)無能為，

敬告施主莫侈言，應(yīng)稟誠(chéng)信修佛法。”

醫(yī)生說道：“您說的話對(duì)我的心很有益處?，F(xiàn)在還要再請(qǐng)您開示生老病死和業(yè)果的真理，使我能生起確切的了解及信心?！睘槌昶湔?qǐng)，尊者歌道：

“實(shí)相無生廣大界，四無量心甘露生，導(dǎo)眾趨入大樂道，如意寶師前禮贊。

與會(huì)大眾聽我言：年少諸根健壯時(shí)，絕少念及老將至，老至如彼地下種，

漸漸發(fā)芽漸長(zhǎng)成，無聲無臭自然至。諸根五大健壯時(shí)，無人念及病將至，

病至突然如電擊，強(qiáng)降于汝不留情！堅(jiān)執(zhí)現(xiàn)世諸法時(shí)，絕難念及死將至，

死至突然如雷擊，常出吾人意料外！衰老疾病及死亡，如手及口常相隨，

念此誰人不戰(zhàn)栗？閻羅似彼埋伏兵，常在隘口候眾生?，F(xiàn)世、中陰及來生，

順序排列如鳥隊(duì)，永遠(yuǎn)不離常隨汝，思此寧不畏罪業(yè)？地獄餓鬼畜生道，

如萬箭鏃作埋伏，恒居險(xiǎn)地脅眾生。念及過去受苦時(shí)，汝心不生怖畏耶？

現(xiàn)前苦痛堪忍耶？波濤滾滾江中流，一波才息一波起，眾生苦痛亦如是，

此伏彼起無盡時(shí)。人生苦樂難捉摸，時(shí)有時(shí)無常變易，何物堪能作寄托？

樂適好比日光浴，風(fēng)雨來時(shí)頃刻消。無常遷易不可恃，念此誰不慨悲懷！

故應(yīng)至誠(chéng)信（三寶），專一精進(jìn)修佛法?！?/p>

大家聽了都生起了信心，圓滿供養(yǎng)尊者后，請(qǐng)求長(zhǎng)期住在該地。但尊者沒有應(yīng)允，

只住了一天。醫(yī)生陽額請(qǐng)求尊者傳授修持的口訣。傳法完畢之后，尊者就要離去，當(dāng)?shù)氐娜嗣穸箭R集一起說道：“如果尊者連幾天的時(shí)間都不愿意住在這里，就請(qǐng)您慈悲再開示我們一些修持的法要好嗎？”尊者以歌酬曰：

“集此大眾聽我言。汝欲修行佛法耶？決心堅(jiān)志修持耶？若立堅(jiān)志修佛法，

（且聽此歌靜思之）。當(dāng)汝躺臥榻床時(shí)，莫隨昏沉而睡去。初夜修持本尊觀，

夜深祈禱上師尊，中夜觀心無分別，天將明時(shí)修命氣，天明懺悔五毒業(yè)，

日出口念百字明[489]，（一切時(shí)分修持中），最主要者為觀心！應(yīng)請(qǐng)上師傳口訣，

恒向本尊作祈禱，金剛弟兄護(hù)密戒，長(zhǎng)對(duì)三寶行供養(yǎng)，大悲觀音頂上觀，

長(zhǎng)持心咒六字明[490]，布施一切貧苦者，于無助者行悲濟(jì)，于諸持戒博學(xué)僧，

應(yīng)常承事興供養(yǎng)，尊敬父母行孝道，（一切善行此攝盡）。百名博士雖聚議，

難說勝此修行法。祝愿與會(huì)諸施主，一切諸時(shí)大吉祥，長(zhǎng)壽無病恒安樂?！?/p>

大家聽了此歌，都生起了不退的信心。那位醫(yī)生陽額在臨終時(shí)得獲入道的成就。

尊者師徒在開示完畢后，就繼續(xù)向去巴行去。

這是醫(yī)生陽額的故事。

第五七篇  惹瓊巴的成就

敬禮上師。

尊者密勒日巴之心子惹瓊巴與貴族女甸布邂逅后，（在法上）發(fā)生了障礙；為了除遣惹瓊巴的障礙，尊者變現(xiàn)成一個(gè)乞丐到惹瓊巴門前來討飯。惹瓊巴有一塊雍要得布出產(chǎn)的大玉石。他就把這塊大玉石送給乞丐說道：“你拿這個(gè)去生活吧。”尊者想道：“我的兒子對(duì)世間的財(cái)物確是沒有什么貪著，他的慈悲也很大??！”

因?yàn)槿黔偘筒际┻@塊玉石的緣故，（惹瓊巴和甸布女發(fā)生了爭(zhēng)吵），惹瓊巴心生厭倦，離開了她，回到尊者的面前來。在途中遇見一家富戶正在為女兒作喪事，惹瓊巴就前往化緣，得到兩巨塊的胸脯干肉。惹瓊巴仔細(xì)的包裝起來用手提起，（向尊者住處行來），準(zhǔn)備把干肉供養(yǎng)給尊者。

這時(shí)，尊者正在去巴，幾個(gè)徒弟正圍繞尊者在說話。尊者說道：“惹瓊巴就要到了，他給我們帶來一個(gè)連山谷都容納不下的大供養(yǎng)??！”不一會(huì)兒惹瓊巴果然回來了，他把盛滿一大口袋的干肉供養(yǎng)給尊者，并問候尊者的康健。尊者以歌答道：

“常住雪山瑜伽士，身體康健樂融融[491]，已凈五毒垢染故，隨時(shí)隨地皆快樂。

散逸游耍貪念斷，堪能獨(dú)住故快樂。斬?cái)嗍罉I(yè)牽纏故，無人山中獨(dú)居樂。

已離世間家宅故，俗務(wù)不問心安樂。不作學(xué)者齦經(jīng)書，心無負(fù)擔(dān)心性樂。

不思談話無驕慢，無是無非心安樂。不識(shí)諂曲及欺騙，不作預(yù)籌乃真樂。

不求名聞及恭敬，毀謗閑言寂滅樂。無地不適隨處樂，任何衣著皆可樂。

任何食物皆可樂，我乃隨時(shí)快樂者，惹瓊來此亦樂耶？”

尊者唱畢此歌，就把干肉全部施給所有的徒眾吃了。有一個(gè)惹巴問道：“剛才尊者說惹瓊巴回來的時(shí)候，會(huì)供上一個(gè)山谷都容不下的禮物來，這禮物在那里呀？”

尊者說道：“你們的肚子不是那山谷嗎？這許多的干肉吃得肚皮發(fā)脹，不是山谷都容不下了嗎？”說著大家都呵呵大笑起來了。

隨后，尊者就要為徒弟們灌頂，說道：“為了表示緣起相應(yīng)，你們各人應(yīng)該準(zhǔn)備供養(yǎng)。但惹瓊巴你可以例外，你可以不必供養(yǎng)。”惹瓊巴聽了心中不太舒服，但他仍舊參加了灌頂?shù)膬x式。等他走進(jìn)曼陀羅的時(shí)候，看見曼陀羅中央有一塊亮亮的綠玉。（原來這塊綠玉就是惹瓊巴施給那個(gè)乞丐的）。惹瓊巴驚詫得發(fā)了呆，半晌才恍然悟到那乞丐原來是尊者的化身。他之所以能夠離開甸布女也是尊者的慈悲加持。這時(shí)他才深深的感激尊者的慈悲。

尊者說道：“惹瓊巴啊！如果不是我，你就會(huì)為了這塊玉石把自己毀滅了。因?yàn)槟銓?duì)我的信心不移，對(duì)眾生的慈悲不斷，（所以才能從這場(chǎng)障難中解脫）。你現(xiàn)在應(yīng)該歡喜滿意了。”隨即歌道：

“父師加持威力大，密勒神通關(guān)鍵大，惹瓊悲心施舍大，施丐綠玉入我手，

今夜上樂壇城中，供此綠玉求灌頂。悲憫無助無依者，即是供養(yǎng)三世佛，

以悲心施乞丐，即是供養(yǎng)我密勒。眾生即是汝父母，于彼分別或歧視，

如服劇毒甚愚蠢。僧侶學(xué)者應(yīng)和諧，若執(zhí)己宗興貪嗔，所學(xué)盡付流水中。

佛法豈有好壞別？執(zhí)著宗派即謗法，是為斬?cái)嘟饷摳?。一切己樂由他生?/p>

利他諸行終自利，害他諸行必自損，是故應(yīng)生利他心，趨入佛陀之壇城，

懺悔所有之罪業(yè)，嚴(yán)持凈戒三昧耶?！?/p>

惹瓊巴聽了心生悔疚，就對(duì)尊者和金剛弟兄們唱了這首懺悔歌：

“身貪逸樂及散亂，為物所遷為境縛，迷行所集三途業(yè)，上師尊身前懺悔。

語貪多言成欺騙，鼓舌頻頻地獄因，多食酒肉墮餓鬼，所言不直乏羞恥，

（如是所作眾口業(yè)），上師妙語前懺悔。惡心之因在貪樂，為名之行多不凈，

嗔恨所集諸罪業(yè)，上師智心前懺悔。身游市鎮(zhèn)系紅塵，壇城修供盡毀卻。

頻作驅(qū)鬼降妖故，深秘真言威力失。眾事牽纏心役勞，善妙三昧力盡滅，

（如是所做逆法行），壇城本尊前懺悔。眾墊叢中而睡臥[492]，分別自他極銳利，

不堪忍辱虧己事，金剛弟兄前懺悔?！?/p>

尊者于是為眾惹巴灌頂及指示心性。灌頂完畢后，希哇哦從座列中起立說道：“尊者啊！惹瓊巴是已經(jīng)得到心氣自在的修士，連他這樣的人在使用秘密佛母時(shí)，都需要尊者的慈悲照料，而且惹瓊巴居然還需要懺悔，這是什么緣故呢？”

尊者答道：“（密乘行人修雙運(yùn)法），時(shí)節(jié)因緣是非常要緊的，不可不知。聽我歌曰：

大恩馬爾巴師足前敬禮，令我心趨正道祈加持，洞識(shí)弟子根性祈加持。

修法若不知時(shí)要，修行瑜伽成混亂。叮囑若不知時(shí)要，年老長(zhǎng)者步驟亂。

布施若不知時(shí)要，家庭主婦規(guī)則亂。作業(yè)若不知時(shí)要，仆從失據(jù)成混亂。

抗拒強(qiáng)敵不知時(shí)，勇士敗失成混亂。應(yīng)付外緣不知時(shí)，持律僧侶成混亂。

不知何時(shí)予痛苦，一味助益成混亂。修行不知時(shí)精進(jìn)，持守茅蓬成混亂。

幫助此人不助彼，同伴道友成混亂。不依師囑如量行，師徒關(guān)系成混亂。

嗟呼‘錯(cuò)亂’有千萬，不可思議難具說，謹(jǐn)告聚此徒兒眾，應(yīng)依師囑如法修?！?/p>

大家聽了都生起了確切的信解。于是惹瓊巴對(duì)尊者發(fā)下誓言說道：“今后我的所作所為一定完全遵照尊者的指示?！贝撕?，惹瓊巴果然對(duì)尊者精勤奉侍，（如囑行持）。

某夜，惹瓊巴夢(mèng)見在路途上有一只狗，負(fù)載著一馱羊毛，又聽見有個(gè)聲音大叫說：“寫字?。懽职?！”等他們行至山頂?shù)臅r(shí)候，山這邊來了八十八個(gè)人護(hù)送；山那邊也來了八十八個(gè)人迎接。惹瓊巴就請(qǐng)尊者解釋此夢(mèng)的意義。尊者以歌釋曰：

“犬者汝之伴侶也，羊毛汝心調(diào)柔也，字表學(xué)問淵博也，喊叫覺受歌唱也，迎送八十八人也。”

一夜，惹瓊巴夢(mèng)見把身上的衣服脫下丟掉，然后用水洗身，自己變成一只鳥飛到一枝樹上降落，然后朝向一面鏡子里面看。尊者解釋道：

“脫卻現(xiàn)世八法衣，無垢口訣水洗身，慈悲鳥身展兩翼，具二資糧而飛空，降落菩提樹頂上，觀鏡空行示緣起?！?/p>

又一夜，惹瓊巴夢(mèng)見自己倒騎在一條毛驢上，身上穿了一件衣服，名叫“希望”。尊者解釋道：

“驢表大乘雄駒也，倒騎背舍輪回也，涅磐前面迎接也，‘希望’眾望所歸也?！?/p>

 

另一夜，惹瓊巴夢(mèng)見頭上頂戴著一個(gè)大寶石，身上穿著一件無垢的衣服，向一面無有遮垢的鏡中觀看；右手拿著一個(gè)金剛杵，左手捧著一個(gè)盛滿食物的顱器，自己跏趺坐在一個(gè)蓮花座上，深厚圓光四射，周身出火，前面有一清泉，泉水不斷涌出；自己的心有日月二輪放出光明；左面有許多男女分別排列；右面有一只羊和一個(gè)守羊的牧童。這只羊忽然越變?cè)蕉?，竟變成一個(gè)很大的羊群了。惹瓊巴就請(qǐng)尊者解釋。尊者說道：“這夢(mèng)的意思是這樣的：

頭上有寶上師也，白衣嘎居無垢也，觀鏡耳傳明心也，右手金剛摧妄念，

左顱空樂覺受增，蓮座表示離罪障，趺跏專一住三昧，背后圓光表證悟，

泉涌暖相覺受生，身上火熾表拙火，日月燦爛住光明。左邊男女排列者，

勇父空行迎接也，右邊有羊及牧童，能護(hù)自己眷屬也。羊數(shù)倍增復(fù)轉(zhuǎn)增，嘎居教法弘傳也！”

尊者接著說道：“你現(xiàn)在既然有了這樣的征兆，從此就不必和我住在一起，可以離去了?，F(xiàn)在你的宏法利生的時(shí)節(jié)已經(jīng)來到，你將為自他二利成就廣大的事業(yè)。”隨即歌道：

“惹瓊吾子且諦聽，心若不貪于外境，堪能長(zhǎng)時(shí)住山洞，法爾自然獲成就。

執(zhí)著財(cái)物惡業(yè)根，心若能舍諸財(cái)物，無貪無著而行持，自然趨入大樂道。

惹瓊吾子且諦聽，輪回之根在生殖，若能斬?cái)嘧优異?，一人?dú)居離塵網(wǎng)，

凈土法爾自現(xiàn)前。惹瓊吾子且諦聽，眼前佛法雖宏揚(yáng)，仍有眾多假似法，

摻雜外物不純凈，上師舍黎人眾多，巧舌多言貪欲事。子兮，汝應(yīng)奮大力！

持善傳承宏正法，如是方為密勒子。惹瓊吾子且諦聽，汝若欲得佛陀果，

莫思此生之逸樂，自心根本（明空體），（時(shí)時(shí)任運(yùn)）勿忘卻，應(yīng)使觀照常相續(xù)，修觀自在得堅(jiān)固。”

尊者說道：“惹瓊巴?。∵^去你應(yīng)該住下的時(shí)候卻總是想走?，F(xiàn)在卻是真正到了應(yīng)該走的時(shí)候了。你應(yīng)該到香波雪山處的霞波森林，在羅若的朵境與西藏交界處（一帶）去利益眾生。聽我歌曰：

長(zhǎng)子惹瓊聽父言，汝今（離我而去矣），去往西藏衛(wèi)境矣。我之四大徒子中，

汝實(shí)最具丈夫氣?。ㄈ黔偽嶙哟笳煞颍?，頂戴上師而行兮。持續(xù)傳承使命子，

守三昧耶而行兮。紹繼耳傳慧燈子，舍無明暗而行兮。于具善根作增上，

于無緣輩應(yīng)深秘，身荷佛法之心命，持大悲心而行兮，行往南方邊界兮。

香波雪山（寂靜處），應(yīng)往彼處習(xí)禪觀，朵境西藏交界處，建寺廟兮（宏正法）！”

惹瓊巴于是整理行裝，然后向尊者頂禮，唱了下面這首歌：

“父之長(zhǎng)子惹瓊巴，依師囑故衛(wèi)境行，惹瓊赴衛(wèi)旅程中，師金剛身賜加持，

師梵天語除罪障，無分別心為開路，愿師身體?？禈?。惹瓊赴衛(wèi)旅途中，

尚祈悲佑作護(hù)送。三世諸佛總集體，眾生依怙仁波且，于我離此他去時(shí)，

尚祈師尊善珍攝。具足神通及明變[493]，具足法眼我上師，（于我離此他去時(shí)），

尚祈師尊善珍攝。見者無不得利益，具大威力示佛道，（于我離此他去時(shí)），尚祈師尊善珍攝?！?/p>

尊者對(duì)惹瓊巴臨別贈(zèng)言，唱了一首見、行、修的短歌：

“見者不離己宗也，修者常住山洞也，行者離諸惡伴也，密戒心境融合也，常念死亡得果也。”

尊者繼續(xù)說道：“兒?。∧阍谀就媚犟R月十四日以前應(yīng)該回到此地，這是非常要緊的??！”于是尊者就贈(zèng)給惹瓊巴一塊金子，又傳授他許多心要的口訣。惹瓊巴雖然舍不得離開上師，但上師已經(jīng)吩咐下來，所以知道現(xiàn)在必需前往衛(wèi)地。惹瓊巴發(fā)愿能再見師顏，他淚眼簌簌的以歌啟稟尊者道：

“尼泊爾河與恒河，地形不同流域異，二河水性本一味，流至大海得相遇。

熙日銀月各西東，繞行四州不相逢，日月光明本一味，秋日晴空有遇時(shí)。

如來妙智眾生心，以無明故似不同，法身體中本一味，奧明凈土得相融。

惹瓊此番暫離別，遵師囑衛(wèi)地行，別矣慈父上師尊，祈善珍攝常保重?！?/p>

惹瓊巴接著五體投地作大禮拜，頂戴師足，發(fā)下許多善愿，然后起程前往衛(wèi)地。他在霞波森林的寺廟中居住的時(shí)候，他的（舊相識(shí)）貴族女前來懺悔。最初惹瓊巴拒絕見她，但經(jīng)過仁親照的再三懇求，惹瓊巴心生憐憫就接見了她。因?yàn)闅v經(jīng)種種的身心苦痛和折磨，貴族女的境況非?？蓱z。她貧無立錐（衣衫襤褸），惹瓊巴見了，心起大悲，不覺流下淚來，當(dāng)即贈(zèng)給她一塊金子，隨即歌道：

“勝士密勒足前禮，常念師恩慈悲攝。能舌善道汝女士，今日不似往年人！

當(dāng)我回山禮師時(shí)，突見壇城中央處，有一美麗大綠玉，斯乃你我爭(zhēng)吵因；

我見此玉汗毛豎，（驚詫感動(dòng)難自己），回憶當(dāng)初師屢言：汝今莫往衛(wèi)地去！

而今師尊頻咐囑：行兮、行兮，衛(wèi)境行！念此誰不感驚奇！我父尊者一生中，

視金如石如礫土。臨行贈(zèng)我一塊金，言道：汝今持此去，念此感恩心歡喜。

慈父所贈(zèng)此金塊，可制佛像眾多尊，由此可凈身業(yè)障；多誦真言及儀軌，

由此可凈語業(yè)障，亦可造塔及擦擦，依之業(yè)障得清凈；內(nèi)觀自心得憑證，

真實(shí)修觀耳傳訣，恒常祈禱上師尊，時(shí)時(shí)衷心求懺悔，若能依言如是行，必能成辦大事業(yè)。”

惹瓊巴對(duì)貴族女和她的舅舅心生憐憫，就收留了他們，并傳以耳傳之口訣使之修行。不久，其舅之癩病得以痊愈。貴族女也產(chǎn)生了善妙的覺受和證解，以后竟成為一位堪能利益眾生的賢善瑜伽母了。

第五八篇  論學(xué)法與修持

敬禮上師。

尊者密勒日巴在布仁羅著居住的一段期間，當(dāng)?shù)氐氖┲骷榀B迎請(qǐng)供養(yǎng)。許多施主都來請(qǐng)法問益。吉祥疊啟稟道：“尊者?。‘?dāng)許多說法者宣講佛法時(shí)，我聽起來當(dāng)時(shí)心中覺得非常的歡喜，可是尊者您卻專門修持，（其他不問），我因此對(duì)修持也產(chǎn)生了信心。我知道自己既不能說法，又不堪專修，但我想請(qǐng)問，從究竟的觀點(diǎn)來看，是否著重自己的專修最為重要呢？”

尊者答道：“研讀和宣講各種法要的目的，原是為了修行的原故，如果不實(shí)際修持，（那么學(xué)法和說法）都成為無意義了?！彪S即歌道：

“說法不修成我慢，繼子不養(yǎng)成怨仇。未經(jīng)傳授之經(jīng)書，徒增身心之負(fù)擔(dān)；

期誆（大言之說教），如戴枷鎖有何益？五花八門權(quán)教義，聞?wù)邉?dòng)容心歡喜，

上師口訣了義教，聽受之人甚稀哉！誠(chéng)信施主及徒兒，莫聽無慚大言者，

應(yīng)勤修習(xí)正佛法，我以無染清凈心，謹(jǐn)慎告汝真實(shí)語！”

尊者繼續(xù)說道：“若要決定修持佛法，（雖然）學(xué)得很多，但如果能夠在（要緊的）真實(shí)（體理）上靜定片刻，所得的益處就會(huì)非常之大。如果話說得太多，上乘的教法就會(huì)把下乘的教法遮掩，（忘失了佛法的基礎(chǔ)，就會(huì)產(chǎn)生不良的后果）。因此心意就不能把持；在隨順己意和自圓其說的情況下，陷入迷惑和困擾之中。一個(gè)人如果對(duì)現(xiàn)世的一切貪愛甚大，他雖號(hào)稱學(xué)佛，其實(shí)只是口頭上的學(xué)佛而已。學(xué)佛的人如果意在享受，對(duì)自己的各種功德都感到驕傲，他對(duì)古德們的功德就會(huì)退失信心，因此也就得不到加持。有些人想：‘我總有時(shí)間來學(xué)佛修持的，何必忙呢？’但一旦無常到來，他就失去機(jī)會(huì)了。所以學(xué)佛人要把所有的智識(shí)含在嘴里（莫要吐出來），而返觀內(nèi)視，觀察自心而修持（才會(huì)得益）。如果不把（佛學(xué)的）智識(shí)和修持匯融合一，只是想著先多多的學(xué)習(xí)許多法門；然后再去修持，他就忘了智識(shí)乃是無邊的，永遠(yuǎn)也得不到最后的結(jié)論。如果你去問一個(gè)博學(xué)多識(shí)廣具百千法門的大法師，他就會(huì)告訴你，任何佛法的法門都是必需的。但是，深邃的口訣太多了，就會(huì)變得不知道修那個(gè)法門才好。縱然修持一個(gè)法門也很難產(chǎn)生覺受和證驗(yàn)，于是他就會(huì)想：‘我是否應(yīng)該換一個(gè)法門來試試呢？’這樣下去，他就永遠(yuǎn)得不到成就。這就像一個(gè)人長(zhǎng)期的去研究一種索麻草，而把本初的目的忘懷了。這又似一個(gè)稚童手里拿著一枝花，（全無任何意義可言了）。”接著尊者又唱了下面這首歌：

“具信施主聽我言：不知業(yè)力真實(shí)故，罪人亦思獲解脫！世人只知求快樂，

壽命常伴歲月逝。愚人不識(shí)死漸近，時(shí)問月降與流年！汝若決志修正法，

應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)凈福田，皈命依處佛法僧，承事真實(shí)之上師，孝敬自己之父母，

慨心布施不望報(bào)，周濟(jì)可憫無助人，心行常與法相合。

修行何用眾多法，（法門繁多徒混亂），承諾太多成妄語，汝等應(yīng)常自省問，亦能如是行持耶？”

施主們說道：“這些開示很容易懂，對(duì)心也很有益處，我們一定如法去作?，F(xiàn)在還要請(qǐng)尊者觀察我們的根器和能力，再開示一點(diǎn)對(duì)我們有益處的佛法?！?/p>

尊者說道：“你們?nèi)绻軌蚵爮奈业脑捜プ?，我還有許多重要的開示，不知你們是否能夠依教奉行呢？”

施主們說道：“我們一定依尊者的話去作?！?/p>

尊者道：“你們?nèi)绻F(xiàn)在和將來都能夠依囑而行，那么應(yīng)該這樣去做：

男女施主試諦聽。汝等如有真意樂，勤植究竟之稼穡，靜聽我言細(xì)思之。

一切有生必有死，故應(yīng)精勤修佛法。如幻財(cái)物聚必散，故應(yīng)慷慨行布施，

親情雖深終離散，故應(yīng)修觀不二門。房屋雖建終傾毀，故應(yīng)依山居靜處。

斂蓄食物終耗盡，故應(yīng)積聚勝資糧。有為諸法不可恃，應(yīng)舍一切諸世務(wù)。

笑談綺語無盡時(shí)，故應(yīng)閉嘴常緘默?？谠E如油滋皮膚，故應(yīng)依止善巧師。

覺受如月出云霾，應(yīng)常觀覺似江流。決定了義此十法，浮現(xiàn)修士我心前，

布仁男女施主眾，勤植善根向佛法。”

于是尊者就傳授皈依、發(fā)心、回向、發(fā)愿等法給男女施主們，大家都生起了向法之心。聽眾中有許多人后來竟能修習(xí)禪觀，某些人亦得到覺受。

這是吉祥疊的故事。

第五九篇  修行人的伴侶

敬禮上師。

某一個(gè)時(shí)期，尊者密勒日巴在布仁石屋中居住的時(shí)候，則賽、庫秀和其他一些施主們都前來請(qǐng)法。則賽朋[494]說道：“今天請(qǐng)尊者對(duì)我們這些聚會(huì)的人開示一些容易了解的佛法好嗎？”

尊者道：“可以，你們注意的聽吧！”隨即歌道：

“恩父馬爾巴祈加持，加持令眾心向法，來此具信諸施主，心莫散亂聽我歌。

一切高士需佛法，高士若不知佛法，則似鳥王雄大鵬，住處雖高少利益。

一切中士需佛法，中士若不知佛法，則似斑斕雄猛虎，雖具大力少利益。

一切下士需佛法，下士若不知佛法，則似小販之掮驢，負(fù)載雖重?zé)o大益。

高級(jí)淑女需佛法，淑女若不知佛法，則似殿堂之圖畫，外表莊嚴(yán)少利益。

普通女子需佛法，彼等若不知佛法，則似昏愚之小鼠，雖善尋食無意義。

下劣女子需佛法，彼輩若不知佛法，則似山中野雌狐，狡計(jì)雖多無意義。

老年之人需佛法，老者若不知佛法，則似樹莖中空爛。勇士諸人需佛法，

勇士若不知佛法，則似巨象被繩拴[495]。少女諸人需佛法，少女若不知佛法，

則似珠寶系牛頭。青年之人需佛法，青年若不知佛法，則似花生海螺中。

一切幼童需佛法，幼童若不知佛法，則似魂靈被鬼迷。一切所作無佛法，

終為浪費(fèi)無意義，若思成辦有義事，一切必需依佛法?！?/p>

女施主庫秀說道：“尊者有這樣多的徒兒，仍然獨(dú)自住在山洞中，所以一定有自得其樂之處。您是否有一個(gè)好伴侶住在一起呢？”

尊者答道：“不錯(cuò)，我是有伴侶的。”

庫秀問道：“什么樣的伴侶呢？”

尊者說道：“我的伴侶是這樣的：

敬禮慈父諸上師。我住山穴修習(xí)時(shí)，具有良伴廿一名；上師本尊及空行，

是我祈禱好伴侶，佛陀正法與僧伽，是我皈依好伴侶，經(jīng)典、續(xù)部及論著，

是我學(xué)處好伴侶，氣脈明點(diǎn)三（精要），方便修觀好伴侶，大樂光明及無念，

靜慮修禪好伴侶，凈思恭敬及慈悲，修習(xí)菩提好伴侶，勇父空行及護(hù)法，遣除魔障好伴侶?！?/p>

庫秀說道：“這實(shí)在是稀有難得！當(dāng)他們與您作伴時(shí)是個(gè)什么情況呢？能用譬喻為我們說明一下嗎？”

尊者以歌答曰：

“我今祈請(qǐng)金剛持，乃至親教馬爾巴，歷代傳承諸上師，大成就者祈加持。

我頭頂上日月墊，上坐修傳諸上師，如似連貫明珠串，承受加持樂融融。

我之身后有三寶，恒賜大悲作守護(hù)，如（彼慈母）飼嬰孩，心無憂慮樂融融。

右方勇父賜加持，一切違緣皆遣除，如彼刀輪繞頭轉(zhuǎn)，違緣難侵樂融融。

左方空行賜加持，能予二種之成就，慈愛姐妹作圍繞，欲求皆遂樂融融。

前方護(hù)法咸集會(huì)，隨所差遣皆成辦，如似仆役勤服侍，心愿皆滿樂融融。

法性知見三力圓，能降一切小乘法，如雪山獅作雄躍，心無懼畏樂融融。

我有廣大之雙翅，方便智慧修觀圓，飛騰法性高空去，如彼大鵬騰凌霄，

無懼墜墮樂融融。心行勇健大力圓，沉掉已除常歡笑，如彼猛虎奔林莽，

心無畏怯樂融融。三身佛果已圓成，能現(xiàn)（萬億）變化身，任運(yùn)成就利生業(yè)，

如彼金魚戲水中，心無疲厭樂融融。能于外顯自在故，隨時(shí)應(yīng)境吭高歌，

如龍自空響雷震，心無怯弱樂融融。瑜伽行者我密勒，十方山洞任意居，

似彼野獸漫意游。心離畏懼樂融融。我心樂故歌此歌，此歌六喻并六義，

集此市集人天眾，意莫散亂豎耳聽，勿興妄念觀自心，應(yīng)修死時(shí)無悔法。

祝汝一切得吉祥，愿求如法皆成就?！?/p>

大家聽了都心滿意足，（以后都）勤修善業(yè)。聽眾之中有幾名年輕的，尊者攝受他們?yōu)橥?，傳以灌頂和口訣，然后令他們?nèi)?shí)際修持，以后有幾人竟成為有證悟的行者。

這是尊者在布仁對(duì)則賽和庫秀等施主們說法的故事。

第六十篇  成就之征兆

敬禮上師。

尊者密勒日巴在紅崖頂虛空堡居住的一段時(shí)期，布仁地方的一些飼養(yǎng)羊群的人前來朝禮尊者，說道：“請(qǐng)您開示一些對(duì)我們（身）心有益的法要，好嗎？”

尊者說道：“你們?nèi)绻獙W(xué)佛，就應(yīng)該學(xué)我一樣，先舍棄那些違反佛法的行為?！?/p>

他們問道：“什么是違反佛法的行為呢？”

尊者以歌答道：

“施主眾人且諦聽：無有意義之作為，內(nèi)心不喜之奉承，毫無顧忌之空談，

此三違反佛法行，我已澈底舍棄之，汝若能舍亦善哉，眼界狹小之上師，

不具信心之徒弟，不持密戒之弟子，此三等人違佛法，我已澈底舍棄之，

汝若能舍亦善哉。時(shí)常爭(zhēng)吵之夫婦，常需鞭責(zé)之劣子，驕慣狂慢之仆人，

此三等人違佛法，我已澈底舍棄之，汝若能舍亦善哉?！?/p>

施主們聽了皆生起敬信，各返自處。

有一次，一陣狂風(fēng)吹來，把尊者吹落在一個(gè)大懸崖的下面，掉在一棵大樹上，身體竟插在樹枝上了。徒眾們見了大驚失色，趕去搶救，可是尊者的身體一點(diǎn)也沒有受傷，好好的坐在那里，作此歌曰：

“狂風(fēng)吹我墜懸崖，無心身插樹枝尖，全身苦痛正難當(dāng)，空行愈我剎那間?！?/p>

又一次，尊者好像從山頂失足跌下，（地面的）徒眾趕快拿著厚墊子去接。忽聽尊者大笑，好生生的坐在地上了。徒眾們問道：“這是怎么回事?。俊弊鹫叽鸬溃?/p>

“雙運(yùn)雄鷲展宏翅，飛向紅崖頂上旋，忽而墜落深谷底，如是玩耍戲徒兒！

輪回涅磐二解脫，空樂本面自認(rèn)持。”

又一次，尊者坐在一個(gè)懸崖的邊緣上，一個(gè)女孩子適在崖上經(jīng)過看見了，不禁大聲驚叫道：“不要坐在那里！不要坐在那里！太危險(xiǎn)了??！”尊者不理，默坐如故，不一會(huì)兒，崖邊的土石開始簌簌的碎落下墜，尊者高舉降魔手印，崖石突然大崩潰，石沙四散飛揚(yáng)，徒眾們見狀都不禁想道：“糟了！這一下師傅要受傷了！”急忙跑去看時(shí)，尊者安然如故，只聽他歌道：

“修士此身似鮮花，奪命紅巖欲宰殺，空行驅(qū)魔來迎接，從此無懼妖魔然。”

于是徒眾們啟問尊者道：“巖石崩裂，身體墜谷插在樹上，可是您卻一點(diǎn)也沒有受傷，這是什么緣故呢？”

尊者說道：“因?yàn)槲乙呀?jīng)轉(zhuǎn)五蘊(yùn)成虹光身，證煩惱即佛智，通達(dá)本來不生而確證無死；八法盡棄如灰塵，四魔膽寒皆雌伏，我已經(jīng)達(dá)成這種境界，所以才能如此的。”

徒眾們問道：“那么您是否降服了四魔呢？”

尊者道：“可以這樣說吧。我的傳承在未來十三代中是絕無魔鬼能作擾亂的?！?/p>

一天，從衛(wèi)境來了一個(gè)密宗行人前來朝謁尊者，賽文惹巴問他道：“你們衛(wèi)境有怎樣的成就者呢？”

密宗行人答道：“我們有成就者，天人都為他送供呢！”

尊者說道：“在我看來，這說不上是成就的人?！?/p>

賽文惹巴問道：“尊者啊，您也有天人為您送供嗎？”

尊者以歌答道：

“洞見心之體性已，無明陰暗得消除，因此空行顯圣相，法性界中無可見。

心意不作空無想，自性自成自明朗，此時(shí)空行為說法，上師言教無違損。

空行有時(shí)親授記：殊勝、共同皆成就，一切所需今生得，此亦并非成就證。”

密乘行人問道：“用什么譬喻或象征才能說明心性之相狀呢？”

尊者以歌答曰：

“心性本來無生者，任何譬喻難表述，心性本來無滅者，未悟之人譬喻多！

已悟之人于心性，譬喻實(shí)體均不說！言語道斷心行滅，傳承加持甚奇哉！”

密乘行人聽了尊者的歌后，習(xí)氣頓斷，對(duì)尊者生起了不移的信心。尊者攝受他為徒仆，授以灌頂及口訣，經(jīng)過一段時(shí)間的修觀，他終于成為一個(gè)有證悟的杰出密乘行者。

這是降服四魔和引導(dǎo)密乘行者的故事。

 

第六一篇  最后的開示

敬禮上師。

尊者密勒日巴在去巴居住的某一段時(shí)間，有些人忽然好幾天看不見他的身體。有些人雖然看見尊者的身體，但是卻看不見他作任何事情，連飲食睡臥都沒有看見他去做。但是大家看見他（不知什么原故）一時(shí)哭，一時(shí)又笑。希哇哦啟稟尊者道：“昨天我連尊者的身體都看不見，有些人雖然看見您的身體，卻只見您一直住于三昧，（一動(dòng)也不動(dòng)）。這其間您在作什么呀？為什么您一時(shí)哭，一時(shí)又笑呢？”

尊者答道：“昨天來了許多聽我講法的人。當(dāng)看見他們快樂時(shí)，我就禁不住發(fā)笑；當(dāng)我看見他們苦痛時(shí)，就忍不住要痛哭?！?/p>

希哇哦道：“這是什么原故呢？”

尊者道：“你先供養(yǎng)一個(gè)曼達(dá)，我再解釋給你聽。”

曼達(dá)供養(yǎng)完畢，尊者就說道：“我昨天到六道各地中去說法去了。當(dāng)我想到人天的快樂和那些行善的人時(shí)，我就高興得發(fā)笑。當(dāng)我看見三惡道的苦痛和行惡業(yè)的眾生時(shí)，我就忍不住要哭泣?！?/p>

希哇哦問道：“六道的苦樂究竟是怎樣的？我尤其有興趣的是想知道天人們究竟有什么樣的快樂呢？”

尊者說道：“你應(yīng)該知道天人的快樂也是靠不住的！但天人的苦痛卻有這許多：

我今祈禱恩師尊者前，祈賜加持遍及諸眾生。世間天人之快樂，由貪著故成放逸，

譬彼神牛巨碩體，吼聲似雷無實(shí)益。四無色界之天人，心中不分善與惡，

根識(shí)昏昏入長(zhǎng)眠，心意蒙昧無感覺，雖經(jīng)大小千萬劫，不知其命等剎那，

如此生命何意義，不堅(jiān)不實(shí)無少益！一旦定失知將墮，心生嗔恨墮無疑。

彼等因緣及性相，空談胡言口舌乾[496]！色界諸天有十七，上界之天共五種，

下界天人有十二，往昔福德因果力，雖生彼界享善報(bào)，福德力盡還墮失。

舉凡行善有偏袒，修士有定（而無慧），學(xué)佛不離世八法，（如是等人此中屬）；

雖然自信已解脫，其心深處未清凈，習(xí)氣種子未凈故，長(zhǎng)劫一過惡念生；

惡念生時(shí)福德盡，福德盡故速墮落，天人將墮之苦痛，詳述令人意慘傷！

善記此義精勤修，精勤修持需長(zhǎng)恒。”

徒眾們聽了都非常的憂傷，他們繼續(xù)請(qǐng)尊者講述阿修羅道的痛苦，尊者以歌答曰：

“祈請(qǐng)上師空行眾，發(fā)菩提心祈加持。修羅之苦甚大哉！嗔心震憾壞自他！

不了心性自迷惑，根性劣故識(shí)粗暴[497]。所見皆認(rèn)為仇敵，真相剎那亦難知。

惡業(yè)自命尚不惜，利他之心何能生？斗爭(zhēng)狂業(yè)迷亂故，甚難聽受好言勸。

如是惡性之根因，由貪自樂惱他起，于親貪愛于仇嗔；我慢我見諸愚人！

惡業(yè)感生修羅道；身體粗惡下劣故，于罪惡行特歡喜，業(yè)報(bào)力感恨眾生，

不明是非誰救度。噫戲，聚此諸徒眾，盡汝形壽勤修行?！?/p>

徒兒們說道：“請(qǐng)您給我們講一些人道的苦痛好嗎？”尊者以歌答道：

“體實(shí)佛陀現(xiàn)人身，敬禮羅扎馬爾巴前。吾等人道之眾生，無論作善或作惡，

其力強(qiáng)大勝他界，此因吾人之身體，圓滿具足六大故[498]，汝等年輕惹巴眾，

思作博學(xué)法師者，應(yīng)知佛法之精要。精髓要點(diǎn)若不知，所學(xué)雖多徒混亂。

人若不識(shí)心根源，多年修觀亦枉然。心無誠(chéng)意及和諧，廣行供養(yǎng)徒浪費(fèi)。

若不平等廣利他，供事愛伴少法益，不知應(yīng)機(jī)而說法，莽言惱他成墮壞，

不知當(dāng)機(jī)而論道，博學(xué)何用無利益。人若不了解自己，所言多愚徒害他！

心若常生諸善念，土石草樹一切物，莫不成為善法因。

拘謹(jǐn)之人難修‘松’，貪食之拘不識(shí)‘餓’，無恥之師不知‘畏’。富豪之人有錢苦，

窮苦之人無錢苦，有錢無錢兩皆苦。兒等若能修正法，必能見我獲快樂，

善思此歌之義理，長(zhǎng)恒精進(jìn)習(xí)禪觀。”

徒眾們說道：“尊者說的實(shí)在不錯(cuò)，人生實(shí)在是有這許多苦痛的。我們知道如果聽了三惡道的苦痛后，大家都會(huì)難過得受不了。但是為了使某些有緣的人趨向善業(yè)起見，請(qǐng)您宣說地獄的苦痛和其原因吧。”尊者以歌答曰：

“上師救護(hù)前祈請(qǐng)，祈除惡道之怖畏。為食血肉之食故，斷命傷生造殺業(yè)，

死后墮入八熱獄，常被火燒受煎熬。彼時(shí)若不忘善業(yè)，解脫之時(shí)必來臨。

吝嗇不肯食己食，百計(jì)爭(zhēng)奪他人食，搶奪毆打無顧忌，死墮八大寒獄中。

于法若不生邪見，佛說仍有解脫時(shí)。剎那能憶佛法僧，頓時(shí)即能獲解脫。

人若頻頻造惡業(yè)，罪逆之心業(yè)轉(zhuǎn)增；常貪自樂及自私，乃至弒師殺父母，

偷取三寶之財(cái)物，常行毀謗惡毒語，并說佛法不真實(shí)，（如是之人命終后），

墮無間獄被火燒，解脫之望甚難焉！汝等思此寧不畏，心風(fēng)動(dòng)搖意慘傷，

是故一心應(yīng)向法，常恒精進(jìn)習(xí)禪觀?！?/p>

惹巴弟子們說道：“這些苦痛聽起來都可怕極了，要是真的去經(jīng)驗(yàn)這些苦痛，那真是不堪想像??！現(xiàn)在請(qǐng)您為了利益眾生，講述一些餓鬼的苦痛好嗎？”尊者以歌答曰：

“至尊上師眾前敬頂禮，祈賜慈悲令除惡道怖。地獄眾生（困苦）時(shí)自殺，雖然如此難脫怖畏道。

餓鬼視一切境為仇敵，東逃西躲終無藏身處。畜生（萬類）彼此相啖食，誰之咎耶與誰辨是非[499]？！

特說惡鬼眾生之苦痛，皆是惡心吝嗇之果報(bào)，有財(cái)物時(shí)不知作善業(yè)，一味慳吝不忍食自食，

如斯何論施物于他人？精勤看護(hù)所積之財(cái)寶，如彼幼童聚物無夠時(shí)，（此等吝人結(jié)局甚可嘆），

辛苦積財(cái)盡被他人享！死時(shí)惡念慳心似火熾，中陰之際餓鬼境象生，迷惑顛倒業(yè)惡饑渴逼，

或見他人受用享樂時(shí)，慳心火熾嗔忿刺身心，惡心惡業(yè)惡報(bào)無已時(shí)。

我乃恒毅大修士，今應(yīng)汝請(qǐng)唱此歌，略述餓鬼之因緣，聚此徒兒應(yīng)謹(jǐn)記，恒長(zhǎng)修持莫懈怠?！?/p>

希哇哦說道：“請(qǐng)尊者講一講畜生的苦痛吧！”尊者以歌答道：

“敬禮一切上師諸尊前，消滅畜生怖畏祈悲護(hù)。畜生無知陷無明，癡人多為畜生因，

惡業(yè)無明業(yè)力故，不識(shí)佛法之真理，不能分別善惡故，蹉跎飄蕩過此生，

不能辨別用符號(hào)，如睜眼盲行癡行，不識(shí)善業(yè)及惡業(yè)，如瘋狂人作罪行。

或謂：‘不具解脫根，不識(shí)善惡少煩惱，能為畜生乃大幸！’如是言者甚愚哉！

無知造罪殺生眾，大半投生為獸類。噫戲，畜生百千種，業(yè)報(bào)億萬難俱說！

謹(jǐn)記吾言于腦中，頻頻思維善用心?！?/p>

惹巴們又問道：“尊者，您對(duì)六道眾生說法之時(shí)是在一個(gè)道場(chǎng)呢？還是到不同的地方去分別向不同的眾生說法呢？”

尊者答道：“我是到不同眾生的地方去，應(yīng)其種種根基和業(yè)力差別，隨順其心性而分別說法的?！?/p>

與會(huì)的徒眾和施主們聽了尊者的開示，思及惡道苦痛，無不心生怖畏，大家都心趨佛法，舍惡向善，努力精進(jìn)。

一天，尊者騰身空中，身體由一變多，又由多攝一，或隱沒不現(xiàn)，只聞其聲說法，如是示現(xiàn)種種無量神通。賽文惹巴見了，他持了一口瓶氣，向空中奮力飛去。但他僅能是不沾地的行走而已。尊者見了說道：“如果不能像我一樣的對(duì)上師竭力承事，對(duì)輪回極生厭離，對(duì)眾生普起大悲，對(duì)道友道伴作清凈想，對(duì)修行奮進(jìn)不懈，那么要想達(dá)成這樣的成就證德和無礙神通是絕不可能的。徒兒們??！再進(jìn)一步說吧，你們?nèi)绻环N這樣的因，就不要期望能獲得這樣的果??！”隨即以歌釋曰：

“人若不具因緣及根器，莫望即身成就菩提果，不能全心奉獻(xiàn)依上師，

莫期師之慈悲能攝汝，自身不能助徒令成就[500]，不可奢望能作他人師。

自己未能調(diào)伏自身心，不可奢望為他作依處。未能受持清凈真?zhèn)鞒校?/p>

何能期望成就顯神通？未能全力勤奮修禪觀，一廂情愿成佛有何用？

自己未斷二取之執(zhí)者，何能成就平等大悲心？諸法實(shí)有之執(zhí)若未斷，

莫望能得離邊之正見。未經(jīng)指示洞見自心性，莫期能見實(shí)相之體性。

不識(shí)清凈罪障之方便，何能悟境相續(xù)無間斷？?jī)?nèi)心貪欲未能澈斷時(shí)，

六聚[501]何能松弛坦蕩蕩？未能澈觀三昧覺受前，不可期望遍住一切處。

微細(xì)希懼未能盡斷時(shí)，不可期獲三身佛陀果。未能謹(jǐn)守清凈因果時(shí)，

不可奢望現(xiàn)世快樂果。二種資糧未能圓滿時(shí)，不可奢求最勝佛果位。

未能如教和諧處眾時(shí)，不可奢望道友生歡喜。自心明體未能自在時(shí)，

莫望能趨無神無鬼境。未能自在攝受顯境時(shí)，何能降服威攝三有界？

自心未能超越凡境時(shí)，莫期能達(dá)無罪亦無福。身依寺廟度日瑜伽士，

何能于心無是亦無非？未能透識(shí)覺受暖證前，不可印證大器之覺受。

未能熟練口訣修法前，不可奢望中陰得解脫。未能謹(jǐn)守戒律及學(xué)處，

不可奢望愿求皆成就。未能持守清凈三昧耶，何能取悅空行及護(hù)法。

未具圣理二量口訣前，不可廢棄言詮（及學(xué)處）。未能具足五種神通前，

不可觀察外象作懸記。修觀未達(dá)專一無散前，不可拋棄改進(jìn)自身心?！?/p>

一天，無論誰到尊者的面前來，都看不見尊者的身體。有些人看見尊者的坐床上一片光明，有的看見一盞燈，有的看見虹彩，有的看見水、金條、風(fēng)動(dòng)等等；有些人則什么也看不見。希哇哦問道：“尊者??！這些現(xiàn)象是什么原因啊？”尊者答道：“是這樣的：

祈請(qǐng)一切諸上師，神變無量祈加持。無異惹瓊我善子，寂光惹巴且諦聽。

我于地大自在故，地即成為我自性；我于水大自在故，水即成為我自性；

我于火大自在故，火即成為我自性；我于風(fēng)大自在故，風(fēng)即成為我自性；

我于空性究竟故，外界與我成一體，（融合一味無分別）。風(fēng)、心，顯境自在故，

任何變現(xiàn)皆隨心。我身顯現(xiàn)諸神變，令汝生信得加持。一如過去成就者，

（臨終）顯示入神通，普令眾生得福佑[502]?！?/p>

又一天，在每一個(gè)徒弟和有信心的男女施主前，尊者都變現(xiàn)一個(gè)化身為之說法。同時(shí)在許多兒童們玩沙的地方，尊者也出現(xiàn)在那里和兒童們一起玩耍。總之，尊者變現(xiàn)了許多不可思議的化身。徒眾們問尊者這是什么緣故？尊者答道：“我是一個(gè)洞見心之自相的瑜伽行者，所以能夠于外顯諸境得調(diào)御變化之大自在。于自心亦能有放、收隨意之自在，想作什么，就能作什么。聽我歌曰：

頂禮上師尊者前。上師加持入我身，身獲神通現(xiàn)化身。上師加持入我口，

任運(yùn)歌唱說法要[503]。上師加持入我心，心得證悟成佛道。火不能燒水不淹，

行如大象作勇舞。一切清凈之眾生，各各眼前皆見我，聞我為彼說法要，

積福見我獲解脫。惡業(yè)穢垢之眾生，不能見我之身相，以罪業(yè)故受苦痛，

佛陀大力難助益！汝等于法應(yīng)精進(jìn)，我雖多說難盡意！吁嗟，眾生實(shí)可憫！

逆行不能獲解脫，見彼疾苦我心傷。汝輩（修傳）之弟子，應(yīng)稟恒毅常修行。

忘懷今生一切事，常思來生應(yīng)如何?！?/p>

徒眾們聽了都雀躍萬分，歡喜無量。

這是尊者密勒日巴光大佛法及予眾多有情以現(xiàn)世及究竟利益之種種經(jīng)過。

瑜伽大自在者密勒日巴，融定、散及心、境成一昧，而行利他之事業(yè)；示成就之憑證而顯現(xiàn)（種種廣大）之神通；假其歌唱廣布法音。其卓越之如心弟子（多人），以超勝之記憶總持力，記載其歌，筆之成書。尊者之歌，流傳于人世中者，其大部分皆收集于此書中矣。至于尊者生平所唱之詩歌之全部，則浩海無涯難以盡述矣。

 

這是尊者為了鼓勵(lì)徒眾而廣顯神通，及其他雜類之故事。

以上各篇由三大類故事[504]，表述密勒尊者弘布修傳派之教法及利益一切眾生之種種事跡。（此最后一篇乃特別表述）八相成就之最后一節(jié)－－涅磐前之各種示現(xiàn)者也。

密勒日巴大師十萬歌集全文終。

[①]光明大手印：為西藏密宗最高和最要緊的法門，亦即明心見性的修法和口訣。大手?。∕ahamudra）。名目有多種，如實(shí)相大手印、空樂大手印等，此法舊派寧馬巴名之曰大圓滿，薩迦派名之曰輪涅無二，其實(shí)皆為同一開顯本具之法身心地光明之實(shí)際修法。主要的是令行者悟到自心之明和空之本性而直證佛果；此心之空的一面修至圓滿究竟的地步則是法身佛，明的一面修至究竟即是報(bào)化身，所以光明大手印即是由悟徹自心而圓證法報(bào)化三身的法門。此法無相、無依、不念咒、不觀想、不祈禱、不作意，由上師指示，當(dāng)下趨入，極似禪宗。知大手印才知道密宗并非只是一套念咒觀想，搖鈴打鼓的事相法，而是般若的觀心方便。密勒歌集中幾乎每篇都提到大手印，密勒日巴的歌亦是由大手印的悟境中自然流露出來的文字般若。

[②]金鋼弟兄：一般講即是密宗的同學(xué)或同道，嚴(yán)格講是同時(shí)在一個(gè)金剛上師前領(lǐng)受同一灌頂之同學(xué)。

[③]灌頂：密宗傳法之儀式。在灌頂中，上師一面凈除學(xué)人之業(yè)障使其再生（Second born），一面講授密宗之修法和口訣。

[④]阿母利格：藏文作 A·Mo·Le·Ge。不知何義，恐系該石之名字。

[⑤]密續(xù)喜金剛：密續(xù)就是密宗的經(jīng)典。顯教中佛所說法的典籍名之為經(jīng)（Sutra），密教中佛所說法的典籍就名之為續(xù)（Tantra）?！咐m(xù)」之意義，說法很多，簡(jiǎn)言之，為師徒心心相傳密法，不斷之義。Tantra之字根可能由梵文之Tan 而來Tan 有相續(xù)、擴(kuò)大、展延、開顯諸義，亦即為由此續(xù)部之典籍，密法得由相續(xù)、擴(kuò)大、展延之義，但亦有學(xué)者不同意此說法?！赶步饎偂梗鸿笪腍evajra，為藏密中非常主要的一個(gè)本尊佛，其續(xù)部經(jīng)典亦即此處之密續(xù)喜金剛，或喜金剛本續(xù)。

[⑥]四灌頂：密宗分為四部：即事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。無上瑜伽部（Anuttara·Tantra）之法要，可由四個(gè)不同的漸次灌頂而傳授與弟子，此即瓶灌頂、密灌頂、慧灌頂和詮象灌頂，通常亦稱之為第一、第二、第三和第四灌頂，此四灌頂所傳之法攝盡密宗之一切法要，故欲說明之實(shí)非一簡(jiǎn)單注解可辦到，讀者之此四灌頂為密宗之一切法要即可。

[⑦]那諾那法：亦即那諾巴尊者所傳出之六種成就法，包括拙火瑜伽，幻化身瑜伽，光明瑜伽，中陰瑜伽，遷識(shí)瑜伽，和夢(mèng)修瑜伽法。見張蓮菩提譯六種成就法，自由出版社印行。

[⑧]大力-：密勒日巴在未修正法前，曾學(xué)習(xí)誅法，報(bào)仇殺人，其誅法頗具靈驗(yàn)及大力，故馬爾巴尊者戲呼之曰「大力」，于是「大力」，就成為密勒日巴的一個(gè)綽號(hào)，見密勒傳。

[⑨]八風(fēng)：又名世間八法。即利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂。

[⑩]心風(fēng)：藏文snYin·rlun。此詞所用之義甚復(fù)雜，許多疾病西藏人皆謂心風(fēng)不調(diào)故而起，故指疾病之因，或不適，煩惱之因。但此處密勒日巴之所謂心風(fēng)，乃指心輪氣脈通后，所生之心氣（Mind-prana）之現(xiàn)象。心輪，就密教言為悟道及禪定經(jīng)驗(yàn)之樞紐。開悟時(shí)心輪必須打通。此僅就泛泛之密教常識(shí)而言，至于心風(fēng)之嚴(yán)格定義，解說，作用等等，則非譯者所能知也。

[11]阿咱馬：普通指印度之孟加拉人，此處似泛指由印度來之鬼怪。

[12]覺受與證解：覺受（Nyams）者，行人于修持止觀中所得之親驗(yàn)的境界也。覺受除泛指一切禪定或慧觀之境界覺受外，此書所用此字則多指相似的證悟或境界；而證解（rTogs·Pa·）則為真正的證悟。修行人每易誤認(rèn)相似之悟境（覺受），為真實(shí)究竟的悟境（證解），所以會(huì)產(chǎn)生各種慢心及驕狂和誤解；辨別覺受與證解為學(xué)密之要事，禪宗公案中亦屢見此類事。又覺受與證解非僅指大手印修法而言，乃通顯密一切修法。如加行道四位，則是覺受，至初地才是證悟；而初地所悟之真如不動(dòng)性又只能算是覺受，要至第八不動(dòng)地才是真正地證解，如是類推。

[13]二種菩提心：通常指行菩提心和愿菩提心。愿菩提心是有一真誠(chéng)的愿望去令自他一切眾生達(dá)成菩提或佛果。行菩提心則是為了達(dá)成此目的，誓愿去實(shí)行六度和其他之一切善行。菩提心（Bodhicitta）一詞，其含義及用法，極為廣大復(fù)雜，可以包括一切大乘之教法。大乘之因、道、果，亦皆依此心為依據(jù)握準(zhǔn)繩。密宗對(duì)菩提心又有其他之用法，如紅、白菩提心，乃指身體中之兩極陰陽相反而又相成之精液及勢(shì)能，或泛指身中所分泌與禪定有密切關(guān)系的各種液體。

[14]忿怒本尊觀：密宗行人終生修持與自己因緣相應(yīng)之某菩薩或佛（例如觀音或不動(dòng)佛）；依靠于彼，由佑于彼，念念不忘，一心依持，是為本尊。本尊觀則是密法中修觀之一種，觀想自己變成本尊，無二差別。此蓋基于眾生與佛陀本來無二見之見地而付諸于實(shí)際之修觀方便也。密宗之佛菩薩，不是一味的顯現(xiàn)和平及慈愛的相貌，亦有顯現(xiàn)忿怒，威猛之像者；其理由是降伏一切諸魔障故，而有此種表法及示現(xiàn)。

[15]如實(shí)通達(dá)：真真實(shí)實(shí)如其本性之通達(dá)。

[16]空明之體：見前注「光明大手印」，略言之，心之內(nèi)容無非空與明而已；思想之流轉(zhuǎn)乃心之明分之流行變化，由此而有生死流轉(zhuǎn)之現(xiàn)象界，妄念消融于明之極處，則空性顯現(xiàn)而達(dá)成明空不二之境界。

[17]四魔：病魔、中斷魔、死魔、煩惱魔。

[18]三力：此三力指雪山豹或老虎之三種威力，內(nèi)容不詳。

[19]三力圓滿：見前注。

[20]黑白兩道：黑道指邪道，白道指善道。

[21]佛慢：作本尊觀時(shí)，自己成為佛陀能降伏一切魔障，故曰「慢」。

[22]心住空性：此處之藏文：Thugs·Dam·Gyis·Na·rgyal。意不太明；各字典皆說是指升起本尊佛慢。但依故事看來則密勒日巴最先用密咒驅(qū)魔（等于佛慢）而無效，故此處之「慢」，大概系指一種心性空性與佛慢合一之無所懼畏之決信把握，否則整個(gè)故事則不易講通了。

[23] □那牙嘎：印度一有名之魔鬼，時(shí)常來擾亂密宗行者。

[24]瑜伽自在主：于瑜伽（Yoga），得了全部精通與自在，故名瑜伽自在主，為對(duì)密勒日巴及其他成就者之尊稱。

[25]空行母：梵文Dakin，藏文mkhah·hGro·Ma·即護(hù)持密乘行人及教法之女性護(hù)法，亦對(duì)一切修密乘的女人之尊稱；就更廣義而言，女性之佛陀皆為空行母，如廿一尊度母，尊勝佛母等皆是。顯教之種種重男輕女之觀念：如女性不能成究竟圓滿佛陀果，卅二大丈夫相為男性佛陀所專有，以及佛典中種種輕貶女人之觀念，至密宗則完全變過！密宗之尊重女性在若干方面更甚于男性，此理由頗復(fù)雜，容另詳釋。但由密勒傳及歌集，乃至種種藏密經(jīng)典所示，空行母實(shí)在是密乘教法和修持的最主要之主體之一。就究竟義而論，般若佛母——一切佛所出生處，才是最高的空行母，修行人對(duì)空性或般若若得相處或趨入，大都會(huì)在夢(mèng)中或定中見到種種空行母之示相，即如全受顯教訓(xùn)練的憨山大師亦夢(mèng)見空行母（完全出乎他意料之外，他自己也覺得詫異及奇怪），如其年譜中所詳?？傊?，空行母（古譯亦作明妃）是密乘之護(hù)法，行者之伴侶及指導(dǎo)者，代表空性及慈悲，以女性之姿態(tài)而出現(xiàn)，大概指化身所出之天女相，行于天空，故名空行，但亦有人間空行母之說。男性之空行則稱為勇父（藏文dPah·Wo·）；因此空行母亦稱為勇母（藏文dPan·Mo·）。

[26]慈心三昧：或慈心定，于定中，心中只有一片極深廣的慈心普及一切眾生，此定即名慈心定。

[27]流水三摩地：或無間流水三摩地瑜伽。藏文Cho·Wo·rGyan·Gin·Ne·hDsin·rNal·hByor·；此名稱在歌集中時(shí)常出現(xiàn)，解釋頗為困難，大概是指一種如幻三摩地；行人入此定（即大手印定之一種）時(shí)，覺其己身與宇宙萬相流行，生生不已之大用流行，成為一體無有分別；但又能超乎幻化流行之諸法；即此而又離此。所以得此三昧者，于一切法，一切時(shí)，一切處皆得如幻自在，不必出離諸幻而得無間斷之自在。故曰：無間流水三摩地。此亦即大手印之動(dòng)力姿態(tài)之一面；大手印定之寂靜一面則為無分別之空明定。

[28]意生身：即是胎、卵、濕、化四生中之化生，無血肉實(shí)質(zhì)之身體，僅有心意業(yè)力所生之無實(shí)質(zhì)體相，故名意生身。

[29]六聚：指六根--眼、耳、鼻、舌、身、意根；六境--色、聲、香、味、觸、法境；以及此六境六根相接觸而后所生起之六識(shí)。

[30]異熟：今生之善惡業(yè)力能感受來生之苦樂各種果報(bào)。此異時(shí)、異地、異生而成之業(yè)果極為堅(jiān)強(qiáng)，不易轉(zhuǎn)變，如生而聾、啞、瞎、跛，乃至墮入惡趣之生，皆為異熟，見拙著佛學(xué)今詮之業(yè)力論篇。

[31]實(shí)相：宇宙究竟之實(shí)體或真相，就佛法言此實(shí)相有種種名，如真如、本性、空性、法界、體性等等，每一名稱只說出此真理之某方面的性質(zhì)而已；實(shí)相是多方面的，亦可說是無方面的，或一方面的，亦有亦無，非有非無，乃至總說。此因眾生所執(zhí)之一多，有無等皆是由自性執(zhí)而生起；實(shí)相無自性故，無可無不可，攝盡一切。見杜順著嚴(yán)華法界觀，及拙著佛學(xué)今詮之空性哲學(xué)章。

[32]菩提勝行：此句話為說明密宗見之最好代表。初學(xué)行人必須善護(hù)諸根，遠(yuǎn)離魔障及克服煩惱；開悟后，證實(shí)煩惱即菩提，魔障及菩薩勝行之莊嚴(yán)，所以煩惱和魔障之逆境越大，越能開顯佛性，增益修行之長(zhǎng)進(jìn)。密宗常設(shè)一喻：燈燭懼風(fēng)，遇風(fēng)則滅；森林大火，遇風(fēng)反助其勢(shì)而熾燒。煩惱、菩提、魔障等亦復(fù)如是。

[33]閻?。汗爬系挠《葌鹘y(tǒng)所影響下之佛教地理觀中所說的四大部洲。吾人所住為南瞻部洲，又名閻浮，北廣而南狹，實(shí)指印度之地形也。

[34]殊勝菩提心：菩提心較一切殊勝，為世、出世間一切善樂之因故，故名殊勝菩提心。

[35]法爾：自然如是的，本來就是如此的，不加造作使之成的。形容此狀佛典中用「法爾」一詞，取「法本來即爾故」之義而加以延伸者也。

[36]無生境：即空性的境界，無生即空，眾生見諸法生滅、流轉(zhuǎn)，而實(shí)際上生滅皆為幻相無實(shí)，于畢竟空之境界中，一切法從沒有出生過，故名無生。

[37]地、道：地，指悟道之菩薩之種種階段，普通謂有十地。道，指五道：即資糧道、加行道、見道、修道、無修道。地道指從初發(fā)菩提心學(xué)佛直至成佛中間所經(jīng)過之重重階段。

[38]無生之游戲：萬用流行變化無盡之現(xiàn)象界，就悟道人之觀點(diǎn)而論，皆為空性或無生之法爾顯現(xiàn)游戲?？栈靡蝗?，空色一如，色即是空，空即是色，亦無非說明此理也。

[39]那諾傳承：指那諾巴尊者之傳承教法。

[40]方便道：密乘以善巧方便之法要引導(dǎo)行者使之疾速悟道故名方便道。取其巧妙善巧之義，如種種氣脈觀，及六種成就觀法即是，頗盡善巧方便也。

[41]生、圓、二次第：全名生起次第及圓滿次第，又簡(jiǎn)譯為「定」、「正」分，生起次第或起分乃生起本尊佛或壇城觀之修法以成就化身佛之因，同時(shí)訓(xùn)練基本禪定及密乘修持。圓滿次第或正分，則是進(jìn)一步的轉(zhuǎn)變身心之修法，由調(diào)伏業(yè)氣及煩惱，使之轉(zhuǎn)變?yōu)楣饷骷拔逯?，包括證取法、報(bào)、化三身之修法，此二次第為無上密乘之根本教法。

[42]洞見內(nèi)脈……大千境界--悟道者由心氣得自在，故知外境不但是唯心所現(xiàn)，且此肉體之氣、脈，亦與自心及外境不可分，故外境亦是自身之氣脈之所現(xiàn)。能于心氣和氣脈得自在，就能發(fā)出神通轉(zhuǎn)變外境，蓋外五塵（境），與內(nèi)五塵（根）同源同根，不可分割，故內(nèi)變則外亦變也，此佛教中神通成就之根本原理，顯教言之不詳耳。

[43]消溶法性中：一切法由法性生，亦歸攝消溶于法性中，心契本體攝歸妄念于大手印定，則自然消溶于法性中矣。

[44]秘密金剛杵：金剛杵本為密宗之法器，此處則指男根。此段文表示對(duì)男女性行為早已超脫，心中毫無粘滯及□礙，性關(guān)系在世間法上是最敏感的忌諱（Taboo）和造成種種煩惱的原因。佛法順世亦不得不如此，尤其小乘視性行為如毒蛇猛獸，因此就力求解脫，斷舍牽纏而言，自亦屬必需者，但此乃行之必需者也，見則不同；行需穩(wěn)實(shí)，而見則需高超解脫，此禪宗名言：「我不貴汝行履，只貴汝見地也！」此處，諸魔以女人之性器來驚嚇密勒，密勒索性以男根插入石穴，示雙運(yùn)相，心中對(duì)性交一事那有什么逃避及罪惡感呢？性交亦不過是法爾如是的一種游戲罷了。對(duì)一切無□礙，對(duì)「性」自亦如是，根本沒有把「性」當(dāng)做一回了不起的事，早已超脫故，早已無需故，有無性關(guān)系皆能自在，才是密乘悟道者之憑證。若懼怕女根，則有分別，潛意識(shí)中對(duì)性欲仍有極大之誘惑，因此要拒絕此誘惑，所以發(fā)生懼畏而堅(jiān)拒之。密勒日巴經(jīng)常大半裸體，男根時(shí)露于外，滿不在乎也。見后面許多故事中，及密勒傳。

[45]會(huì)供：密乘行人常于吉日或慶典之時(shí)，如每月十五，或上師及佛菩薩誕辰時(shí)，舉行祈禱供養(yǎng)之儀軌。上師、弟子、及所有金剛弟兄皆參加，（有時(shí)施主及來客亦參加），來供養(yǎng)贊頌，祈禱歷代傳承上師、本尊、護(hù)法、空行，及一切諸佛菩薩。天人佛神際會(huì)，故名會(huì)供，其種類及性質(zhì)亦極不一樣，頗為復(fù)雜。

[46]心氣自在：凡夫于自己的心識(shí)不能控制自主，對(duì)自己的身體及功能亦不能有全部的自在。根據(jù)密宗的一項(xiàng)原理，「心氣無二」，于心分若得自在，則于氣分亦必得自在。氣分有粗細(xì)；外境山河土地，四大五塵皆是氣分轉(zhuǎn)變；極細(xì)之氣分則已離形質(zhì)，為一種電能，或即是「電」?！鸽姟咕烤故鞘裁?，亦極難言。總之，「氣分」即是色法之元素的動(dòng)能。心若能開悟自在，在氣分上亦必得自在。因?yàn)樾臍庠诖种刂绱危≧ealms）中可有分別，似如不同之二物，但至細(xì)微之高度境界中則心即是氣，氣極是心；如空與色在凡夫界為截然之二物，而在高度境界中則空色不二矣。于「心」得自在即是于「空性」得自在；于「氣分」得自在則是于「色法」得自在。故心氣自在之修士，必能神通變化無礙也。

 

[47]中陰：當(dāng)前或當(dāng)下中陰——中陰又稱中有，就一般佛學(xué)而言，指死后尚未轉(zhuǎn)世之階段，普通謂四十九日。投生之后即為生有。所以生死輪回的程序是：死有中有生有。但進(jìn)一步言，則吾人生活之世間，極當(dāng)下生命之現(xiàn)實(shí)亦含有生死二種因素存在；今日即昨日之死果，或明日之生因；又念念生死，無有間斷，此當(dāng)下生命對(duì)從前面之死及未來之生而言，亦為一種中有（Interlude），故名當(dāng)下中有或當(dāng)前中有。對(duì)中陰之詳細(xì)解說，載于那諾六法之中陰成就法及中陰救度法，又密勒歌集第三十篇亦詳論中陰之重要性。

[48]遺棄之家畜：西藏高原于冬季常下大雪，因系游牧生活故，牲畜皆牧野外，不在廄中，因凍餓而死者比比皆是。普通之大雪，牲畜以習(xí)慣故，皆能忍耐；若雪太大，時(shí)間太久則必凍餓而斃也。

[49]布衣：此為修密宗拙火道之瑜伽士之一貫宗風(fēng)，因修臍間拙火而產(chǎn)生大熱力，于極寒冷之天氣亦僅著一單薄之布衣。布衣藏文曰「日巴」或「惹巴」，密勒日巴即是「著布衣的密勒」的意思。密宗之修士，古時(shí)皆不許著皮衣，以策勵(lì)得拙火成就也。嘎居巴派于此點(diǎn)特別注意，故「日巴」甚多。

[50]身內(nèi)四大細(xì)稱量：行者于修習(xí)禪定時(shí)，地水風(fēng)火四大，時(shí)有偏勝，故需特別注意，時(shí)時(shí)糾正，不使偏頗，而保持平衡；或有特殊情況應(yīng)加強(qiáng)某大，如火大、水大，或減少某大時(shí)，須仔細(xì)考察，以免錯(cuò)誤，而壞禪定。

[51]不著毛衣：見布衣注。

[52]頓超能觀與所觀：印度佛教自發(fā)展到部派哲學(xué)之階段后，不但成就之人漸少，甚至佛法本身亦變成極煩瑣之「經(jīng)院派」的詭辯之學(xué)；如唯識(shí)，中觀二派之諍，學(xué)人每以終生之力獻(xiàn)身于此，以至?xí)古３錀?，越說越繁。我們翻開「佛學(xué)」中所謂高深的理論名著，那里有什么樸素簡(jiǎn)真的原始精神呢？千百年來，千千萬萬的佛學(xué)家都把精力放在極次要的問題上去鉆牛角尖，實(shí)在可惜，令人浩嘆！但此亦歷史所形成之不可避免的趨勢(shì)，非僅佛法，其他宗教亦復(fù)如斯也。中觀與唯識(shí)二大派對(duì)「空性」看法的不同處，據(jù)藏傳佛學(xué)言則是：中觀講的是「無生空」或「自性空」及「實(shí)成空」；而唯識(shí)則講「能所空」----無外境而有依他識(shí)。有名的二月之諍：月稱與月官在那爛陀寺辯論八年之久，仍無確定之結(jié)論。其他諸師之爭(zhēng)辯更多如恒沙，難以枚舉矣。此問題，由現(xiàn)證空性之密勒日巴看來，則根本不成其問題，因二派之結(jié)果根本相同故。此偈：「當(dāng)下一念顯空性，少物微塵不可得，斷超能觀與所觀，我得如是之見地?！骨皟删溟_示畢竟空，與中觀派所主張者無二，第三句頓超能觀與所觀，則是萬證萬法唯心，與唯識(shí)派見解相同，而前兩句則標(biāo)示此心亦無自性，空無少物可得，會(huì)中觀與唯識(shí)于一爐，此一偈即解決了中觀，唯識(shí)間之主要問題。蓋宗教首重體驗(yàn)，由體驗(yàn)才能有正確之理論，否則「白頭窮經(jīng)」豈不愚乎？我因多年來深受其痛，慨而言之，指出實(shí)例，以供學(xué)佛及研究佛學(xué)者作一參考。——澄基特志。

[53]方分：方分者，即有形體，有性相，占有空天（方所），及有質(zhì)量（分）者也。但廣義言，即任何心識(shí)對(duì)任何境法所產(chǎn)生之任何形相及性質(zhì)皆為方分所攝，亦即一切有為法也。

[54]三種圓滿：藏文：rJe·gSum·ITan·bLa·Ma；此處之（gsum·ITan·）具三，（或三種具足）不知確指何者。大概是指身、口、意三種功德圓滿，又可解釋為具足證量，傳法及導(dǎo)引弟子之圓滿條件者，才算合格的上師。

[55]無有轉(zhuǎn)變明點(diǎn)性：明點(diǎn)，梵文：BINDU；藏文：Tig·Le·，普通指男女之精液或內(nèi)分泌，但許多密典中此字似乎有用于高度的實(shí)相哲學(xué)之意味。如Tig·Le·Nyag·gCig·「明點(diǎn)一味」，或「專一明點(diǎn)」。根據(jù)心氣無二之密宗根本原理，則氣分至成佛時(shí)轉(zhuǎn)成光明及神通之大用，脈分及明點(diǎn)皆轉(zhuǎn)成報(bào)化身，此處則似假借成就瑜伽者之堅(jiān)固明體之不可毀壞及轉(zhuǎn)變性而說實(shí)相也。

[56]拙火：又譯忿怒母，藏文：gTum·Mo·；梵文：Kundalini或是： Candali。或真大力--Candali之音譯，此為密宗修氣脈之最主要的瑜伽。即觀臍下四指之拙火，或火苗，而引生俱生命氣或陽氣之發(fā)生而打開全身脈結(jié)，攝業(yè)氣入中脈而悟道。此為方便道，或有相瑜伽道。空、有，若畢竟無二，則佛果能從「空門」入，則亦必能從「有門」入，二而一也；惟從有門入較繁雜多障耳。

[57]二脈業(yè)氣入中樂：指左右兩脈之生死業(yè)氣皆消溶于中脈而生大空樂，見六法廣論。

[58]紅白交會(huì)于中樂：此指中脈上端之杭（  ）字代表白明點(diǎn)，及下端之短阿（  ）字，代表紅明點(diǎn)，皆為融化后，一上升，一下降至心輪（法輪，藏文Chos·Gyi·hKhor·Lo·）亦即中脈之中央而相匯合，此時(shí)能生大空樂雙融之覺受。

[59]渡亡消災(zāi)：西藏祖師特別告誡徒眾不可輕易納受供養(yǎng)以超度亡魂，普通受供養(yǎng)其責(zé)任尚不甚大，自己亦不受太多之牽累，但超度亡者則全不如是，有極多之故事說渡亡喇嘛之功力不足，而自受其損者。我曾親自聽見許多極有趣的故事，故喇嘛（好一點(diǎn)的）皆視渡亡受供為畏途，尤其是以密法之頗瓦來超度更是如此。

[60]羅侯：羅侯羅（Rahula）之簡(jiǎn)稱。古代印度的神話皆以為日月蝕之現(xiàn)象為羅侯羅（天狗）在吞食日月，佛教亦隨順世說，常用此神話作為譬喻。

[61]越量宮：譯作無量宮或天宮，喻其空間之大，超越限量，或不可測(cè)量也。

[62]習(xí)氣：就佛學(xué)言，指多生多劫以來所累積于潛意識(shí)或阿賴耶識(shí)中之習(xí)氣（梵文）（Vasana），尤其指俱生--或與生俱來之習(xí)氣。就唯識(shí)學(xué)言可以說一切諸法及生死涅盤皆由習(xí)氣所造成。心理學(xué)家論人格（Personality）時(shí)，亦著重由學(xué)習(xí)而形成人格及行為，唯缺乏宗教之意義耳。習(xí)氣之重要性在修習(xí)定慧時(shí)更能親切的體會(huì)到。

[63]蓮花纓絡(luò)；大概是蓮花生大師的別名，蓮花生大師為舊教寧瑪派之始祖，西藏之有佛法，蓮花生大師厥功最偉。

[64]非人：文米馬?。∕e·Ma·Shin·）指一切精靈及天人、妖魔、善神皆可稱為米馬印（非人）。但米馬印亦指一種專門的鬼神，西藏之神鬼名稱都得驚人，其名稱及詞藻之豐富恐怕是世界第一位，西藏之鬼魔學(xué)（Demonology）為一極復(fù)雜，極有趣味之學(xué)問。

[65]三昧耶戒；藏文（Samaya）為「無越」，即不可超過此界限之義，此即密宗之戒律也。小乘戒律通稱為□奈耶（Vinaya），密宗戒則稱為三昧耶，或三昧耶戒。

[66]金剛持：藏文多杰羌（rTo·rJe·hChan·）直譯為持金剛之義。一切密法之出生處為金剛持；即：金剛持為一切密乘之初祖，以此意義而延伸到弟子應(yīng)視上師如金剛持佛，因上師乃密法之出生處故。

[67]了義法；眾生根器不同，所需之法亦不一，因此佛菩薩必須宣說高、低、權(quán)、實(shí)不同之法以適應(yīng)眾生之需要。因此，法之內(nèi)容相差很大。權(quán)教：即權(quán)巧說的方便之法，亦名不了義教或不究竟教；實(shí)教：即真實(shí)流露如來境界之最高法教，又名了義教或究竟教。

[68]金剛句；概指密宗所習(xí)用的文句，或者是指那無可動(dòng)搖，不可變更最寶貴最堅(jiān)實(shí)之金剛義理。

[69]賴耶：處大概指阿賴耶識(shí)，或第八識(shí)；但藏文滾依（Kun·gShi·）不一定指阿賴耶識(shí)，有時(shí)指法性。滾依直譯為一切根，一切種，或一切因，故可用作阿賴耶識(shí)，亦可用于「法性」，蓋取一切法由法性「生」之義也。

[70]現(xiàn)空不二理：現(xiàn)外境山河大地草木事物之一切色法即是無生空性；現(xiàn)空不二亦即心經(jīng)所言：「色即是空，空即是色」?；蛏詹欢x。

[71]具相：具足圓滿的資格。

[72]「合」、「轉(zhuǎn)」、「消融」三口訣：此處之合、轉(zhuǎn)、消融大概是指中陰時(shí)密乘行人修行之口訣。于中陰時(shí)外境所現(xiàn)之一切，觀想為本尊壇城與自己和合為一體，自己亦成為本尊，則一面不為中陰業(yè)力所轉(zhuǎn)，一面可以成為化身佛或往生本尊凈土，這是「合」。「轉(zhuǎn)」則是中陰時(shí)極怖畏及不悅意之惡境現(xiàn)前時(shí)，以心意轉(zhuǎn)變之，使成凈土或善妙之境，如夢(mèng)修法之轉(zhuǎn)夢(mèng)然?！赶故橇钜磺兄嘘幩F(xiàn)，消融于法身性中歸于空寂，此密乘斷除生死之特殊方便也，此當(dāng)然又要以生圓二次第及六種成就法為基礎(chǔ)才行。

[73]意身：即意生身或化身。

[74]青稞炒粉：西藏人之主要食糧，為一種大麥，炒熟后磨成粉，沖水成團(tuán)而食之，極為方便。

[75]吞納石礫：密乘有不食人間食物之種種方法，如吃花、吃草乃至吃小石之辦法，古代有人行之，近代則似斷絕矣。

[76]自甘露：自己身體之種種分泌，由習(xí)禪定故，口中會(huì)生出特殊分泌，可服之為食。

[77]道行三力：此句直譯應(yīng)為「菩提心之三力得圓滿」，但此三力不知何指，菩提心亦不知是指向道之心或密乘之明點(diǎn)。

[78]生起次第：此即初步之密乘修法，亦即本尊及壇城觀，把自己凡夫身觀想為佛身，把外境器世間觀想為凈土及壇城，口誦密咒，這樣就能訓(xùn)練轉(zhuǎn)染境之世間成為本尊凈土。如是生起佛慢，次第建立壇城，故名生起次第。又作本尊觀時(shí)，先觀空，由空中生起一種子字；如觀音之種子字為「啥」，由此「啥」字自身變成觀音，再觀外壇城；一切由空及種子字而生起建立，故名生起次第。生起次第，亦譯作「起分」。

[79]圓滿次第：此為深一層的密乘修法，包括修氣、脈、明點(diǎn)及拙火、幻化、中陰、夢(mèng)修、轉(zhuǎn)識(shí)及光明等六種成就法，此就嘎舉派而言。其他各派修法之名稱雖不同，但內(nèi)容皆大同小異。圓滿次第就另一意義言則適與上述次第相反，為「由有到無」之觀法，即將外境壇城攝歸自身，自身亦漸次消融于空性中，圓滿次第亦譯為「正分」。

[80]見、行、修--依藏文原來之程序應(yīng)為見、修、行；但因此三字在歌集中應(yīng)用極廣，非常普遍及重要故，改其秩序?yàn)橐姟⑿?、修。因?yàn)槿绻詹匚脑瓉碇刃蛞娦扌?，則極易讀為「見到修行」?！感蕖购汀感小?，原為二事，中文之「修行」則為一事，為避免誤解起見，過去之譯者皆譯為見、行、修。這樣義理上不易混淆，在詞藻上亦好得多。下面略釋見、行、修。

見：藏文（lTa．Wa．）即見地或了解也；但歌集中所指的見，大抵指大手印見，或空性見，此包括對(duì)空性及自心體性之認(rèn)識(shí)，尤其是現(xiàn)量的認(rèn)識(shí)，或現(xiàn)量的見。比量的認(rèn)識(shí)亦屬必需，但不如現(xiàn)量之重要耳。

行：藏文（sPyob．Pa．）此指行為及修道上之種種活動(dòng)，處世接物，弘法利生等一切行為皆為行也，但歌集中之行亦多指大手印之行，即由于心契大手印而產(chǎn)生之行為。

修：藏文（sGom．Pa．）即是指定慧之實(shí)際修持，尤指大手印之修法。

大手?。翰匚模≒hyag．rGya．Chen．Po）即密宗之修空性及心地之法門，亦即般若波羅蜜多之實(shí)際修法，極似禪宗；除不參話頭外，大手印可以說與禪宗無甚差別。見拙著佛學(xué)四講之大手印愿文釋。又，此見、行、修，亦通一切顯密之教法，不專拘于大手印也。

[81]無有妄念三昧樂：此處藏文可能印錯(cuò)了。若依原文（rTag．Pa．Med．Zi．）則應(yīng)為「無有常住」之意，不大說得適，（rTag．Pa．）大概是（rTog．Pa．）「妄念」之誤，所以照妄念譯。

[82]起、正雙融：即是起分，正分或生起次第和圓滿次第合修之法。

[83]無滅萬顯森然樂：前句言「大樂清凈入法界」，此句言于萬顯之大用流行無盡中法爾有廣大交融之樂，與華嚴(yán)事事無礙之境界相似。

[84]馬爾巴尊者（密勒日巴之上師），于一次大傳法灌頂時(shí)，向他的四大弟子分別授記，各各吩咐他們今后應(yīng)采取的宏法方向；如對(duì)哦巴喇嘛，他囑咐說，應(yīng)以說教的方式去弘法；對(duì)密勒日巴則囑咐他，終生應(yīng)不離山穴崖洞，以終生修持的方式去弘法。密勒日巴果然尊囑，終生示現(xiàn)住山修行；徒眾多次勸請(qǐng)下山弘法皆遭拒絕，并確申住山修行即是最上弘法。此在當(dāng)時(shí)，人們不能了解，今回憶歷史，則確知此種作風(fēng)完全正確。

第一、密勒在世時(shí)，有緣，有根器，及真正有決心之徒眾自然會(huì)來找他求法，如惹瓊巴，岡波巴等大弟子。他們以后弘法事業(yè)皆廣大無邊。

第二、密勒日巴終生修行，力倡實(shí)行，以身示范，行成了嘎舉派之著重修行之宗風(fēng)，故又名為修傳派，成就之人在西藏各派中數(shù)量上數(shù)第一。如黃教之土官大師所著之西藏佛教史中亦特別提出此事。

第三、住山修行得成就，其加持力自能無形中普及利樂有情，不必以有形的姿態(tài)到城鎮(zhèn)中去找人傳道。弘法之方式甚多，因緣不一，善巧方便，種種方式皆可用也。

[85]逆增上緣：逆緣，或不順意的，表面賞的善緣逆境，往往卻是對(duì)修道有益處的；因?yàn)榉甑侥婢?，人才能奮發(fā)，而增益其所不能，終得成功，故名逆增上緣。

[86]紛亂越多越快樂：此句及前數(shù)句說明已得徹悟心性之人，外顯諸境皆不為礙；內(nèi)心之所顯現(xiàn)，如（似煩惱）之狂起狂跌，與法界中千奇百怪之顯現(xiàn)，不但不能損擾其心，反而增長(zhǎng)其證悟，此時(shí)心境亦特別快樂。密典中有云：「凡夫之煩惱如燈燭之火，遇風(fēng)則滅，故須善護(hù)；成就者之『煩惱』如森林之大火，遇風(fēng)則越熾越盛，智慧反而增長(zhǎng)，故應(yīng)順世間行，于一切煩惱及魔境皆無所礙。」

[87]金剛道：即密宗道，又名金剛真言乘道。

[88]堅(jiān)誓密戒：即密宗戒，或三昧耶戒。

[89]莫與惡人作交往--修密乘人，嚴(yán)禁與破密宗戒之人交往。據(jù)云稍有接觸，即能發(fā)生定障及其他障礙。此處惡人除指一般惡性重大之人外，尤指犯密戒之人。此就嚴(yán)格之修方便道及圓滿次第之密乘行人而言，其戒、定與護(hù)法皆極嚴(yán)格，故有此種現(xiàn)象。至后期西藏密法，修大手印或大圓滿之般若心地法門之人增多，此種趨勢(shì)亦好似沖淡了不少。此我個(gè)人之看法，準(zhǔn)確與否，不敢武斷。

[90]西藏喇嘛認(rèn)為因修渡亡法而受施主供養(yǎng)，為一極端危險(xiǎn)及負(fù)荷極重之事，好喇嘛皆盡量避免之。

[91]成功：藏文mGO·Thon·極難翻，直譯是抬頭或出頭的意思，但又不止此，此處姑且譯為「成功」。

[92]無整寬坦舒松定：此句原文直譯應(yīng)作：「無整無作等持住」，但原文之神韻則包括有大手印之最主要口訣：「寬坦，松弛」；因此，此處特譯為「無整寬坦舒松定」，以明其言外或意含之神韻。過去亦有人譯此句為「無整具寬坦而定」，還是加了「寬坦」二字。藏文原句為：「Ma·bCos·mNyam·Par·bShag·gDah·」

[93]此四句之直譯應(yīng)為：涅盤離心無可證，輪回?cái)嘈臒o可斷，自心是佛永決定，此三果訣應(yīng)受持。因過去貢噶上師似乎于某次傳法時(shí)，提出此四要訣，筆授之人大致意譯而出，而十分精彩。故今從之；特出原文之直譯以備讀者參考。

[94]觸依：由五根及五塵所接觸而生種種識(shí)念，即是解脫根塵相依相觸之導(dǎo)依。不必?cái)喔鶋m之相觸，而即于根塵相觸所生之識(shí)念或分別妄念，當(dāng)下顯現(xiàn)空性，此即不斷輪回法而證取涅盤之密宗道也。

 

[95] 見本篇第一注。

[96]曼陀羅（Mandala）：古譯壇城或中圍，即密宗修法時(shí)本尊佛之『住所』。主尊之旁又圍繞眷屬各尊，裝飾相貌各不相同。曼陀羅之形狀亦有圓形、方形、三角形等等不同。就究竟義言，曼陀羅即法界之縮影，代表莊嚴(yán)凈土及一真法界。有相密宗，或生、圓次第之密宗，曼陀羅之意義尚為狹義的有形本尊壇城。但密勒日巴此處則指大手印空性中所顯之一真法界，究竟了義之曼陀羅也。

[97]氣、脈、明點(diǎn)：藏文：tTsa·Rlun·Thig·Le·此為修密方便道所必須修持者。此處之氣，尊指身內(nèi)之各種氣，如上行氣，下行氣，平住氣，遍行氣，業(yè)氣，命氣等等；脈則是指氣及明點(diǎn)所經(jīng)行之道，類似脈絡(luò)或神經(jīng)，但亦不全是；明點(diǎn)則泛指身體中之各種精華之分泌物，不單指男性之精液也。凡人之氣、脈、明點(diǎn)必須徹底轉(zhuǎn)變成光明及大用，亦即轉(zhuǎn)凡夫之氣、脈、明點(diǎn)成報(bào)、化二身之方法。此道目前全世界能講透徹之人可以說根本無有，或絕無僅有（？）。至于詳盡之科學(xué)的說明，更待吾人之努力也。見 Mircea Eliade 之 Yogo 中，論Mystic physiology 處。

[98]此處藏文作：rTags·Myur·Tu·Thun·Pahi·Kha·Pho·Yin·；Kha·Pha二字為夸張之義。若原書抄寫無誤，密勒日巴似乎有嘲笑及開玩笑之意味。

[99]臍拙火：為六種成就法之基本修法，為密宗禪定之基礎(chǔ)。行者觀臍下有如豆大之火焰（拙火），加以寶瓶氣等助行使能生起俱生之忿怒母火，而產(chǎn)生暖樂，打開全身脈結(jié)而開顯本具之法、報(bào)、化三身。

[100]七勝寶：此又為印度之神話寓言，傳說當(dāng)成佛或轉(zhuǎn)輪勝王出世時(shí)，當(dāng)具足七寶。

[101]到西藏去：密勒此時(shí)住于西藏與泥泊爾交界之喜馬拉雅雪山各地，并不是西藏內(nèi)地（Tibet propet）。以后密勒日巴才稍往西藏內(nèi)地行住，但其足跡似未到現(xiàn)在西藏之中部或東部，此點(diǎn)待考。

[102]依馬火：音譯，乃藏文經(jīng)典中表示驚嘆之口氣。

[103]六聚：六根：眼、耳、鼻、舌、身、意等根；六塵：色、聲、香、味、觸、法等為六根所緣之外境；六識(shí)：由六根與六塵接觸后所產(chǎn)生之識(shí)覺，即眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、及意識(shí)。此六根、六塵、六識(shí)亦通稱為十八界。密勒日巴于歌中常用六聚以代表此六根、六塵及六識(shí)，通稱之為六聚。其中指六個(gè)聚識(shí)之生起的意味似乎更較著重，如此處「六聚消融于自體」，即自言各種識(shí)念及感受皆消融于自心法身之本體。

[104]無愿求生凈土：此處密勒尊者以成就者之身份，道出自證萬法一如，色空不二之境界。果能證得此境界，自然不必需求往生凈土了；但若尚未能徹證諸法一味，或事事無礙之境界者，往生凈土之愿求實(shí)不可廢也。尤以吾人所處當(dāng)前極度混亂之世界而言，凈土實(shí)為惟一之實(shí)際可行之殊勝方便也。此處，讀者不可認(rèn)為密勒尊者反對(duì)凈土；此乃對(duì)上根人談究竟境界自應(yīng)如是。前篇及歌集許多故事中，密勒亦勸人修善回向往生凈土也。

[105]心風(fēng)：藏文sNyin·Rlun 直譯為心風(fēng)，此詞之含義及用法頗廣，極難翻譯。許多禪定境界，及沖動(dòng)之感情皆云由『心風(fēng)』生。此處指后者但心風(fēng)亦可能指催發(fā)殊勝之定慧境界之力能也。又，見第一篇之注。

[106]此句以下三頌之藏文體裁迥異歌集之慣例，通常歌偈中，每句或每「足」，只有七字或九字，此處每句多達(dá)十六字，只有簡(jiǎn)縮意譯，取其大意。又「足」者乃構(gòu)成偈之單句，如四句偈即包含有四「足」。

[107]四種瑜伽：或大手印四瑜伽，即修大手印之人從入道起直至成佛所經(jīng)過之四步境界。此亦即大手印之次第道階也。此為一非常重要之專門問題，非專書討論不能略盡其旨。禪宗宗風(fēng)在「密」在「遮」，而不在「顯」或「詮」，然亦有云門三句，牧牛圖，三關(guān)，五位君臣等說而驗(yàn)其證道之次第及淺深者。此等資料若與四瑜伽比較合究，極饒趣味。用禪、密之道境以釋大乘之五道、十地亦有觸類旁通之處。但研究此問題首先需要作者自己有相當(dāng)之大手印境界才行。這點(diǎn)既然目前尚未圓成，只能以聞思經(jīng)典為據(jù)而論之，此當(dāng)待之異日。茲將大手印四瑜伽之簡(jiǎn)要略述如下，為密師此處所說作一參考。

第一步境界名為專一瑜伽：行者于得大手印見及口訣后，常契空明之自心勿使間斷，漸次當(dāng)?shù)妹骺涨逦@露之覺受。于明空自心現(xiàn)量證入，晝夜不散，產(chǎn)生各種殊勝美妙覺受，此心專一安住自心明空之體無有散亂，故名專一瑜伽；可配之于加行道之暖、頂、忍等位。但此時(shí)仍有能所二取之執(zhí)，所見明空之心體，不但不透澈，且難免有俱生之能執(zhí)之心。

第二步境界名為離戲瑜伽：離戲者，澈見自心之無生空性，離一切有無、是非、對(duì)待之種種言詮戲論，超絕名言，入畢竟空之境界；斷離能所二執(zhí)，真正見道，故名離戲瑜伽。

第三步境界名為一味瑜伽：行者至此境界則親證一切法平等性；于空與有、生死與涅盤、佛陀與眾生，皆視為一味。因即是果，事即是理，于一切法得大自在。前二瑜伽，行者著重在斷執(zhí)及攝有入空；至此則會(huì)空入有，起大功用，大神變，不但于空性得自在，于色法及根、塵亦皆得自在；已漸趨入理事無礙及事事無礙之境矣。

[108]此處可能指微明無明。藏文原文：rMon·Pa·Yi·Yan·rMon·Pa·Las·可作不同之解釋，亦可譯作「無明之中有無明」，或「愚疑深處之愚疑」，故大概是指那極不易察覺之俱生之微細(xì)無明。

[109]略見少份非難事：指大手印行者，常于忽然間能頓見空明之自心明體，但不久即失去，不但不能常常見之，亦只能見到心體之極少部份。

[110]五毒：貪、鎮(zhèn)、癡、慢、嫉五種煩惱為五毒。

[111]六聚：見第八篇注。

[112]根本與后得：藏文：mNyam·bShags·及 rJed·Thob· 此二詞用法甚廣，根本及后得之全詞應(yīng)為「根本智位」和「后得智位」。前者指行者心契真如空性，深觀惟一實(shí)相之體，為定中之純般若觀。后者指行者從「根本智定」而起，出定后應(yīng)物接觸一如常人，但其心境能不完全脫離般若空性，或大手印定。任運(yùn)騰騰，心離執(zhí)見，見一切如幻如化。此根本及后得定，能相互增長(zhǎng)，直到證入平等性智之位而入一味瑜伽則無所謂根本及后得矣。

[113]離執(zhí)心境：直譯應(yīng)為「無執(zhí)六聚常顯現(xiàn)」，但如此譯則反而失去原文之神韻及意味了。

[114]無有執(zhí)著之動(dòng)氣：此句藏文意義不太明顯，若詮解不錯(cuò)，此動(dòng)氣即是能發(fā)出神通妙用，大機(jī)大用之智慧氣，由極深之定慧而得者。

[115]子母心「光明」：或子母光明。子光明頗似起信論所指之始覺，母光明頗似本覺。由本覺而生始覺，始覺經(jīng)擴(kuò)大緞練而與本覺合，名為妙覺。此在大手印而言則為子明光明，母光明即是那本具的俱生空明佛智；和子光明，即那道上所見的種種深淺之空明智。子母光明會(huì)和一味則成妙覺佛位也。

[116]俱生訣：俱生亦可譯為同時(shí)，此處文義不太明顯，大概系指在學(xué)大手印時(shí)上師指示一心俱足法報(bào)化三身之口訣。學(xué)人有此了悟，則于中陰時(shí)能用此訣與三身契合。前面言，若中陰初時(shí)未能證入法身，則仍有機(jī)會(huì)與報(bào)化身相合。

[117]此句中藏文「bad·hBur·」不知作何解，姑且譯作柱石。

[118]一切種：藏文「kun·gshi」，可能指一切種識(shí)或阿賴耶識(shí)；亦可能指諸法之本源。二義相近，據(jù)云后者之成份可能較多，但密勒師亦時(shí)用一切種識(shí)之字樣。故此處大概是指一切種識(shí)。

[119]見前注，即印度神話中所傳之七圣寶，惟佛陀或轉(zhuǎn)輪圣王具之。

[120]烏金凈土：此為蓮花生大師之凈土。蓮師為紅教或舊教寧瑪派之創(chuàng)始人。為觀音、彌陀與釋迦佛陀三位一體之化身，得最極成就，神通說法無礙。西藏之有佛法，蓮師之功最偉，其聲望可以說超乎一切各派之成就上師以上。此處密勒日巴亦隨機(jī)而祝愿共生蓮師凈土，西藏畫密勒像時(shí)，常于上方加上蓮花生大師之像，蓋紀(jì)念密勒之遇馬爾巴乃由紅教喇嘛之推薦及授記而得成就焉。亦即是說，此乃由蓮師之加持而引導(dǎo)密勒至有緣之上師處也。又，密勒育馬爾巴前曾多年廣學(xué)紅教，從師十位。見第十七篇。

[121]心子：西藏佛法之傳承中常用「心子」一話來表示某某人之最親近，最受上師器重之大弟子、有點(diǎn)像我國(guó)「得衣缽」之弟子。「心子」者如自己的心一樣重要，或深心愛護(hù)如親兒子一般的弟子。

[122]麻瘋?。阂嗝傅赝酢梗瓷撸┲?，藏人相信此病為龍蛇作怪而得之病。

[123]此處藏文Lo·hDod· 不知作何解，猜想大概是「喜歡多說話」之意。

[124]八法：見第一篇注九。

[125]四魔：通常指病魔、中斷魔、病魔、煩惱魔，此皆障礙行者修道之魔也。

[126]法：「九種法」。佛典中之「法」，通常有二義：淎佛之教法，淏事物。此處九種法為后者，指九種事物也。

[127]此句藏文之意義，譯者不敢十分確定。

[128]據(jù)唯識(shí)學(xué)言，阿賴耶識(shí)于內(nèi)變現(xiàn)根身；于外變現(xiàn)器身，故此處密勒日巴言一切種識(shí)與自己之身體無有分別，與唯識(shí)宗所言相合，惟密勒乃由現(xiàn)量證境而言者也。

[129]此處藏文描寫心之覺受，只能大意譯之，頗難準(zhǔn)確地翻譯也。

[130]現(xiàn)、比二量：現(xiàn)量即當(dāng)下不雜一念之感覺或知覺（Perceptions），多屬前五識(shí)之境界；比量則是第六意識(shí)之思惟作用（Inference）乃間接及抽象的，不是直接的或現(xiàn)量的，悟道則必定是現(xiàn)量的。

[131]在學(xué)大手印法時(shí)，依上師之加持及口訣，學(xué)人得少許剎那見到當(dāng)下明朗之心體。甚至進(jìn)一步的能見到明空雙運(yùn)之境界，但此類境界，若不繼續(xù)以定慧培養(yǎng)擴(kuò)展，則終不能發(fā)生作用，甚至失去。

[132]此處大概指：心動(dòng)則身亦動(dòng)，身動(dòng)則心亦動(dòng)。

[133]三門：乃密宗術(shù)語，即身、口、意，三處也。

[134]先件：先決的條件。

[135]大?。杭创笫钟?，以后此類縮減之名詞，當(dāng)陸續(xù)出現(xiàn)，在譯文之便利上有此需要也。

[136]大手印雖云頓法，或至上之法，但若欲得大手印之殊勝成就則亦非長(zhǎng)時(shí)修行不能成功也。

[137]『如是安汝心』：此句藏文之意味，極似金剛經(jīng)佛答須菩提之『應(yīng)如是住，如是降伏其心?！坏奈兜?。

[138]啟請(qǐng)三寶：藏文此處只說是「寶」（dKon·mCllog·）。普通西藏人皆受密宗重上師之影響，在佛、法、僧三寶之外，加上「上師寶」，所以是四寶。此處大概亦是四寶。但漢土一向只念誦皈依三寶，故從俗。暫譯作三寶。

[139]俱生智口訣：亦即大手印口訣。大手印能開顯俱生智--與生俱來不假修成之本覺智慧，故亦名俱生智口訣。

[140]那諾、梅紀(jì)：那諾是那諾巴的簡(jiǎn)稱，梅紀(jì)是梅紀(jì)巴的簡(jiǎn)稱。馬爾巴有兩個(gè)最要緊的上師，一是那諾，一是梅紀(jì)巴。

[141]臨終光明：或曰「死光明」。據(jù)密宗之法訣，死、睡時(shí)六識(shí)寂滅不起現(xiàn)行，此時(shí)法身光明會(huì)自然顯現(xiàn)，但若無般若定慧之力則因習(xí)氣及業(yè)障故，凡人皆不能證取此法身光明，極為可惜，其詳見中陰成就法。

[142]此處密師指究竟義而言；就方便義言，則如果人有高深之定力亦能不墮惡趣往生天道也。

[143]持身要：依靠謹(jǐn)嚴(yán)正確的打坐姿勢(shì)，時(shí)間久了自然能引生禪定，如大日如來之七支坐法，此七支坐法：欰足金剛跏跌坐，欱手等持印置于臍下，欳脊椎直豎，欴兩肩平張，欵曲頸含頷壓喉結(jié)，欶舌抵上顎，欸適宜視量等。

[144]定解：決定的悟解，由現(xiàn)量所證之悟境，不可動(dòng)搖，故名定解。

[145]指示心性：此即大手印傳法時(shí)，上師用特殊方便使弟子立刻見到自己之心性的方法，其法不拘一定之形式。頗似禪宗之活潑的種種接引法，如棒、喝乃至默言等皆是。

[146]此句本來應(yīng)該作「洞然明見十方三世齊寂滅」，除十方三世皆同時(shí)寂滅外，且有極重之「洞然明明顯顯的看見」的意味。此處因拘于文體不易譯出，故特別提出。

[147]超越道次第：已經(jīng)超過五道、十地、四瑜伽等境界而至究竟地也。

[148]業(yè)?。夯蚴聵I(yè)手印，即密乘修空樂雙運(yùn)之法。亦可簡(jiǎn)譯為事印。

[149]四種凈?。夯蚣此蔫笞⌒薮?、悲、喜、舍定之法。但譯者不敢確定。

[150] 空行母不僅指密乘之護(hù)法天女，任何具足密宗根性之女人，亦可以稱為空行母，或具有空行種性的人。

 

[151]法身普賢王如來--此處密師似用紅教的說法，以本初普賢王如來表示法身。普賢王如來普賢二字與大乘之普賢菩薩相同，似有深長(zhǎng)之象徵意義。

[152]金剛持--西藏朗達(dá)爾瑪王滅佛法后之后期西藏佛教之各派，如嘎居派、薩迦派、格魯派等，皆稱為新派密教。此與舊教或?qū)幀斉上鄬?duì)而言之，新派密乘皆稱一切密法均由金剛持佛傳出。

[153]化身釋迦牟尼佛--釋迦牟尼依大乘說，乃是化身佛，其清凈報(bào)身乃毗盧遮那佛，或大日如來，如華嚴(yán)經(jīng)所言者。但小乘佛法則不承認(rèn)法、報(bào)、化三身之說。

[154] 無生法身--無生，即諸法本來不生之意，凡夫所見諸法生滅乃屬幻境。此「無生理」即是空性或?qū)嵪啵嗉捶鹬ㄉ怼?/p>

[155]明體--心之本性明朗而空寂，大手印稱之為「明體」。

[156]如實(shí)性--如實(shí)之性，即如其實(shí)相之性也。

[157]瓶灌頂--無上密宗之第一步，初入門之灌頂，說明修本尊及壇城之觀法。見第一篇注六。

[158]內(nèi)灌頂--無上密宗之第二步，說明修氣、脈、明點(diǎn)及六種成就法。

[159]心性本來面--心性本來圓成，不假造作及一切有為，當(dāng)下具足。本來面目之語，禪宗亦處處用之。

[160]呸字訣--于習(xí)定時(shí)偶高呼一聲「呸」字，能斷妄念之流，開顯光明。此種修法亦不得已而為之者耳，自己呼「呸」，不如別人呼「呸」來得好，突然、離作意，效果較大也。

[161]仁波且--寶貝之義。

[162]善逝--即如來，或佛陀。

[163]注解：原文無此句，但含意有此，此為譯者所加，使情境較為生動(dòng)。

[164]鈴、鼓--密乘行人，修儀軌時(shí)，皆用鈴、鼓作樂，為一種密乘之表記也。

[165]空行凈土--密乘之凈土亦稱為空行凈土，凈土中人皆為空行種性故。男者又稱勇父，女者稱勇母或空行母。

[166]嘎惹旅舍----嘎惹乃嘎惹嘎切之簡(jiǎn)名，此處因文體故只能縮簡(jiǎn)原名。

[167] 上師六功德----譯者已不復(fù)此六功德為何，手邊亦無書可查。上師六功德大概是：自具證量，欱悲心薰切，具傳承及法要，善能觀察徒眾之根機(jī)，欵能善巧方便除遣弟子之障礙及接引眾人，善知各種取舍，能辨別何法當(dāng)說，何法不當(dāng)說。以上可能不完全是傳統(tǒng)所言，但密宗上師之條件則理當(dāng)如此也。

[168] 二種成就：即共同成就及不共成就，又名世間成就及殊勝成就。世間成就即各種神通及成辦息、增、懷、誅等法之能力。究竟成就即指佛果而言

[169] 圣理二量：即圣教量及理量二者。圣教量乃以佛說或大賢所著之經(jīng)論為依據(jù)（量），而抉擇是非也。理量則是純依靠自己之理智而抉擇是非。

[170]沉掉----即禪定之通病昏沉及掉舉二者。

[171] 苯儀----苯乃苯教，西藏本地之原始宗教也。其法事儀軌多驅(qū)鬼，祈福及祭神等 shamanism 之作風(fēng)。

[172]繞行途遠(yuǎn)行者近--西藏人在朝拜圣地時(shí)，常以數(shù)日甚至數(shù)月的時(shí)間，向右繞行該圣地，故名繞行。藏文「Sa·skor·」此句原文之下半句為：「……Lam·bGrod·thag·Nye·Wa·」，Lam·bGrod可譯為旅行或旅行者，故此處其意不能確定。

[173]上樂金剛：藏文「bDe·mChog·rTo·rJe·」，舊譯大樂金剛、勝勝金剛，密乘主要本尊之一。

[174]此水名，本篇簡(jiǎn)譯作銀溪或銀河。藏文此處作：去咪哦崩，其意義，可能是水源萬銀溪。

[175]此處密勒日巴清楚的顯示，在未遇馬爾巴以前，曾廣學(xué)舊教，或?qū)幀斉桑ㄖ袊?guó)過去稱為紅教）之法。嘎居派后期，幾乎與紅教合流。此二派見行相似之處甚多，淵源亦甚長(zhǎng)也。

[176]誅法紅黑曜--藏文作Drag·sNags·dMar·Nag·據(jù)云，此紅教誅法極為猛厲，輕易不用也。

[177]耳傳四河--耳傳即嘎居派，四河則不知何指，可能指四部密法，但又不像。岡波巴后，嘎居派分四大宗及八小派，故四河經(jīng)常指四大派而言，但使時(shí)岡波巴尚未遇密勒日巴，四大宗亦未形成，故絕對(duì)不是指四大宗而言。

[178]原文作刀劍地獄。

[179]三種修觀，可能指：身、口、意之修觀方便。

[180]二門口訣，可能指：起、正分之口訣。

[181]三種要時(shí)，可能指：醒時(shí)、睡時(shí)或夢(mèng)時(shí)。以上三個(gè)注釋，皆頗難確定其所指，蓋密法中，以數(shù)目字而代表之修觀法實(shí)在太多，及不定故也。

[182]三種修要，不知何指。

[183]合等三要--人臨終時(shí)，業(yè)氣自然入中脈，而引生死有之法身光明。在法身光明出現(xiàn)以前，有所謂：現(xiàn)、增、得等境界，此時(shí)因業(yè)氣入中脈故，可使業(yè)氣有：入、消、合等次第之修法轉(zhuǎn)變，此基礎(chǔ)，必需在生前修拙火，及光明、幻化成就，乃能有效也。此處所謂合等三要，大概指此。

[184]忿怒母--拙火之另一種譯名。

[185]密乘之人，為了達(dá)成平等無畏之覺受，常在墳場(chǎng)或尸林中修持。

[186]西藏人隨身皆帶一小便刀，以作切肉，切菜，割繩種種用途，幾乎每人必有一把，隨時(shí)不離身也。

[187]亦即具足種性資格之修密宗之女性，于無上密部，第三灌，修雙運(yùn)法時(shí)，所必需之伴侶也。

[188]各種紅、白--此處所謂紅、白因素，實(shí)即陰陽也。中國(guó)儒道二家，皆以陰陽來表示宇宙間之二大原動(dòng)力。密宗則以紅、白表示之。紅者為拙火，為陽，居于臍下而升于頂上；白者，表陰，居與頂，而其勢(shì)下降。二者會(huì)合于心輪，而開顯法身光明。

[189]無分別心，此處只密乘之離凈垢、等善惡、齊生死之種種越乎常軌之行為。

[190]四喜--此即拙火成就法中，明點(diǎn)由中脈生降時(shí)，所生之四喜樂，即第一、第二、第三、第四喜。或名：初喜、上喜、離喜及俱生喜。此四喜生時(shí)，極易配合四空之生起，故又常連稱為：四空四喜。

[191]糌巴為西藏人民之主要食糧，是一種炒熟之大麥粉，沖水或茶，成團(tuán)狀而食之。

[192]無上密部之?dāng)喑齼艄阜謩e妄想之方法之一，是用人類所認(rèn)為最污穢之液體，如涎、屎、尿、痰、汗等，以為供佛之清凈甘露，稱之為五甘露，皆人身體所分泌之物也。

[193]耳傳，即口授傳承，或嘎居派，漢土以前，多稱之為白教。

[194]辯論機(jī)詐--西藏佛學(xué)，承襲印度后期佛學(xué)之重邏輯，及語意名詞之嚴(yán)格定義，而發(fā)楊其精密之佛學(xué)。因此而發(fā)展了論辯佛學(xué)之種種軌則及風(fēng)儀。其論辯精微，剖理深入，比擬世界任何哲學(xué)，皆毫無遜色。其辯論某一佛學(xué)問題時(shí)，皆用口說，極少筆之于書。且立破雙方每一句話，皆必需為一因明之比量，極為嚴(yán)格，由極為快速。極復(fù)雜之思想及論理，皆由一簡(jiǎn)單之因明『量』句，充分的表視明白。但立破雙方皆要打倒對(duì)方，所以漸漸發(fā)展成為一種『破敵』之論辯技巧，而喪失推求真理之精神！此其流弊一失也。又因雙方出語皆用簡(jiǎn)明之『因明量』而表出，所以極快。一二分鐘內(nèi)，已經(jīng)論戰(zhàn)了十幾回合，此時(shí)為求勝故，雙方用種種技巧，和『機(jī)詐』；用迂回、埋伏、密擊、假退等方法，而誘使對(duì)方墮于負(fù)地。薩迦派祖師，于因明極善巧，為辯論學(xué)創(chuàng)其始，白教后期，略繼之。黃教則更發(fā)揚(yáng)廣大，全力宏傳此『辯論式之佛學(xué)』矣。

[195]居無定所--西藏瑜伽行者之宗風(fēng)，是盡量不常住在某一定處，通常只住一二年，或數(shù)月于某處，然后就遷疑至另一處，這樣就可避免貪執(zhí)某一處所，和所接觸之人們。因此在密勒歌集中，我們看見密勒日巴常常行腳，改變其住處。

[196]尊者父子--西藏稱師徒之關(guān)系常用父子或主仆來表示。

[197]此處二人同時(shí)唱歌并非同唱一樣的辭句。事前并無準(zhǔn)備，歌詞亦臨時(shí)自然唱出，豈能一樣？實(shí)情是一人主唱，另一人只是一旁助唱幫腔而已。

[198]加行--密宗之準(zhǔn)備性的初步修行，以為起、正分或大手印之修法作為前行準(zhǔn)備基礎(chǔ)之工作。普通有四種，所謂四加行是也：十萬大禮拜。十萬上師咒。十萬金剛薩□百字咒以懺罪。十萬供養(yǎng)曼陀羅或曼達(dá)。

[199]惟一明點(diǎn)--藏文THig·Le·NYag·gCig；明點(diǎn)一詞在密宗經(jīng)典之用法極端復(fù)雜。普通明點(diǎn)指人身之精液及內(nèi)分泌。但明點(diǎn)亦用于形而上學(xué)之觀念上。如此處所謂之惟一明點(diǎn)，或普一明點(diǎn)，則指法界一味之體性，即是法身之義。法身在顯教般若而言，即指諸法空性之理。此處則法身被稱惟一明點(diǎn)，則是強(qiáng)調(diào)空有不二之『有』邊的秘密性能。此亦密宗詮表般若時(shí)用一種『密中密』的語句之一例也。

[200]打火皮包--西藏過去無火柴，取火皆用打火石及火種燃棉。故瑜伽行者皆隨身帶有打火包，可以隨時(shí)生火。

[201]海螺--密宗儀軌中偶而亦用海螺。吹之發(fā)聲，以為召喚山神，或作為音樂之一種，供養(yǎng)本尊佛之用。

[202]天降鋼金--流星墮地時(shí)帶來之特種金屬，藏人亦知用以煉刀劍，遠(yuǎn)較普通鋼鐵為佳。

[203]原文作劍谷雁總，此處省去劍谷二字。

[204]此處藏文之義頗不易解。姑就已意述之。

[205]四邊--亦即中觀般若所破之四邊見：有見、無見、非有非無見、亦有亦無見。

[206]雁頓總巴并非本篇前段的菩題熾。前后兩段實(shí)際上是兩個(gè)故事。但此篇內(nèi)容卻以『藤杖之歌』為主。在全書的類別中，則屬于密勒日巴調(diào)解人間弟子之一則，所以原文稱『這是遇見雁頓總巴的故事』。

[207]命氣即根本氣，密宗行人于修習(xí)圓滿次第或正分之時(shí)，于全身各氣得自在后，則能令命氣入中脈。此處之所謂精樞處大概指中脈之各輪，特別是心輪。此與大手印空性相應(yīng)故也。

[208]原文有「出家修行人」之字樣：sTon·sGom·之sTon·通常指sTon·Pa（出家人、和尚、或法師）。故本故事未詳言當(dāng)巴交普出家之因緣，想系后來出家。

[209]藏文此處若直譯則是「天青色的少女」，此處大概是指衣著為天青色，而不是人之容貌為天青色的。

[210]此處以譬喻而說法，有時(shí)用物喻，有時(shí)用人喻。人喻中有泛指及專指，故極不一致。如：普賢王如來則為專用名詞，因?yàn)槠召t王如來乃紅教所指之本初佛，為學(xué)密人眾所周知者。但善生佛母（nGro·wa·bSur·Po·）是否為一專用名詞（Proper noun），則不得知。

[211]此處直譯則是：「何用把糌巴口袋用力壓緊」，蓋藏人出們以皮袋盛糌巴，壓得越緊，自然攜帶得越多。此處無法直憶，只能取其意而已。但此處原句極富西藏民俗之本地風(fēng)光，若能直譯則更能表達(dá)原文之風(fēng)味，此為譯密勒歌集之種種困難的一種，這類情況很多，特借此例為讀者說明譯事之難也。

[212]笨波教為西藏的原始宗教，遠(yuǎn)在佛教傳入前，即在西藏存在，為祈神之教。

[213]奧明凈土，又譯作奧明天，為金剛持佛所居之凈土。

[214]第六金剛持。據(jù)密宗所云，密宗之壇城中東、西、南、北、中，有所謂五方五佛，即五煩惱之自性或五大智慧之表徵。其順序?yàn)椋簴|方不動(dòng)佛，南方寶生佛，西方阿彌陀佛，北方不空成就佛，中央金剛薩□佛，此為五方五佛。在中央金剛薩□之上有金剛持佛為一切密法之出生處。故云第六金剛持。實(shí)際上金剛持乃自己的上師，為顯其重要及崇高故置于金剛薩□之上，使就了義而言。就傳承而言則金剛持佛為一切密法之始祖，所有密法皆由渠而傳下。

[215]護(hù)門博士。那諾巴為一大成就者，同時(shí)亦為一大學(xué)者，一度曾任阿爛陀寺北院之主座教授，故名為護(hù)門博士。

[216]修傳派。密勒日巴之傳承以專重實(shí)際修持為其宗風(fēng)，不尚玄談或空言教理，故名修傳派。但后期則此風(fēng)漸失，亦大談玄學(xué)及教理矣。

[217]本來面目。藏文：Ran·No·直譯為自己面目，極似禪宗術(shù)語。他如「平常心」，「當(dāng)下一念」等等與禪宗之術(shù)語完全一樣，足見證空性之人自然會(huì)說出同一類的話來，其意義十分重大，因?yàn)橛纱丝梢跃駬窀鹘膛芍肆x與不了義也。

[218]紅白于內(nèi)得平等--紅白二分，即陰陽二極，或二力也。無上密宗不用陰陽或正反之字樣來形容身體內(nèi)二種相反而又相成之力用。而以紅白菩提來表示。蓋取其實(shí)際修本尊法內(nèi)觀三脈四輪時(shí)上下明點(diǎn)之顏色也。白菩提或白明點(diǎn)住于頂輪，表陰極，紅菩提住于臍下，表陽極。陰陽或紅白偏盛則成禪病。平等勻稱則互濟(jì)調(diào)和，故定力深厚之行者必能于紅白二分得自在，且保持其平衡也。

[219]睡夢(mèng)醒覺若無別--直譯應(yīng)做「睡夢(mèng)白晝?nèi)魺o別」，但此處「白晝」似無「醒覺」之更能清楚的表達(dá)其相對(duì)之心理狀態(tài)也。

[220]中有--此句及以下各句皆用原文Bar·Do·其直譯應(yīng)為「中有」。但實(shí)際上惹瓊巴所指者并非顯密教理一般所指之死后生前之中有或中陰階段，只是指兩種矛盾情形之間之關(guān)系耳。下文各句益準(zhǔn)此。密師亦常有如此用「中有」一詞之情形。

[221]修行之道有二：一是把身心一切交付給一個(gè)有成就的上師，一切聽其安排，這樣自然不必懂得許多經(jīng)典和修行的各種知識(shí)，這是最好的道路，亦是最簡(jiǎn)易最直接的。馬爾八此處所說，即是指此。但困難是，成就的上師如鳳毛麟角，何處去尋耶？且馬爾巴此處所指乃得到究竟最大之殊勝成就的上師，這種上師古時(shí)亦極難得。若是略有成就或只有相當(dāng)成就之上師，雖具功德，就不一定真正能夠完全以神通及預(yù)知力來指導(dǎo)弟子了。所以這種賞師，和這條全依上師的路子實(shí)際上是極難得的。因此就必須有另外一個(gè)辦法，即加強(qiáng)顯密經(jīng)典之知識(shí)，多聞廣學(xué)研討比較實(shí)際修持之種種知識(shí)，及其一切準(zhǔn)備工作。然后在積資懺罪之種種加行上努力，奠定聞、思、修之基礎(chǔ)，然后依自力、師力及本尊加持力，加上聞思研究之所得，根據(jù)基本原則行去，則亦能入道。在今日此恐是惟一可行之道矣。馬爾巴所指示之道，現(xiàn)在幾乎已全不可能，故特申論之。澄基特志。

[222]四力懺悔--普通四力指：一、自力， 二、他力，三、因力，四、方便力。但此處可能指四種懺悔凈罪之法：一、深懺已造之罪，二、誓不復(fù)造罪業(yè)，三、行廣大善業(yè)，四、觀諸法之罪性本空。

[223]密法修觀--此處「密法」二字為權(quán)譯，直譯應(yīng)為方便道，藏文：Thabs·Lam·。方便道乃對(duì)解脫道（大手?。┒裕粸槠鹫种抻^也。故權(quán)譯作「密法」易曉也。

[224]日用之中--直譯應(yīng)為「后得位中」。但「后得位」太專門，此詞今日已失去其精神及意味。故譯為「日用」，取其較易曉傳神故也。

[225]笨教徒，即是笨波教徒之縮寫，為西藏之原始宗教，遠(yuǎn)在佛教輸入前，即在西藏存在。

[226]此句無有義理，不過是笨教開始念經(jīng)時(shí)的一種音調(diào)耳。

[227]八卦，由此句看來，中國(guó)之八卦等星占學(xué)早已輸入西藏，恐在唐朝或唐以前即已輸入，至密勒日巴時(shí)（宋朝），八卦及中國(guó)之占卜、星象等學(xué)，已盛行西藏矣。譯者在康藏時(shí)，曾見喇嘛學(xué)習(xí)中國(guó)及印度兩種不同之星占術(shù)。

[228]九乘道*D*D此為紅教，或舊教“寧瑪派”對(duì)整個(gè)佛法之區(qū)別判教：①聲聞乘②緣覺乘③菩薩乘④事部密乘⑤行部密乘⑥瑜伽密乘⑦麻哈瑜伽乘⑧阿努瑜伽乘⑨阿底瑜伽乘。

[229]笨教祭祀常懸頭顱作為法器。

[230]此為密師外表上仿效笨教之念誦，實(shí)際上則利用笨教之每一儀式或名詞以表揚(yáng)佛法，全歌之“笨”字，可用“佛”字或“法”字來代替，如笨性即是佛性或法性，笨體即是佛提貨法體等。

[231]妥噶，藏文此處為：Thod. rGal，一義為忿怒本尊，但此處恐系指大圓滿之修光明之法。即現(xiàn)證中有或引生內(nèi)具光明之法。

[232]此處少年顯恭惹巴之話并非毫無道理，西藏佛教有前傳與后傳二種不同，在朗達(dá)瑪王毀佛法前之佛教統(tǒng)稱為舊教或?qū)幀斉桑ㄋ追Q紅教），毀法后重建之佛法則為新派或新傳佛教。此時(shí)派別甚多，如“嘎居”、“薩迦”、“格魯”、“覺朗”等派皆是新傳佛教。密勒日巴與馬爾巴同時(shí)，此時(shí)剛在新傳興起之初期，新傳佛教尚未普及。在朗達(dá)瑪王毀佛后，西藏笨波教偷竊佛教之種種教法及名詞，幾與寧瑪派差別甚小，有

人謂：若以“笨”字改為“法”字，則笨教就成為佛教了，笨教與佛教合流，或受佛教影響較大者為“白笨”，保持原有作風(fēng)者為“黑笨”。

[233]圣哇底，于尼泊爾國(guó)某地有一廟，其中供有一殊勝佛陀之像，據(jù)云該像塑于佛陀在世之時(shí)，親為佛陀開光加持（？）。藏人極為崇奉，朝拜者甚多云。

[234]儲(chǔ)龍寺－－為藏王松贊剛波所建，為西藏有名之圣廟之一。

[235]此處原應(yīng)譯作：“密行大惹巴”，或“禁行大惹巴”，但如此則意義不明，故還譯為“密勒日巴”。

[236]種性卑－－此處大概指女人身，并限指家族之種性卑下也。重男輕女之觀念，過去全世界皆然，佛教是否對(duì)女人較男子為低劣頗難輕斷，就小乘言表面上或有此趨勢(shì)，但實(shí)質(zhì)上亦不一定如此。釋迦終究許可女人出家，以及眾多女眾得阿羅漢成就之記載，在在皆是。至大乘經(jīng)中則女人勝過男人之記載更多，密乘更強(qiáng)調(diào)女人在多方面勝過男人，許多佛像亦皆為女身。

[237]三種誅法－－原文作：mThu，惡咒、殺法；Ser，降電法；gTad，則不知為何種誅法。

[238]大印見－－即是大手印見，為譯文方便起見，大手印見常必需縮為大印見。

[239]每日四座－－依密宗規(guī)矩，行人每日應(yīng)修四座法，每座約二小時(shí)。

[240]外境諸法之實(shí)性－－直譯應(yīng)為“所作有法之實(shí)相”，如是譯則反而其義不明矣。

[241]十種證相、八種功德－－十種證相可能為氣入中脈時(shí)所顯之內(nèi)外五相，八功德可能為八大世間成就之功德。但亦不敢確定，此類佛教之?dāng)?shù)目字的術(shù)語，實(shí)在太多，不能全記，手中亦無專書可查，特向讀者致歉。

[242]斷、證功德－－于修道上，斷一分煩惱，或斷一分愚惑，則證悟法性亦必得一分增長(zhǎng)。反之，若證得一分實(shí)相，則煩惱亦必減少一分。斷、證功德所以是正反兩種之同時(shí)成就。

[243]六妙法――此即指那諾巴所傳之六種成就法，并非天臺(tái)止觀之六妙法門。

[244]藏文典籍在述事時(shí)，通常皆有盡量簡(jiǎn)略之趨勢(shì)，可能與中國(guó)古時(shí)一樣為了省紙的緣故，因此就發(fā)生了許多文義不清楚的毛病。第一是文句的主詞（Subject）常常省略，故弄不清主詞究竟何指。第二是省略太過，以致交代不清。例如此處，眾獵人最初不能推動(dòng)尊者身體絲毫，現(xiàn)在何以就能搬動(dòng)尊者的身體擲之下崖呢？雖然也可以說只要尊者愿讓他們搬動(dòng)時(shí)，他們就可搬動(dòng)，但總不如由獵人們另出主張較合適，因此譯者憑自己的臆想加上這一句話。

[245]圣救度母――或簡(jiǎn)稱度母，為觀音菩薩見眾生苦，悲淚不禁，淚珠積聚變成度母之像。通傳有廿一尊。其中以綠色及白色二尊度母流傳最廣，其實(shí)度母即觀音之一種應(yīng)身也。觀音菩薩本亦男像，中國(guó)后來普遍流傳的白衣觀音成為女像，與藏傳度母之情形一樣，蓋以母性表慈悲乃一自然之趨勢(shì)也。

[246]原文為法王，但不能確定尼泊爾當(dāng)時(shí)是否如西藏之政教合一而名為法王（chos. Gyis. rGyal. Po）。可能不是。此處之法王大概只是說國(guó)王篤信佛教耳，故譯為國(guó)王。

[247]此句及下句原文極簡(jiǎn)，又極為難解?？赡茏g為：“修行人要不懼凍餓而死，并非只是一句空語?！毕戮淇赡茉瓡瓕懹绣e(cuò)誤，此處省略。

[248]不能轉(zhuǎn)識(shí)成佛樂――轉(zhuǎn)識(shí)法（hPo. Wa）為六種成就法之一，為密乘行者在得到心氣自在之后，隨時(shí)能以自力遷移心識(shí)他往，或往生凈土，或投生別處而得生死自在也。轉(zhuǎn)識(shí)之主要作用還是往生凈土。故為密乘之凈土法。此處密勒所言為：已經(jīng)能即身成佛，不必另求往生，故為一樂也。

[249]阿寫——即臍下拙火或忿怒母之異名。

[250]此段因藏文太簡(jiǎn)，主賓詞不清楚，只有順故事及文義來猜想，尊者于黃金林中受用賤種之女……等，大概系指尊者所變之幻像用以攝伏長(zhǎng)壽女者。

[251]大灰——死尸燒盡之灰，用以涂身，而增強(qiáng)生死不懼、生死平等而趨入無礙之境地；為古代密乘行者所常使用者，以后則用之甚少矣。

[252]本篇及下面兩篇：第二十九、三十，三個(gè)故事并非密勒歌集之原作者西藏瘋行者所撰，乃雁總?cè)前图凹殴馊前退浭觥Ｎ捏w和風(fēng)格皆與本書之其他五十八個(gè)故事大不相同。我私意認(rèn)為此三篇似不及其他各篇之平實(shí)簡(jiǎn)練。述事及說明亦皆嫌繁冗及重復(fù)。但由此三故事亦能看出密勒日巴和長(zhǎng)壽女的故事的主旨，在述出一段降魔及轉(zhuǎn)障礙為助道的經(jīng)過。第三十一篇論中陰修道法，雖略嫌繁冗，但確為密乘之主要精義之一。第二十八篇中密勒日巴初見諸魔來侵時(shí)，竟向本尊及空行“呼援”，且由魔眾看來似有畏懼之狀，這一點(diǎn)此處有說明的必要。歌集之前段為密勒降魔之諸故事，其中從未聞密勒日巴有向本尊空行呼援之事，且每一故事皆充分表示密勒心住平等空性，具大無畏而降魔之經(jīng)過，亦從無“略現(xiàn)畏懼之狀”之事。本篇與長(zhǎng)壽女及眾魔相遇，時(shí)間上是在其他降魔故事之后所發(fā)生的。密勒之成就證悟，既無退后之可能，何以需向本尊呼援？則本篇所述，必另有深義焉。所以此處應(yīng)該檢討一下。我想，本篇乃尊者示現(xiàn)降魔及轉(zhuǎn)障礙成功德之不同次第和方法的一種說明，即降魔有三種不同的辦法：第一是最浮淺最不了義的辦法――用佛陀之威力來降伏魔障，如本篇第一歌之后段所記：“……吽！呸！真言似雨降，口出十二大狂笑，盡掃一切魔障礙……諸魔齊擲江河中……”等句皆是把魔鬼視為一個(gè)“實(shí)境”的真正敵人，而以佛之神力來降服之。這種辦法無論如何高妙，咒語和神力不管有多偉大，但實(shí)質(zhì)上仍是“以力敵力”的方式；切承認(rèn)有能降和所降之二分執(zhí)見。所以畢竟不可取，非了義。以此方式來降魔，則證悟如密勒之人亦難免示現(xiàn)“略呈畏懼狀”。所以密勒日巴在回答諸魔之惡?jiǎn)枙r(shí)，緊接著就強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)：一、自心本無生滅，不可毀壞，故無懼任何魔障及死難。二、此身無實(shí)無常，為滿眾魔之愿，以之作為布施，亦能成就一項(xiàng)功德。最后長(zhǎng)壽女用各種比喻說明一切魔障皆自心所顯，若能調(diào)服內(nèi)心，離能所執(zhí)，則自能降服一切魔怨。尊者卻回答說魔障并非完全是壞的，若能善巧利用則能轉(zhuǎn)為道上之逆增上緣。本篇之內(nèi)含深意有如上之幾重，今略說明之，以釋讀者之疑。

[253]大種――即地、水、火、風(fēng)等四大種。

[254]三種妙合觀――此三種妙合觀，不敢確定為何。大致有二可能：第一說是：脈與氣合，氣與心合，心與空合。第二說是：A、風(fēng)息歸身或息與身脈合；B、風(fēng)息歸心，或心氣無二；C、心息歸真，或心氣融合于光明空性中。

[255]此句之確義亦不敢定。梵道：（Tsans.Pahi.Lam）大概只是指“清凈道”之義，梵者，凈也。若釋為頂門之梵穴亦屬可通。密乘開諸脈輪由身體下部之臍輪起，逐次打開心，喉及頂輪。頂輪開則梵穴亦開。此就氣道而言。修“能斷”或（gJod.）法――瑪幾羅著派，則亦觀心氣由頂門出而住般若空性中。此般若與密乘相合之修法為瑪幾羅著佛母所創(chuàng)，渠為大學(xué)者及大瑜伽士，在佛教中，女人有如此之二種大成就者實(shí)不多見。所創(chuàng)密法，別樹一幟，精深妙絕，三根普被，影響遍及西藏各派迄今，希望有人能發(fā)心將渠全集譯出，必有大益也。

 

[256]指眾生。

[257]此句“身依手印”之手印，可能不是指某一種手印，而是就“一切身態(tài)皆為手印”之義而言者。

[258]凱撒――藏文：Ge.Sar.西洋學(xué)者謂Ge.Sar.，即是凱撒大帝之傳名。因凱撒之軍威盛名所影響，而造成西藏之一部大史詩“凱撒大帝記”流傳西藏，婦孺皆知。此書卷帙浩繁，故事曲折，神話奇妙，極具文學(xué)與神話學(xué)上之價(jià)值。譯者對(duì)此書毫無研究。昔日在西康曾聽當(dāng)?shù)卮迦苏f此故事，通宵達(dá)旦。記憶所及，似與凱撒大帝毫不相關(guān)。

[259]藏文：rTa.Zig.rGyal.Po.有云指波斯王，不知確否。

[260]梅紀(jì)大師，即梅紀(jì)巴大師之簡(jiǎn)譯，原句直譯應(yīng)為：“此非梅紀(jì)大師耶？”語句雖為問號(hào)之口氣，但實(shí)義是：“此非梅紀(jì)大師耶？！”歌集中常遇見此類語句，譯者根據(jù)情況，有時(shí)譯為平述語句，以更為明顯達(dá)意。有時(shí)亦做問句口氣直譯之。

[261]通達(dá)輪、涅畢竟空，此句直譯應(yīng)為“通達(dá)輪涅離成壞。”

[262]喜笑金剛為密勒日巴之法名，見密勒傳。

[263]原文作右頸處，但不知此“右”是就對(duì)向著該山而言，抑是就山本身而言。

[264]瘋顛行——密宗瑜伽士修證到了很高的境界，相當(dāng)于八、九地菩薩位時(shí)，多示現(xiàn)瘋狂之像。其心已現(xiàn)量的趨入一切平等的境界故，對(duì)世俗所謂的凈垢善惡等已超脫無礙，因此其言行每似狂人或瘋子。本書著者即是幽冥的西藏瘋行者。以瘋狂行打破一切世俗之喜惡取舍等境界才能達(dá)到高度的一味境界。瘋顛行在密宗的道地上，是一個(gè)很要緊的階段。

[265]現(xiàn)喜國(guó)：即東方不動(dòng)如來之凈土，號(hào)名現(xiàn)喜。

[266]欲菩提：藏文作hDod.Pahi.Byan.chub.，此詞平常不太看見，可能是密師臨時(shí)所創(chuàng)，指煩惱即菩提之意，眾生有萬千根性與各種欲望，此種不同之欲望亦為菩提所現(xiàn)，并非與菩提相異也。

[267]我執(zhí)知見萬差別：此句耐人深思，佛學(xué)中只泛說我執(zhí)為煩惱之根，一切分別知見皆由“我”起。今日吾人觀世界政局之亂及思想、宗教、學(xué)說等一片紊亂互相攻訐之情，細(xì)審之，絕大部分皆由“我見”而起，或執(zhí)“我所見到的為對(duì)，其他的不對(duì)?！倍?。此我執(zhí)知見之千萬差別在古時(shí)尚不太顯明，今日科學(xué)及學(xué)術(shù)思想泛濫發(fā)達(dá)之下，此情形尤為顯著。無論在哲學(xué)、宗教、藝術(shù)、文學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)等一切領(lǐng)域中此“我執(zhí)知見萬差別”之舞躍情況，皆活生生的呈獻(xiàn)吾人之前，在學(xué)界中生活的人，對(duì)此尤有切膚之痛的感覺，佛法中有許多根本原理誠(chéng)萬古不移之確論也。

[268]無非名言假立耳：西藏講佛學(xué)的人，常有一句術(shù)語，說明外境及所知法非實(shí)有，不過是分別所生及名言假立之幻境而已。此術(shù)語藏文作：Min.Dsam.Tha.sNyad.Dsam.rTog.Pas.brTags.Pa.Dsam。中譯是“惟名言語句及分別施設(shè)而安立者。”名言語句乃概念名相之游戲。人之思想不能脫離語言，故一切知見皆受語言之限制，此點(diǎn)常人每不能自覺?！盁o語言的思想”在人類而言是很難想像的。也許“妙觀察智”的境界才是“無語言而思想”的境界。人之活動(dòng)及所知既然不能脫離語言，其智識(shí)領(lǐng)域或所知法亦必受語言之限制，因此許多所謂“道理”、“真實(shí)”等皆是語言的游戲。術(shù)語之下一半“惟分別施設(shè)而安立者”則是佛教認(rèn)識(shí)論上的文體，意謂：外境及所知之成因乃由分別妄計(jì)而施設(shè)安立者。詳論之則牽涉太廣。此處密師之口氣原應(yīng)是全部術(shù)語：“惟名言語句及分別施設(shè)而安立者”，但大概是因?yàn)槭芨柙~語句之限制，只說了上半截

而省略了下半截。

[269]直譯應(yīng)為：“此乃法性究竟義。”

[270]直譯應(yīng)為：“自明他明不可得”。

[271]或譯為：“一切雙融極廣大?！?/p>

[272]不見眾生見佛陀即知見佛陀或菩提，而不見煩惱或眾生之義。亦即常謂之，未悟道前以菩提為煩惱，悟道后則以煩惱為菩提也。

[273]原文Chos.Jan中文簡(jiǎn)譯為“法”，如慈氏五論之“辨法法性論”，不譯為法相而簡(jiǎn)譯為“法”。其時(shí)一切有法必有其相，故此處譯為法相。藏文之Chos.Jan直譯則為“具法”之義。

[274]原文意義不明，可能原版有錯(cuò)誤。

[275]森林中：直譯應(yīng)為生丁澤馬森林中。

[276]由此句看來，上述之尊者“享用低賤女郎”等皆是尊者所變現(xiàn)的幻相，而由長(zhǎng)壽女等在白銀鏡中所看見的。其后之各種神變，亦為尊者對(duì)長(zhǎng)壽女等所示現(xiàn)的幻相。

[277]原文作從龍山洞。

[278]大灰即死人之骨灰。

[279]原文有dByar.Zal.Ra.Wa.字樣，前二字為夏月，后二字Ra.Wa.則不明此處作何解。大概是第一個(gè)月的意思。

[280]食子——西藏密宗作供養(yǎng)本尊護(hù)法時(shí)，或任何正式之儀軌時(shí)，必用糌粑或熟麥粉作成各種形勢(shì)之食子，以為供養(yǎng)之主要食品。此作食子之技術(shù)漸漸發(fā)展成一種極端美化之藝術(shù)，聞?wù)f在拉薩過新年時(shí)，喇嘛寺所作之食子高可盈丈，以各種彩色圖案美化之，可謂洋洋大觀云。

[281]原文作“難以描述的”，但這樣直譯就不太適宜了。

[282]原文：hDabs.Nas.是從翅膀中分出的意思，但hDabs.亦做“樹葉”義，此處不能十分確定，權(quán)譯作翅葉于此，亦可能是一種葉夾（？）。

[283]心性明力加持：此處明力之“明”字亦可做真言咒力解，藏文Rig.Pa.之義甚廣，可作明咒之明，或智識(shí)之明，或心性明體之明，此處似指密師以大手印心性明力為之加持。

[284]直譯應(yīng)作“咸莊嚴(yán)”。

[285]藥天峰：此恐即為雪山碧天王母之另一別名。

[286]第六金剛持：密宗據(jù)其根本見：“煩惱即菩提”而以五方五佛象征眾生之五煩惱：如西方阿彌陀佛象征貪煩惱自性，東方不動(dòng)佛象征嗔煩惱自性等。東、西、南、北、中五方，故有五方佛表五煩惱，（貪、嗔、癡、慢、嫉）自性也。此五方佛即構(gòu)成密宗之壇城之主體。中間之佛為金剛薩埵或大日如來。其實(shí)此五方佛已經(jīng)足夠。但為了表示此五方佛之根源及一切密法之出生處，又以金剛持佛于金剛薩埵之上而成為所謂的“第六金剛持”。其實(shí)與金剛薩埵并無差別。此僅就其表明為密法之最初根源，象征密乘上師之重要性，故特開此金剛持佛一尊耳。

[287]由此段文字可見密師亦并非“行而無學(xué)”者。渠對(duì)一般佛教教理都很通達(dá)，尤其對(duì)密乘之各主要續(xù)部皆有廣博之研究也。

[288]中陰黑境光明道：此“黑境光明道”看似矛盾。既曰黑境，云何光明？我想此即暗示眾生于癡煩惱無明極盛之時(shí)，亦為見法身光明之最佳時(shí)期，另一解釋是于七七四十九日（此為大概之時(shí)間，亦不能執(zhí)為確期）之中陰時(shí)，每七日時(shí)，中陰眾生必有一“小死”；此事亦有法身光明顯現(xiàn)也。又一解釋是，中陰眾生見五方佛時(shí)，佛身皆現(xiàn)極大光明因而恐懼逃避，若能此事契合佛身，與之合一，則為證道之勝緣，故中陰雖一般說來是黑暗的險(xiǎn)徑，卻亦為證取三身之光明大道也。

[289]原文作 “此后四名漫漂游”，此處“四名”不知何指，故權(quán)譯為“中陰鬼魂四飄蕩”。

[290]那諾巴大師非僅為大成就之瑜伽士，亦為有名之大學(xué)者，曾任印度超巖寺（毘扎馬寺）之“北門守護(hù)講座”。班智達(dá)者梵文博學(xué)之士之名稱也。

[291]密師此處云“覺證少許生”，乃通常之謙辭耳。

[292]中陰六法根：此大概系指下文所述之六種中陰：“輪涅中陰”、“生死中陰”、“道之中陰”、“睡眠中陰”、“生有中陰”、及“投生中陰”。紅教所傳之中陰救度法，英譯本第一百零二頁亦有六種中陰之名與密師所云略不一樣。其名曰：“住胎中陰”（或“生處中陰”、“睡夢(mèng)中陰”、 “三昧中陰”、“死時(shí)中陰”、“法性中陰”、及“投胎中陰”。又：中陰亦可譯為中有。中陰之意義乃前生已了，來生未至之中間階段，故名中有。亦可譯為“不定之中間階段”，蓋中陰之轉(zhuǎn)變性及飄蕩性極大，極為不定也。

[293]三旅客：見本篇后段密師之開示。

[294]三軍：原文應(yīng)作“軍隊(duì)之三官吏”，不知此三官何指，故權(quán)譯之為三軍。

[295]輪涅中陰：此大概系指死時(shí)法身光明顯現(xiàn)，為輪回與涅槃之分野樞紐，緊要關(guān)頭之時(shí)機(jī)。此時(shí)可證涅槃，或錯(cuò)過機(jī)會(huì)又入輪回也。

[296]三種凈土：可能指報(bào)身凈土、化身凈土、及人天凈土。

[297]四喜四智：依圓滿次第修氣、脈、明點(diǎn)，會(huì)方便、智慧于一爐。于心氣得若干自在則能使心氣及明點(diǎn)順、逆、上下于四輪（chakra）中，因而產(chǎn)生四喜及四智。四喜及四智之名不能全憶，最簡(jiǎn)單的名稱即第一、二、三、四喜及第一、二、三、四智。四喜之名大概是初喜、勝喜、離喜、及俱生喜。四智之名現(xiàn)不能全憶，可能是：顯智、增智、勝智及俱生智。

[298]原文直譯作：“第十三金剛持地?！贝蟪孙@教之菩薩地有十，十地后即為佛地。故佛地亦可稱為第十一地。密乘在十一地后又加二地，今已不能憶及其名。其旨無非顯示密乘果位之超勝耳。憶昔最初聽到此二地名及其意義時(shí)，并不覺得有什么特別之處，且覺得在佛地之后更辟二地，不但多余，而且對(duì)佛果等覺位之義含可能未臻圓滿。若有比佛地更高之覺位，則似乎有違大乘之根本義。西藏若干佛學(xué)家亦承認(rèn)此十三地之說法無非是開顯佛地較深之內(nèi)含密義而已，并非指更有超勝佛果之說也。此處未譯“十三地”字樣之理由是譯文的困難和避免因十三地之說而造成之困擾。故于注中，特說明之。

[299]趨入中道之妙義：此處之中道，可做中觀空性之中道義，亦可釋為心氣趨入中脈時(shí)所悟之妙義。藏文烏馬(dBu.ma)有時(shí)指中觀見，有時(shí)指中脈。

[300]道上光明：即在修道中所親證之光明，即大手印四瑜伽之光明，或修生起，圓滿次第中所見到的光明。

[301]顯境黑暗之光明中有：見前注第六。

[302]業(yè)力神通：神通有修得及天生之別。天生的神通或生來自然就有的神通，多半皆業(yè)力所致。如天人，及鬼眾之神通即是。又人類中亦有若干特殊人，天生即有天眼或天耳通者，此亦業(yè)力神通之一種也。中陰身則皆具業(yè)力神通也。

[303]聞香身：中陰身依聞香而“活”。食物之香味即其滋生之依靠，故名聞香身。化生的有情許多皆為聞香身，依聞香而活也。

[304]解脫道通常指大手印瑜伽或無相道；與解脫道相對(duì)者稱為方便道，即依起正分而修之有相瑜伽。此處忿怒母解脫道，則不適依上述之分類而命名者，去其依忿怒母拙火而得解脫之義也。

[305]事業(yè)手印：即密乘無上瑜伽修空樂雙運(yùn)之雙身法。

[306]佛法之主要課題在如何降服煩惱。此簡(jiǎn)言之有三種見解及辦法：一、斷煩惱，證涅槃――此只見煩惱之種種過失，必澈底斷之乃能解脫。二、轉(zhuǎn)煩惱，成菩提――煩惱不必?cái)?，若能知煩惱這體性即為三身四智，則轉(zhuǎn)變其相，凈除其弊，即成菩提。三、即煩惱，是菩提――此為果乘方便，禪宗及密宗之了義教皆主此見。得師加持，或自修不懈，頓然開悟自心，則煩惱即是菩提，無可斷亦無可轉(zhuǎn)者。依此見而滅除貪愛及妒忌則有密乘之貪嗔事相諸法。其實(shí)第二種及第三種見并無大差別，只是說法及著重點(diǎn)略異耳?！盁兰雌刑?，妄念即法身”，亦禪宗及密宗之各成就大德眾口一辭之語也。此非關(guān)佛法之宗派見之差異，而是證悟自心后之本來風(fēng)光，原本如斯也。

[307]須陀羅：印度四階級(jí)中之“最低”種性，即所謂賤民種性，長(zhǎng)壽女五姊妹自認(rèn)為賤民種性。其深意是賤民階級(jí)乃修無上瑜伽之最好根器也，此針對(duì)婆羅門之清凈梵行種性而言者也。

[308]西藏傳說佛成道后不久，于陰歷正月時(shí)與各外道比神通，皆降伏之。

[309]光有際：藏文：Hod.Hyi.mThah.Jan.直譯為光有際，恐即是寂光惹巴之另名也。

[310]茅蓬――此處藏文原文為：Pho.Bran.通常之義為宮殿、府邸、國(guó)王居處、京城等義，但顯然此深山中并無宮殿或府邸。此詞用于此乃對(duì)尊者恭敬之意。表示說尊者之住處外表雖簡(jiǎn)陋，而實(shí)則為大菩薩之修行宮殿也。此pho.Bran.之字樣在長(zhǎng)壽女第一個(gè)故事――第廿九篇時(shí)即出現(xiàn)，譯者頗難翻譯。直譯為宮殿固然不可，譯為山穴，或穴洞亦恐不對(duì)。書中雖未明言，但就文義及故事來看，似乎不是一個(gè)山洞，因?yàn)槿绻巧蕉磩t可直接用Brag.Phug.字樣，如其他故事中所引者。猜想可能為一簡(jiǎn)單之木屋，或石屋之類。嚴(yán)格說譯為“茅蓬”當(dāng)然也不正確。中國(guó)漢地最初用茅蓬字樣，大概皆是真用茅草搭起來的草屋。后來則凡是修行人或隱居人之住所，雖然極講究，亦用“茅蓬”字樣，現(xiàn)代許多所謂的茅蓬，不乏精致的住宅，只是指明為修行人所住之地而已，此處頗難翻譯，故取目下通常之所謂“修行茅蓬”之義也。

[311]此處全照藏文原文直譯，算起來連長(zhǎng)壽女則似共有六姊妹了。此句之首字：hkhor.gCig.gis 乃“眷屬”之義，這樣連長(zhǎng)壽女就成為六個(gè)人了。hkhor字在此處亦可能指“一群人”，這樣就可能是長(zhǎng)壽女是手持雜香之人。但這種語法實(shí)在少見，故亦可能是藏文原文抄寫有錯(cuò)誤，姑按原文直譯，存疑。

[312]藏文Pho.Nya為使臣，或女人之義，此處權(quán)譯為“空行”。

[313] “聞天”即是四大天王中之多聞天王。

[314]原文直譯應(yīng)是：“修習(xí)耳傳口訣時(shí)?！钡沁@樣就只有五大了。故將此句略改。

[315]一二具種將出兆－－亦可譯作若干或少許“具種”，或具有大根器及密宗種性之人將出生之兆。

[316]巴波即尼泊爾。

[317]原文作“天伴”lHa. Grogs.即護(hù)衛(wèi)及侍伴修行人之天人，實(shí)際即指護(hù)法，其義較廣耳。

[318]由睡中而能清凈業(yè)氣之法。

[319]五脈：此處不知何指，可能系指五輪之脈也。

[320]五凈氣：不知是指地、水、火、風(fēng)、空五大之凈氣，抑五根本氣：上行氣、下行氣、平住氣、遍行氣、命氣。

[321]五界：地、水、火、風(fēng)、空五界，又有云地、水、火、風(fēng)、識(shí)者。

[322][322]印度古代學(xué)者以五種學(xué)問來概括一切智識(shí)：(一)因明－－是講求理則的學(xué)問，頗似西洋之邏輯學(xué)。惟邏輯著重在推理之方式及論句之形式。其大目標(biāo)在研究推理之準(zhǔn)則，故中文譯曰理則學(xué)。因明學(xué)雖亦有此成份，但其出發(fā)點(diǎn)卻是為了兩種不同的宗派和見解發(fā)生辯論時(shí)，找尋一共許之辯論準(zhǔn)則及方式。所以是一種講辯論原則的學(xué)問。因明學(xué)因?yàn)橐嘀v‘何謂真’，所以又牽涉到認(rèn)識(shí)論方面的問題，不能算是純邏輯。但因明與邏輯頗為類似亦為事實(shí)。佛教初期重實(shí)修與果證，后來哲學(xué)發(fā)達(dá)，學(xué)佛人終生致力于‘學(xué)’而忽視了‘修’，因?yàn)橹v究學(xué)問，所以必定會(huì)注重因明學(xué)了。(二)聲明－－研究詞藻及文藝的學(xué)問。(三)工巧明－－實(shí)利之應(yīng)用科學(xué)。(四)醫(yī)方明－－醫(yī)學(xué)。(五)內(nèi)明－－研究自所信奉之宗教之經(jīng)典的學(xué)問。

[324]三種學(xué)處－－即戒定慧三學(xué)。

[325]三種法依－－佛制，比丘只許蓄三衣：一、眾聚時(shí)衣，二、上衣，三、中著衣。

[326]本尊生起三階觀：此為生起本尊觀之程序，大概是指：一、由種子字自成本尊及壇城。二、本尊及壇城收攝入空性。三、由空中再次轉(zhuǎn)成幻化身之本尊。

[327]大印三種觀：此處難言確指為何，大概是大手印行之明空不二觀、空樂不二觀和色空或顯空不二觀。

[328]密乘行人修儀軌供養(yǎng)時(shí)，先供上師本尊，再供護(hù)法，最后則施食供養(yǎng)鬼趣眾生。

[329]上面數(shù)句皆說明如何“積聚資糧”，即菩薩道上所謂之福德與智慧二種資糧。集一切善行資糧圓滿，即是成佛。此“積資”之術(shù)語，在西藏佛學(xué)中應(yīng)用極廣，平常大都少說“我在行菩薩道”，而多說“我在積聚資糧”。前者似太高，后者則有謙虛之意也。

[330]依密宗見，佛陀之金剛身、口、意本來圓成，非假外來。此句本來應(yīng)為“轉(zhuǎn)成本來金剛身、口、意”因限于七字文體只能省去‘口意’二字。

[331]三門：身、口、意為三門。

[332]依密宗之說，五大界皆各有具體之種子字形，如火界種子字為Ram等。

[333]此句意義更不易譯，上半句“氣集中脈”則無甚疑問，下句為gNad. Du. dsNun. 可譯為“向要點(diǎn)著力”，此恐需具足氣入中脈之證量之人才能明了。

[334]頂輪白明點(diǎn)下降，臍輪紅明點(diǎn)上升，至心間而紅白會(huì)合，則能發(fā)生種種殊勝境界。

[335]已證空性之人，見一切外境所顯，如極具活躍生命之種種奇觀，心甚雀躍歡喜，見一切皆有“美感”，此美感之敏銳性較前增強(qiáng)千百倍。此類經(jīng)驗(yàn)之述說，在禪宗及大手印書籍中常?？吹?。

[336]齦鼠－－康藏高原上有一種住在地下之野老鼠，冬季時(shí)能夠冬眠數(shù)月。

[337]眾生執(zhí)著己宗，排斥他宗成見之深厚，實(shí)令人慨嘆！像密勒尊者這樣的大成就者，隨時(shí)隨地皆能由現(xiàn)量悟境中所說的話，還有人指控為模仿的！觀此而知古今中外一切宗教、哲學(xué)之爭(zhēng)，原無足怪，眾生相而已耳！一嘆！

[338]嘎巴那：梵名。即人之頭蓋骨，或顱器。密宗用以盛“五毒之甘露”作為供養(yǎng)及修密法之法器。

[339]因明量：即因明學(xué)上之“立量”，普通含(一)宗－－主張或議論；(二)因－－主張之理由；(三) 喻－－舉例說明。

[340])原文作“和尚們的因明”，但如此直譯則反失其意了。

[341]三食：不能確定何指，大概是指乳類食、谷物食及肉類食。

[342]尊者此處之評(píng)語實(shí)極具深義。所謂“虛空”一法，乃人類思想之一項(xiàng)概念或構(gòu)想。若無分別思想則不會(huì)覺得有所謂“虛空”或“空間”之概念產(chǎn)生。印度哲學(xué)各派，連佛學(xué)在內(nèi)，大都認(rèn)為“虛空”或“空間”為相對(duì)于物質(zhì)與“有法”者。甚至認(rèn)為“虛空”是一項(xiàng)無為法。此觀念在愛因斯坦之相對(duì)論發(fā)明以前，可能不發(fā)生什么問題。相對(duì)論對(duì)時(shí)空之連續(xù)性及不可分離性，或“物空”之不可分性已有確切的說明。過去，把“虛空”或“空間”認(rèn)為是一獨(dú)立之不生滅法，恐已不能立足。但佛學(xué)上之所謂“非擇滅無為法”之虛空，并非般若所指之空性。雖然在不得已時(shí)，或借喻時(shí)，講般若者常利用虛空一詞，以說明或影射空性，但兩者決非一事，此點(diǎn)必須強(qiáng)調(diào)說明。已證萬法為心所現(xiàn)之成就者，直覺的就能知道所謂時(shí)間、空間、物質(zhì)，有、無等問題皆六識(shí)分別妄想及習(xí)氣所生，非有定法及定相也。若爾，則對(duì)法領(lǐng)域中所討論的虛空是無礙抑有礙，皆成為戲論矣，尊者以神通證實(shí)此點(diǎn)，除闡發(fā)諸法為心義外，尤能開顯諸法自性空義也。

[343]另譯可作：“取舍不與法行合”?；蛑弊g為“不合取舍及行規(guī)”。

[344]直譯應(yīng)為：“所行若非積資糧”。

[345]原文為“Lo.hDod.”不知何義，可能有誤。Lo可能為L(zhǎng)og之誤，為“樂于邪欲”之意。

[346]原文為“Kham.Po. Ches.”不知確意。

[347]證一切法無二，則得最殊勝見，此句解決了一切大小乘，及性相各宗之爭(zhēng)辯。證心物不二則了唯識(shí)，知色空不二則了中觀，證悲智、理事、輪涅、體用無二則能了達(dá)華嚴(yán)圓教之無礙境界矣。此句話極易隨口念過，若細(xì)嚼之，則為大乘佛法見之精石也。

[348] 此故事很明顯的表示西藏佛法中，重實(shí)修和重理論之不同宗派傳統(tǒng)之間的矛盾和沖突。此在中國(guó)亦然。但有一點(diǎn)必需說明者，即尊者并非完全排斥教理及披袈裟的說法和尚，尊者的弟子中，許多皆是說法師和學(xué)問極好的，尊者之首座弟子岡波巴大師則是學(xué)者、和尚、法師和實(shí)修的瑜伽行者之總和。此次之“辯論”乃由達(dá)羅引起，尊者亦從不喜與人辯論也。尊者并不排斥所有的佛學(xué)家和說法家，如其他故事中所清楚顯示者，尊者所斥乃“只說不修”的偽君子、偽法師耳

[349]藏文作：Lus.Med. 直譯為無身或無余，不知對(duì)否。

[350]馬齒白崖窟：前譯密勒日巴尊者傳中，譯此地為護(hù)馬白崖窟。護(hù)馬應(yīng)為rTa. gSo，此處則為rTa. So.。再查傳記，亦為rTa. So. 應(yīng)譯為馬齒，故前譯有誤。前譯為據(jù)另一版本，可能該版有誤，但亦可能為譯者之錯(cuò)誤。

[351]圣、理二量即圣教量和理量。

[352]“現(xiàn)見”：即現(xiàn)前見到，或直接見到之義。

[353]暖相－－此處所謂暖相并不一定是指丹田拙火之暖熱相，此為泛指修行之證悟前相。特指般若之相應(yīng)證驗(yàn)。乃借用一般大乘之四加行道：“暖、頂、忍、世第一法?！敝芭弊侄鴣?，如鉆木取火，先生暖、煙、極熱（頂）等而后才能生火也。所以“暖相”又泛指一般定慧修持相應(yīng)之相也。

[354]原文作－－“各各分別觀”。

[355]原文作“應(yīng)依靜處修持方便道”。

[356]三要法：此處藏文作：“sNa. rDse. gSum.”，不知何指。

 

[357]種種顯現(xiàn)陰陽物－－此處若直譯則為“種種顯現(xiàn)之紅白”，但如此直譯則讀者極難了解。其實(shí)密乘之“紅白”即是中國(guó)儒道所共論之“陰陽”。密乘頂輪白菩提，臍輪紅菩提與丹道之子午位陰陽酷似。惟密乘之最極目標(biāo)在超出陰陽，或會(huì)陰陽變化之萬物大用流行與不生不滅之法身同體，雙融一位。超陰陽而又即陰陽。此超出陰陽范圍之鵠的則在道家似未強(qiáng)調(diào)，而佛家則強(qiáng)調(diào)矣。至于世間大用流行之萬物萬事之變化皆由陰陽之相生而來。解釋此點(diǎn)之詳盡、博大精深莫過于吾國(guó)之易經(jīng)哲學(xué)。易經(jīng)之主旨在“解釋變化之原理”，而佛教之精深則在超出變化后復(fù)涵容變化，其精神在解脫，故說教多著重講“空理”而少涉及“變理”。此處密師明白指出“種種顯現(xiàn)”－－即世間萬物之一切顯現(xiàn)，皆為“紅白”或陰陽相生之事物實(shí)極具意義，佛典中殊不多見，但對(duì)此變化之原理未加詳細(xì)說明耳。

[358]自生哇底：藏文：Ran. Byun. Wa. Ti 據(jù)傳說此佛像乃自天而降，經(jīng)釋迦牟尼佛親自加持，為最著名的圣像之一。藏人朝禮者甚多焉。

[359]原文作：Kun-gshi。一般之義為一切種，或一切種識(shí)。但亦作諸法本體之“一切根本”而言，此處乃譯為“本體”。

[360]揪母：此為音譯，藏文：Gyur. Mo，不知為何種動(dòng)物。曲結(jié)扎巴之藏漢詞典中譯為畫眉鳥，不知確否？按畫眉鳥似不能冬眠，故與善持命氣之說似不符合。

[361] 真大力－－元、明之譯者譯作軍荼利，皆音譯也。乃梵文之Candali. Candali文變音又為Kundalini。故Kundalini成為目前一般通常所用之名詞了。真大力過去譯為拙火，似未能盡其所含義，藏文譯真大力為憤怒母。中文中其實(shí)“元陽”一詞實(shí)較“拙火”為佳，保守的佛學(xué)家或許覺得此有與道家之術(shù)語相混之嫌，我則認(rèn)為此乃次要之顧慮。若同指一物則有何不可？此“元?dú)狻?，或“陽氣”瑜伽?shí)密乘之所以為密者也。其廣大幽微，非愚淺如我者所敢妄論于萬一。對(duì)密宗及道家之論此法者，除虛心的聽受外，實(shí)不敢妄所論評(píng)也。我亦因略有此法之實(shí)地經(jīng)驗(yàn)，及多年閱覽，越覺此法之不可思議及難了也

[362]那打－－乃種子字收溶于最后之極微細(xì)點(diǎn)。梵文nada乃聲音；回聲、震動(dòng)聲、吼聲等義，可能起分收攝次第之最后，收攝一切壇城，本尊身于最后之那打時(shí)應(yīng)觀為一種密咒聲，然后聲音滅入空性。此點(diǎn)在我所學(xué)過的藏傳密法中，似未提到，謹(jǐn)言那打者，乃最后種子字微細(xì)尾尖耳。

[363]阿杜的：應(yīng)為“阿哇杜底脈”，即中脈也。

[364]藏文經(jīng)典中對(duì)師徒關(guān)系之稱呼有多種：如父子、主仆、師徒等皆是。從以上三種不同的稱呼來看，密乘師生關(guān)系實(shí)是多重的或多方面的。

[365]中圍：藏文dkyil.hkhor，直譯為中圍，即密乘之壇城也。眾眷屬皆圍繞中央主尊而立，故名中圍。

[366]水之利劍：不明其確指，大概是密乘之世間八種成就之一的“利劍成就法”。

[367]原文似只說“應(yīng)酬報(bào)母親之恩”?！按诵陌病蹦俗g者就其隱含之意而申譯的。

[368]此處所述正說明得高度成就之人，必能證入“大小無礙”之華嚴(yán)境界。故華嚴(yán)之事事無礙非僅能闡明最高之佛陀境界，亦能為修行人作一試金石及測(cè)量自己成就淺深大小之衡準(zhǔn)也。

[369]原文意晦，直譯或應(yīng)為“惹瓊行素一似黃色之土風(fēng)”。

[370]惹瓊巴此時(shí)心中很不滿意尊者，對(duì)尊者所示現(xiàn)之“大小無礙”之境界與神通，全不在意。盡往壞處去想，因而連想到適才晴空中，忽然烏云齊集，降下冰雹來，這一定是尊者用了昔日所學(xué)之“降雹法”的原故，見密勒傳。

[371]或譯為：“昨天（她）所珍惜的這些東西，今晨卻都遺留給我倆了！”

[372]原文直譯應(yīng)為反問句：“惹瓊巴，難道你還不愿斷惑嗎？”

[373]此句之“有”乃三有之有，或三界之有。

[374]身要：是指修持禪觀身體打坐時(shí)之各種姿態(tài)及要道也，如大日如來七支坐法，及馬爾巴之坐姿五要訣等，皆屬“身要”也。

[375]此句意晦，直譯應(yīng)為“止者天之父降也”（？）。

[376]此句及上述數(shù)句皆為意譯及申譯。直譯最后一句則應(yīng)為：“是故仍有不足也！”但如此譯則不易了解矣。

[377]野馬：藏文rkyn.Ma. 此字據(jù)達(dá)斯藏英字典稱為一種野驢；據(jù)格西去扎之藏漢字典則謂是一種野馬，但據(jù)譯者記憶所及，似指一種野羊，似野鹿又似野羊之一種居高山之動(dòng)物。此處姑暫譯為野馬。

[378]左右耳畔--原文直譯應(yīng)為“眼睛和耳朵的兩旁”。

[379]阿里嘎里--阿里為梵文之母音字母；嘎里為子音字母。

[380]遍處者--指遍處定也。

[381]顯有一切諸法--顯有，藏文為Snan.Srid.意指有形象有顯現(xiàn)之一切世間。實(shí)指三界及一切大千世界也。中文佛學(xué)中似不常見此名詞。

[382]惹瓊金剛--原文直譯應(yīng)作惹瓊金剛稱。

[383]去那：不知何義。水有流動(dòng)不息之意，不知是否指心住空性而游戲于世間塵勞中，不為所動(dòng)，反能轉(zhuǎn)八法也。世間八大成就中有寶劍成就一種，但此處似又不像，因存疑。

[384]此處藏文作：rGyud.Dan.Ma.hBral.Nyams.Myon.De.此處之rGyud字本作密乘之“續(xù)部”解。但亦可作“心”解。若取前者則為：“不與續(xù)部相連之覺受”之義。譯者推測(cè)此處之rGyud字為“心續(xù)”之意，即指“心”也。

[385]連貢惹巴即是行者之名，但故事開始時(shí)未提出來，至此處才提出，令人覺得這樣的寫法很奇怪和突然。

[386]達(dá)波仁波且--即岡波巴大師之俗稱。

[387]此處藏文Shan為舅父之義，復(fù)又有Srin.Mo.字樣。此處或后面始終未見大師之妻的正式名字出現(xiàn)。此女是達(dá)馬俄之妹，則舅父又不知何解，只好暫譯為達(dá)馬俄之妹。

[388]原文作：“用金子和珠寶寫成的經(jīng)書”。

[389]此處之僧眾指寺廟中之僧團(tuán)，非個(gè)人之僧侶也。

[390]此處文義不太明顯，只能揣譯。

[391]察察：西藏人常以泥土灌入佛像或經(jīng)咒之模子中，泥土乾后取出，則成為泥塑之佛像或經(jīng)咒。為一種懺罪積資之善行。

[392]格西--為西藏寺廟中之一種學(xué)位。格西之本義為善知識(shí)，后來則成為表示“博學(xué)之士”的一種學(xué)位矣。

[393]此處藏文作：“心之覺受”，不知系定中或夢(mèng)中所見。此處姑譯為“感兆”。

[394]此處及歌集許多其他地方，皆可看出在密勒日巴時(shí)代，（甚至以前），西藏佛教中專修禪觀之瑜伽行者，與講經(jīng)說法之僧侶間有一種對(duì)立及沖突之勢(shì)。常有互相攻訐之事發(fā)生。但必需注意的是，這并非顯教行人和密教行人間之對(duì)立，因?yàn)槲鞑責(zé)o論任何一派皆奉行顯密二教也。此種對(duì)立之形式在中國(guó)亦然，如宗下和教下之對(duì)立即是一例。再者，搞佛學(xué)的人很少能兼顧修行。修禪觀者，又極難成為第一流的佛學(xué)家。佛教史中兼具“學(xué)”、“修”二種大成就者實(shí)不多見，像岡波巴這樣的人實(shí)不多見也。

[395]原文作：東比赫汝嘎。此處簡(jiǎn)譯作赫汝。東比赫汝嘎為密宗之某本尊佛像，坐騎為一老虎。

[396]七支供養(yǎng)--此即普賢行愿之十大行愿簡(jiǎn)去三者，剩下之七支為：禮敬諸佛，廣修供養(yǎng)，懺悔業(yè)障，隨喜功德，請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪，請(qǐng)佛住世，普皆回向。藏傳各種修法中，通常皆以此七支行愿作為必誦之禱文。

[397]嘎當(dāng)派為印度大德阿底峽尊者所創(chuàng)，岡波巴未遇密勒日巴前曾依嘎當(dāng)派學(xué)法，奠定其顯教教理和一般止觀之基礎(chǔ)。但此處則標(biāo)示密乘為一種“頓教”，不依三大阿僧祗劫之地道而能于短期內(nèi)成佛之法。此處更明說聽見鼓聲的人們，反不如聽見鼓聲的畜生們成就得快。蓋修行次第漸道之人，因多生習(xí)氣皆在“對(duì)治”及“累積?；圪Y糧”上斤斤較量，頗難接受頓入直契之法，故反不易趨入最上之密乘也。

[398]一般相信岡波巴大師為月光童子之化身。其名號(hào)甚多。各種人對(duì)他的稱呼亦不一致。該將其常用之各名稱列舉如下：（一）衛(wèi)巴頓巴——意謂從衛(wèi)地來的法師，密勒尊者常這樣稱呼岡波巴。（二）那結(jié)——意謂醫(yī)生。密師于本篇中亦常用此稱號(hào)。（三）達(dá)波那結(jié)——意謂由達(dá)波地方來的醫(yī)生。此名稱應(yīng)用最廣。為一般人對(duì)岡波巴大師之稱呼。（四）仰米達(dá)波——意謂“無與倫比的達(dá)波地方的人。”（五）岡波巴大師——此大概指大師后來于衛(wèi)地岡波山中建立道場(chǎng)廣弘佛法，因而被稱為岡波巴。此名稱應(yīng)用亦極廣。至于大師父親所取之名及密勒授彼灌頂時(shí)之法名，則反而應(yīng)用不廣，少為人知之。

[399]醫(yī)生，或那結(jié)即指岡波巴，見前注。

[400]具德無垢勝地：此指印度。西藏人因佛教關(guān)系，稱印度為圣地。且過去皆認(rèn)為印度無論在文化、政治，及宗教上皆極優(yōu)勝，堪稱清凈殊勝圣地。而今天之印度實(shí)糟亂已極，不可同日而語矣。

[401]原文為：“不顧頭痛盡授汝。”

[402]黃昏：此處藏文之Srod；可指黃昏，但亦可指黎明之時(shí)，不知確指何者。

[403]修帶：西藏之瑜伽行者在修定時(shí)以寬三、四寸之布帶纏在頭額、肩部及二膝，使身體維持一定不動(dòng)之姿勢(shì)，以增強(qiáng)定力之穩(wěn)定。

[404]此處之文義，譯者不十分明了。

[405]上樂金剛：本尊像之一種。

[406]亦可解為：“叫聲就消失了?！?/p>

[407]此段及前面所述修行境界及密師之指示，對(duì)修行人來說實(shí)為極重要之參考。但此處之藏文頗多難以確了者。例如此處，有一中文譯本（陳健民先生記）作：“……自上午起，有輕煙相漸次濃厚；直至下午，目不能見，匍匐而行以白師。師云：住此再修氣向下壓，如是煙散。相好亦非，不好亦非……”。此與譯者所了解者不大相同。

[408]命勤氣功，藏文Srog. rTsol. 之意為活力、命力，或生命力。此氣功或可譯為“活力之氣功”。大概系指修命氣之氣功。

[409]原文無“似”之字樣，但其含意則有“似”之意味。

[410]種種顯現(xiàn)陰陽法－－原文直譯為：“各種顯現(xiàn)之紅白”，此紅白即指陰陽二極，或陰陽二力也。

[411]或譯作：氣放松后就自然消失。

[412]廣大之報(bào)身佛境界，這大概系指華嚴(yán)之重重?zé)o盡法界境界。此境界西藏佛學(xué)家多認(rèn)為系報(bào)身佛境也。化身只在某一地故，法身無相空寂。三身中只剩下報(bào)身佛才能有重重?zé)o盡之法界境界，且為了義境界，報(bào)身佛惟說了義法故。故咸認(rèn)為華嚴(yán)所說乃報(bào)身佛境界也。

[413]密乘之真正見本尊，不是指化身佛，或定中及夢(mèng)中所顯之“化現(xiàn)佛身”。必需見到報(bào)身佛之境界才能算是見本尊。此處岡波巴之見本尊乃報(bào)身佛。非一般修觀想及壇城觀之生起次第所感應(yīng)之“化現(xiàn)境界”也。密師此處之指示，學(xué)密宗之人極宜注意。

[414]天子之魔，此通常指大自在天。

[415]密宗戒中有所謂八條粗罪者。其中之一乃“聲聞寺中經(jīng)七日”，因?yàn)槊艹诵腥酥姷丶靶兴兀c小乘及一般為事相及言詮所縛之“大乘”行者極不相同。相處稍久必會(huì)引生彼此之不快甚至毀謗。故制戒不許與小乘行人共住七日以上。

[416]此處之三種清凈法不知何指?？赡苤竿狻?nèi)、密之三種清凈法。

[417]此處譯者譯為“周身上下都是老繭”，而據(jù)格西曲扎之詞典則原文之Tshan. Ra. 為背部之脊骨。則應(yīng)譯為“背部脊骨（一帶），盡是網(wǎng)狀的老繭”，似指密勒在馬爾巴處修房屋時(shí)背石頭上山所致。譯者則取Tshan. Ra. 即Tshan. Ma.之意，指背部全體，因密勒終身苦行，可能“周身”上下全生老繭也。

[418]嘎居派在岡波巴以前多為居士，且弘傳不廣，自岡波巴而大弘，竟有四大八小十二派分支之多，普及全藏，徒眾亦大部為出家僧侶矣。密勒之預(yù)言，果然應(yīng)驗(yàn)。

[419]此句若較直譯，可為：“誰之八法不大耶？”

[420]此指釋迦如來于往劫中為忍辱仙人為王所忌，身體被節(jié)節(jié)斬?cái)嘀适隆?/p>

[421]此句藏文為：“rNa. bTags. Kun. La. Med. Thabs. Med. ” rNa. bTags.為戴耳者（？），不知確義。姑譯為“無論何人”。

[422]大手印之口訣歌中，有一頗有名之譬喻言：“妄念雖然紛起作種種馳散，但如海舟中所放出之鴿鳥一般，雖拼命飛去，力盡仍舊必然降歸于海舟中，因無別處可去故也。同此理，妄念雖然飛馳，但發(fā)自本性亦必然回歸于本性，故不假對(duì)治，不假整治，任運(yùn)而行方為契合大手印之原理。

[423]此處因藏文之語句將主詞省略，所以不能確知是尊者所說，抑為羅頓所說，二者皆能通故，但讀后文似為尊者所說。

[424]心識(shí)御氣，直譯作“心騎在氣的上面”。

[425]無勤無想－－此處之無想應(yīng)解為“無緣想”之意，而非無思想之意。

[426]此句正指密乘之高度證悟境界，乃一切無礙，“一切都是的”之事事無礙之境界。

[427]或譯作“除了聽見煮沸了的水在燒水的用具內(nèi)沸騰的聲音外，其他什么也沒有?！?/p>

[428]直譯或應(yīng)作“住有三世如來藏之體”，或“住有三世如來心要體”。

[429]直譯作“外顯紅白之紙上”。密乘術(shù)語用紅白表示陰陽，紅表熱，表陽；白表寒，表陰。無上密宗中紅白交融而增長(zhǎng)空樂覺受之修法特見于憤怒母法之中，此就內(nèi)身之修持而言。外顯之世界種種變化，亦陰陽消長(zhǎng)交遞之相也。書中所用名詞雖為“紅、白”，實(shí)即陰陽也，為便于中文之讀者及顯示mysticism及瑜伽學(xué)之普遍性，故此處及以后類似處，皆譯作陰陽。

[430]所謂“轉(zhuǎn)、合、斷界三口訣”者，大概是這樣的?！稗D(zhuǎn)”者，中陰眾生看見可怖之境象時(shí)，識(shí)其虛妄，了其并非實(shí)在之外境，而系自心及業(yè)力所變現(xiàn)，故無恐怖。既為自心所變，則可任意使之變?yōu)閻傄庵常蛔兇笞冃?，變有變無，變不凈境為佛土，變不凈身為佛身，皆無不可，一切皆隨自心。行者于中陰時(shí)，憶念生前所習(xí)睡夢(mèng)及幻化成就法，立能轉(zhuǎn)變中陰之外境，此即“轉(zhuǎn)”之口訣?！昂稀闭?，知佛境、佛相及光明顯現(xiàn)時(shí)，亦為自心所變，乃收攝佛境佛相等與自己之身心融匯合為一體。此亦如生前修生圓次第壇城觀時(shí)所練習(xí)者，此即“合”之口訣?！皵嘟纭贝蟾攀侵钢嘘幒笃谖茨芘c法身匯合，業(yè)力勢(shì)強(qiáng)，必須投生；此時(shí)則應(yīng)遮止投生惡趣，期求往生凈土或善趣之法。訣為：觀父母和合相為雙運(yùn)本尊，努力祈禱上師本尊，遮止一切投生輪回諸趣之門；以自己之愿力、祈禱力與佛之加持力，導(dǎo)使神識(shí)往生凈土或善趣。

[431]按五大氣中最主要者為命氣，修圓滿次第之行者，能攝集身中五大氣及一切支分氣于臍下三脈匯合處，以心氣自在及般若空性之觀力，使命氣入中脈而轉(zhuǎn)變業(yè)氣為智慧氣，因此得入見道、修道等道地之成就。

 

[432]離戲者，離一切有無、自他、垢凈、高下等二取分別相之真如境界也。惟悲智深厚之大成就者堪能導(dǎo)令行者趨入此境。無大證量之人不能加持行者當(dāng)下現(xiàn)證離戲之境界也。

[433]大手印行人極易犯執(zhí)心之明分為自性圓成之體，以其為究竟，而不能達(dá)成超越透脫之畢竟空的境界。此為修空性及心宗者之大障礙。故佛典在在處處皆說熏習(xí)般若空性之極端重要性。許多禪宗公案皆闡明這一點(diǎn)。禪宗之建立所謂“宗風(fēng)”者，亦此之謂歟？

[434]若能不貪不著于現(xiàn)空雙運(yùn)之諸法，而其境自然消融于寂滅之法身。

[435]此句頗難譯，意亦不太明顯，另一種可能的譯法是：“有漏喜樂波濤中，粗重妄念息滅故；此時(shí)喜樂必生起，不可隨彼生貪著！”

[436]原文直譯應(yīng)作：“因?yàn)槲沂莻€(gè)斷見之人，所以殺了我也是‘?dāng)唷模蛄R也是‘?dāng)唷摹钡绱俗g則不易懂，在藏文中可以讀得順，直譯成中文就不太合適了。

[437]夏汝哇大概不是姓名，而是牧牛人，或牛場(chǎng)娃的意思。

[438]深觀無生究竟處－－此句之“究竟”二字乃意譯，藏文mTsan.Nyid直譯為“性相”，指一物之性和相或其真相。故通常在因明上及佛學(xué)上亦為“定義”的意思。在大手印之典籍中，則此詞常指“究竟的真相”之義。

[439]由此處看來，密勒日巴通常皆不睡覺。此亦必定力深厚自然為之者也，若勉強(qiáng)為之，則平常所為的“夜不倒單”－－或“坐而不臥”則反而有害也。

[440]此處也可譯為“證解和能力都已經(jīng)‘成熟’了”。

[441]原文直譯應(yīng)為——“不知眾多即是一”。

[442]藏文之dPon.SLob.原為主仆，但實(shí)際上歌集中多用于“師徒”之關(guān)系，西藏人認(rèn)為“主仆”和“師徒”應(yīng)無什差別。

[443]覺母，nJol.Mo.此故事不知何指。

[444]此句之義未敢確定。

[445]此歌密勒日巴貶責(zé)一切世間之游戲及樂趣，乃對(duì)機(jī)而說法。在場(chǎng)諸人，耽于游樂，以為他們之樂，堪比天人，執(zhí)之貪之，故密師破之。其實(shí)密師亦常自說其見風(fēng)景，見野獸奔馳，和自己長(zhǎng)嘯高歌等快樂。在許多其他地方密師亦隨喜世間之樂。故教人之法，難有固定，或贊或破，視根機(jī)及情況而定，不可定執(zhí)一端也。

[446]北原－－西藏北方有平原，連接新疆、青海等地，縱橫數(shù)千里，極為苦寒。

[447]擦擦－－藏人以土和泥，用模子打成佛像或塔形以為供養(yǎng)，認(rèn)為是一種善法行。

[448]密乘之見，不外一句話：“煩惱即菩提”，或“心即是佛”。密宗之起分壇城儀軌法中，以顱器盛“五種甘露”即通常凡夫認(rèn)為極污穢之物，如屎、尿、唾沫等等表五煩惱，以此不凈而為凈，作一種垢凈平等的訓(xùn)練。密師此處則遠(yuǎn)超起分壇城之形相觀法，以空性為顱器，以三毒五毒為供品，乃平等煩惱與菩提之修持，為了義之密乘教，超過不了義之生起次第的修法。

[449]各發(fā)特別誓愿修一善行，如：發(fā)誓念某佛咒若干萬；持八關(guān)齋戒若干次；閉關(guān)若干日；朝禮何處圣地；布施貧苦或供養(yǎng)僧眾等等，雖自意樂而發(fā)愿者。

[450]原文意義不敢確定，茲就上下文權(quán)譯如此。

[451]食子：藏密儀軌中所用食子有各種形態(tài)，但金剛部，尤其是憤怒本尊及護(hù)法之儀軌中所用之食子多為三角形。

[452]此處大概指獸面或獸形之諸修羅及鬼眾。

[453]此多聞博學(xué)之法師系指岡波巴大師。

[454]此指于氣、脈、明點(diǎn)獲自在，故能于空樂手印法得善巧堪能。

[455]此處三相不知何指，或?yàn)椋壕咦闵茷榈茏佑^機(jī)、除障及授法之三條件方為合格之上師。

[456]原文作“修傳派之加持將消逝”。

[457]原文作“釋迦教法成為惡濁之時(shí)”。

[458]原文作“現(xiàn)前消融本尊佛身中”。直譯則與下文之述事混淆不清。

[459]原文作“具有出離心之施主試諦聽?！?/p>

[460]原文作“被摺成三折?！?/p>

[461]前面作新多瑪，此處則又寫為新多姆。藏文之Ma.及Mo.常相通也。

[462] “甚可怖”，原文為ya. Re.cha. 可能系ya. Re. Tsa.之誤。

[463]原文作：She.dGos. Cah. 意義不明。

[464]一切部主，此處大概指五方五部之佛陀壇城之總主。

[465]原文意義不易明了。

[466]原文作“拉息雪山”。

[467]此句意義譯者不甚明了。

[468]此句，按藏文本Folio 276頁之gZah.gTad.Med.意難確定。gZah為星宿之義，若作此解則無需觀察星象或外境之意，但gTad 字有交付、傳授、緣慮等義，故此片語大概是指無所依恃，無所緣慮之義。

[469]原文作“積聚資糧和感謝酬報(bào)（的活動(dòng)）”。

[470]原文作“耳傳方便道”。

[471]此處藏文經(jīng)義，譯者不太明了。直譯是“頭像撅子般的睡”。

[472]原文頗難確譯，固套成語代之。

[473]原文phog.chod.Ma.Byed.不知何義。

[474]大概是尊者所賜。阿汝為一種細(xì)布。

[475]此處“涅磐險(xiǎn)地”乃指那著于一邊之偏空涅磐，非指達(dá)成之無住涅磐也。

[476]此句頗難譯，或可譯作“心隱暗處之行持”。

[477]此處之“資”字指菩提道上的福德及智慧資糧，非普通之錢財(cái)也。

[478]原文作“為虛榮故而持威儀及為人傳法灌頂”。

[479]當(dāng)巴桑結(jié)為與密勒日巴同時(shí)之印度之大成就者，來西藏弘法，創(chuàng)立希結(jié)派，以般若宗之密傳口訣而實(shí)修般若法門，成就徒眾甚多，其派在西藏流傳不廣，時(shí)間亦不太長(zhǎng)。

[480]原文作“有十角”，若直譯則破壞偈頌體裁，故于譯文中省去，于注解中說明。

[481]真正之持密宗三昧耶戒要達(dá)成“常見一切法為佛性”之力用，及生、佛不二之境界才行。嚴(yán)格的講，達(dá)成高度成就及證悟之人，才能無暇疵的持守密宗戒，故西藏喇嘛常謂密宗之三昧耶戒實(shí)為最難守持者也。

[482]直譯為紅白顯境，此處之紅白即指陰陽也。

[483]為什么西藏人的體質(zhì)在瑜伽上稍遜印度人，此處未明言?；蜓晕鞑厝怂拇蟠种夭蝗缥拿髦《热艘玻@一點(diǎn)譯者很難了解。

 

[484]此句義晦，直譯為“長(zhǎng)時(shí)間的果報(bào)”，大概系指前生也。

[485]藏文作mTsan.NYid.此句可譯為性相、體性、自性、內(nèi)容、體理，或一般所謂之定義。此處若譯為“應(yīng)觀自心之性相”雖為確切，但譯作“應(yīng)觀自心之體理”似更雅適，意亦相近，躊躇再三，頗難決定，讀者鑒之。

[486]原文只是說“應(yīng)該做些不散亂的事情”，亦指修習(xí)正法；故此處及下文“習(xí)正法”及“習(xí)專注”兼并用之。

[487]據(jù)佛經(jīng)說，地獄眾生受刀刃割截后，身體立刻復(fù)原，但接著又立刻受刀割之苦。因此地獄眾生之身體暫時(shí)復(fù)原并非是享受健康，而是準(zhǔn)備繼續(xù)的去被割截受大疾苦。

[488]二妙門或系指福德、智慧二門；也可能指定、慧二門。

[489]百字明為金剛薩垛之本咒，藏密以之為主要的消除宿業(yè)的明咒。

[490]六字明即“嗡嘛呢吧咪哄”，乃觀音菩薩之心咒也。

[491]直譯作：“身體康樂壇城廣”，此處“壇城”大概指身壇城，即自己之身體也。

[492]一般西藏人之房屋，皆無私人臥室，全家皆睡在一間大廳內(nèi)。各人皆有一定之空間作夜晚之睡眠處所。客人至?xí)r亦睡在同一廳內(nèi)。全家大小、男女老幼、主人客人皆睡在同一大廳內(nèi)，故此大廳－－吃飯及談話亦在此廳，通?？伤辽俣?、三十人之多。

[493]或譯作：“持明之神變”，或明體之神變(?)，Rig.Pahi.rDzu.hPhrul

[494]則賽朋大概就是則賽，二者為同一人，不知何故有處稱為則賽朋。

[495]原文作“則似巨象三輪被繩拴”，三輪不知何所指。

[496]此處大概是譏笑無神通之佛教學(xué)者，不能現(xiàn)量見到天人臨終之苦相，只是照書本上人云亦云的去述說天人之境相而已。

[497]藏文Tsor.wa直譯為感受、知覺，但如此直譯則難通。根性由業(yè)感惡劣故，其感受亦因之而粗劣，感受粗劣則影響其心識(shí)亦粗劣。

[498]人之身體具足地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)六大元素，故其潛能大，功用力亦極強(qiáng)，其他眾生如化生類，則不具足地、水、火大之元素，其功用力弱，是故佛典云：人之造善業(yè)及惡業(yè)皆較其他眾生為強(qiáng)而有力也。

[499]畜生類互相啖食殘殺以維生命，就現(xiàn)代之倫理學(xué)觀點(diǎn)言，則此種生物現(xiàn)象不能稱之為屬于道德范圍內(nèi)之善或惡；無選擇之機(jī)會(huì)故（非殺生不能生存），無選擇之能力故（動(dòng)物無道德意識(shí)）。但就傳統(tǒng)佛教之觀念而言，則生物界之殘殺現(xiàn)象亦是一種“自罪性”。人類如絕對(duì)不殺生恐怕亦難生存。燒開水、吃素菜亦必須殺某種程度的生才行。有人批評(píng)佛教之善惡標(biāo)準(zhǔn)及規(guī)范失之過嚴(yán)，甚至掩耳盜鈴；此固未必，但佛教之倫理學(xué)基礎(chǔ)之有待新的詮釋及補(bǔ)充，似為不可稍緩之事。過去之佛學(xué)家用去大部時(shí)間在有、無、真、幻之形上學(xué)問題上下了極大的功夫，但對(duì)其他極重要之問題，例如道德哲學(xué)之基礎(chǔ)問題，則皆依一般印度之傳說，頗少評(píng)判研討之精神，故比之今日西洋之哲學(xué)及宗教之研究成果，實(shí)相差甚遠(yuǎn)，佛教徒應(yīng)努力追上才行。此處密勒之慨嘆，雖與上述之觀點(diǎn)不同，但他似乎亦極悲慨此一畜類不得已而自相殘殺之事實(shí)也。不同點(diǎn)，在常人視為生物學(xué)之理所當(dāng)然，而密勒則以同體大悲之心感慨而興浩嘆也。

[500]此句義難確定，或可譯作“自身未能完成諸學(xué)處，不可奢望堪作他人師?！?/p>

[501]六聚：TsogDrug.大概指十八界。即六塵、六根、六識(shí)。

[502]此句乃意譯或詮釋。我想主旨應(yīng)該不錯(cuò)。按眾大成就者之傳記及事跡，其臨圓寂時(shí)皆廣神通以昭示大眾，并令后學(xué)生起凈信而得加持。原句直譯或?yàn)椤耙乐T成就尊者得趨入……”。

[503]直譯作“歌唱聲中顯口訣”。

[504]密勒歌集之組織大致是三大種類之故事編集而成：（一）密勒日巴降魔的故事。（二）密勒日巴攝受人間弟子之故事。（三）其他雜類的故事。