米拉日巴尊者道歌集（三十九）

第卅八篇  牛角的故事

敬禮上師。

尊者密勒日巴對(duì)已得開悟的瑜伽母薩來(lái)娥作了訓(xùn)示和利益之后，就前往巴庫(kù)去迎接心子惹瓊巴，途中在白則朵堡暫憩。其實(shí)惹瓊巴正行至巴庫(kù)，他的心中不覺(jué)生起了一些我慢。密勒日巴在光明定中清楚的看見這個(gè)情形后就前去迎接他。父子二人終于在巴庫(kù)平原相遇。

惹瓊巴心中想到：“我已兩番前往印度，尤其是這一次奉了上師的命令，為了佛法和眾生的原故（前往求法）。上師尊者的慈悲和加持力固然很大，但是對(duì)（佛學(xué)的教理）和圣理二量我卻（比上師）更為善巧通達(dá)。這次他來(lái)迎接我，我對(duì)他頂禮時(shí)，他會(huì)不會(huì)也回報(bào)我一個(gè)禮拜呢？”一面想著，一面就把弟普巴贈(zèng)送給尊者的檀香木手杖奉給尊者，然后向尊者頂禮，可是尊者連一點(diǎn)回禮的意思都沒(méi)有。惹瓊巴心里就很不高興，臉上也露出點(diǎn)不滿的態(tài)度。但仍啟稟尊者道：“師父??！這次我去印度的期間，您在那里居住呀？身體安康嗎？現(xiàn)在我們主仆[1]二人要到那里去呢？金剛弟兄們現(xiàn)在都身體康健嗎？”

尊者忖道：“惹瓊巴果然粘了些外道的邪氣，為魔所攝，無(wú)論如何，這樣的我慢會(huì)成為他的中斷障的，我應(yīng)該想辦法予以除遣?！庇谑蔷蛶е⑿Τ讼旅孢@首歌，回答惹瓊巴：

“我乃雪山瑜伽士，身樂(lè)法爾中圍[2]廣，已凈五毒我慢故，身心安樂(lè)無(wú)不適。

世間貪欲盡斷故，獨(dú)居自在樂(lè)融融。已舍苦藪之家累，不聚財(cái)物心自樂(lè)。

不求廣聞為學(xué)者，心無(wú)掛累行善樂(lè)。不逞口舌與我慢，無(wú)言離諍恬然樂(lè)。

不知隱藏與嬌揉，心離預(yù)籌自然樂(lè)。不求名聞與恭敬，口舌是非自寂樂(lè)。

任至何處皆安樂(lè)，任著何衣皆安樂(lè)。任食何物皆安樂(lè)，我乃時(shí)時(shí)快樂(lè)者。

密勒日巴汝慈父，依于馬爾巴恩德故，法界輪涅一切法，圓滿盡攝此心中。

此即時(shí)時(shí)樂(lè)瑜伽。金剛弟兄諸惹巴，身體康健甚安好，皆在深山修禪觀。

吾子惹瓊金剛稱，適自天竺歸來(lái)耶？旅途身心勞頓耶？智慧明覺(jué)銳利耶？

歌喉興致爽利耶？依于師教行持耶？此番前往印度去，已得所求正法耶？

千奇百怪諸口訣，盡如汝意得獲耶？真實(shí)功德雖未具，心卻自滿自得耶？

所作所行一切事，與利他義相合耶？惹瓊今自遠(yuǎn)方歸，迎汝特為歌此曲?！?/p>

惹瓊巴以歌答道：

“尊奉上師咐囑故，此番前往天竺國(guó)，路險(xiǎn)途遙多怖畏，備嘗艱苦難具說(shuō)；

然我所獲甚豐盈，曾謁弟普真言主，面見稀有之本尊，空行授記吉兆現(xiàn)，

我所欲求之口訣，諸如氣脈網(wǎng)輪訣，平等心行外明鏡，大樂(lè)口授燦明燈，

自心明鏡三昧耶，妙藥證悟光熙日，勝行流水之利劍[3]，自然解脫大手印，

無(wú)死甘露之精華，皆悉獲得無(wú)有余。此外如金之法要：指示中陰之心法，

安住禪定之妙訣，三詮表義五寶法，六種成就之修道，世間愿求之口授，

不可思議諸妙訣，由眾空行而攝集，上師佛陀咸歡喜，與我心意合為一，

成就花朵如雨降。各種善兆勝因緣，如纓絡(luò)蔓系我頭，諸佛以食哺啜我，

以導(dǎo)引訣置我手，發(fā)吉祥愿作送別。大事因緣如愿成，歡喜雀躍似旭升。

今日重見我上師，祈以慈悲賜觀察，我所求得諸妙訣，無(wú)身空行眾法聚，

令使事業(yè)增長(zhǎng)故，為作供贊敬納受?！?/p>

歌畢，惹瓊巴就把（從印度求得）的經(jīng)書供給尊者。尊者為了斷除惹瓊巴的我慢，當(dāng)即歌道：

“噫戲！吾子惹瓊巴，自幼撫汝成人者，暫息驕慢與夸大，且聽汝父歌此曲。

此曲意深如金蔓，悅耳妙音為汝歌，歌義若覺(jué)與理合，應(yīng)善持守銘記心。

無(wú)身空行之法聚，自有空行作供贊。貴人恃傲以凌人，常在惡人刀下死。

富人吝嗇所聚財(cái)，常為怨敵所享用。無(wú)度吃喝與享用，是為饑餓早死因。

人若不守己份際，越量而行終自毀。為官欺民凌仆屬，終必殃國(guó)毀鄉(xiāng)園。

仆民若不敬主人，是為自取不幸道。法師若不持律儀，勢(shì)必毀損佛教法。

若不隱密空行訣，是為擾怒空行因。（噫戲！吾子惹瓊巴），汝今持訣之傲慢，

是乃趨入邪途兆。喋喋空言說(shuō)法要，必毀修觀善覺(jué)受。汝今自傲大驕慢，

終將舍棄上師教。弟子若不敬上師，必招苦中之苦報(bào)！修士不能依山住，

必招憂傷與毀損。學(xué)佛若不舍親眷，必難破障獲成就。博學(xué)若不實(shí)修行，

乃為恥中之最恥。比丘若不持戒律，實(shí)為羞中之大羞。我子惹瓊應(yīng)諦審，

我今所言亦善否？所言若合汝心意，應(yīng)善持守銘記心。若覺(jué)我言無(wú)道理，

汝可隨意而行之。我乃懼死一老殘，無(wú)暇空言聊閑天。汝乃青年自傲士，

目空一切我慢者，縱以善言來(lái)相勸，汝反責(zé)怪回白眼，具恩譯師馬爾巴，

祈賜恩澤大加持，令我貧士舍八法?！?/p>

唱畢，就把惹瓊巴所供的經(jīng)書和檀香木拐杖拿在手中，以神足通向前飛馳。惹瓊巴拼命追趕，跑得上氣不接下氣，仍舊趕不上尊者。惹瓊巴一面追一面唱道：

“父師慈悲祈垂聽，人子豈能違父意？！惟求受納我法供，清凈無(wú)垢諸口訣，

今悉供奉父師前。無(wú)身空行各法要，空行親自教導(dǎo)故，已斷增損與錯(cuò)誤，

深而又深諸法訣，已得印可無(wú)少疑。哀祈慈父垂察鑒，其他尚有長(zhǎng)壽法，

空行指示之密句，金剛身之實(shí)相義，成就勝母之心要，皆供尊者上師前。

此外護(hù)虎甚深訣，治療疾病及降魔，種種妙法如溶金，皆供尊者上師前。

我肩背有六王藥，勇父勇母諸妙物，為報(bào)慈父恩德故，我今供奉尊者前。

藥王檀木之拐杖，空行親自執(zhí)持者，罕世稀有無(wú)價(jià)寶，密主弟普所贈(zèng)送，

我今供奉尊者前，祈尊垂鑒珍視之。疲累欲死惹瓊巴，哀禱父師興悲憫，

令我暫歇得喘息，諸布施中此最勝。若能布施饑渴者，恩德廣厚極殊勝，

慈心善言施財(cái)物，周濟(jì)貧困功德深，照顧迷途示正路，一切諸佛之愿誓?！?/p>

惹瓊巴一面唱一面跑，尊者在前面一邊飛馳，一邊靜聽。惹瓊巴唱畢此歌時(shí)，尊者也停住下來(lái)，席地而坐，向惹瓊巴歌道：

“父子意合甚善哉！處眾和睦是真主，父子若能意相投，是為王中之勝王。

與眾不和惡人兆，與父不睦被魔牽；是故踐履善行時(shí)，應(yīng)與汝父意相契，

償報(bào)母恩此心安[4]，與人無(wú)忤自莊嚴(yán)，道伴法友相處時(shí)，令彼心悅得成就。

若能令師心歡喜，必得（無(wú)比）大加持。人若少慢離自傲，諸事成辦必較易。

學(xué)佛應(yīng)改惡習(xí)性，容忍譏毀乃真慈。謙讓自能得美譽(yù)，持戒必需無(wú)隱私。

常與尊者相伴隨，功德法爾自然生。心若坦蕩少計(jì)較，口舌是非自然無(wú)。

心若調(diào)柔并向善，勝菩提心自增長(zhǎng)。達(dá)士懷恕能親民，愚人難分恩與仇。

無(wú)身空行之法聚，以道觀之離益損。弟普真言心要法，較汝我更因緣深。

馬幾成就佛母處，難尋勝我之弟子?？招蟹鹉钢茉E，若不示我將示誰(shuí)？！

銅綠黃金曼陀中，我曾多次享會(huì)供，金剛亥母本尊佛，多年相伴較汝親。

勇父空行諸凈土，無(wú)不與我因緣深！汝之所行及一切，（老父時(shí)時(shí)關(guān)切中），

我心對(duì)汝之關(guān)懷，較汝自己尤為深！噫戲！吾子莫驕慢，隨我深山習(xí)禪去！”

尊者唱畢此歌后，主仆二人就同時(shí)向（巴姆巴通）行去。

卻說(shuō)尊者父子二人在途中行路之時(shí)，惹瓊巴心中想到：“這回如果是換了另一位上師，我此番從印度歸來(lái)，一定會(huì)對(duì)我作盛大的迎接和款待的。但我這位上師他自己的衣著和享用一向都是最起碼的。連他自己都這樣（褸衣敝食），那里還談得到款待我呢？我從印度學(xué)了這許多的密乘大法，不應(yīng)再以苦行方式來(lái)修習(xí)菩提道；應(yīng)該以享受欲樂(lè)的方法去修行才對(duì)！”他一面想一面生起大我慢，對(duì)尊者也生起了惡劣的邪見，密勒日巴立刻就知道了。這時(shí)，在道路的中間恰巧有一個(gè)（被棄置了的）牡牛角。尊者就對(duì)惹瓊巴說(shuō)道：“你把這個(gè)牛角撿起來(lái)，我們帶走吧?！?/p>

惹瓊巴心中想到：“我的這位上師有時(shí)說(shuō)（修行人）應(yīng)該什么也不要。有時(shí)‘他的嗔心卻比老狗還狠，貪心比老丐還大?！眠@個(gè)俗話來(lái)形容他真是恰到好處了。這個(gè)（棄置在路旁的）廢牛角么，既不能吃，又不能喝，究竟有什么用處呢？”于是就對(duì)尊者說(shuō)道：“算了吧！這個(gè)毫無(wú)用處的東西，還是不要它吧！”

尊者道：“撿起這樣的東西，還不至于增長(zhǎng)貪念，不久也許會(huì)用得著它的?！闭f(shuō)著尊者就自己將牛角撿起拿在手中。

二人行至巴姆巴塘的平原中央處，其地一片平曠，連一個(gè)小老鼠藏身的地方都沒(méi)有。此時(shí)本來(lái)無(wú)云的晴空中忽然黑云密集，狂風(fēng)驟作，極大的冰雹滿天狂襲下來(lái)。惹瓊巴連看一眼尊者的時(shí)間都來(lái)不及，趕緊兩手蒙著頭。過(guò)了一會(huì)兒，冰雹狂降之勢(shì)稍緩，惹瓊巴四下尋找，卻不見尊者的蹤影，他就坐在地上略事休息。忽然看見附近一塊高地上有一個(gè)牛角，牛角的前面好像有尊者說(shuō)話的聲音。惹瓊巴就走向牛角的前面，心中想道：“這像是剛才尊者拾起的那個(gè)牛角呀！”于是就彎身下去準(zhǔn)備將牛角撿起，可是無(wú)論用多大的勁也拿它不動(dòng)。惹瓊巴就俯身以面腮著地，用眼向牛角的內(nèi)部看去，只見牛角并未較前長(zhǎng)大，尊者的身體亦未縮??；就如一面鏡子中能看見廣大（的山河）一樣。尊者安坐在牛角的狹窄處[5]，向惹瓊巴歌道：

“上師加持入我身，此身若與凡夫同，何堪成為大修士？現(xiàn)以化身顯神通，

惹瓊子兮應(yīng)頂禮！上師加持入我口，口若妄言或綺語(yǔ)，何堪成為大修士？

我歌多富妙口訣，惹瓊子兮應(yīng)善思！上師加持入我心，心若紛起諸妄念，

何堪成為大修士？神通明體廣大現(xiàn)，惹瓊子兮應(yīng)皈敬！

惹瓊見地似野鷲，時(shí)飛高空時(shí)降地，如是高低不穩(wěn)固，應(yīng)趨堅(jiān)中兮善思維。

應(yīng)舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內(nèi)藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！

惹瓊修觀似日月，有時(shí)明兮有時(shí)暗，時(shí)暗時(shí)明不穩(wěn)固，應(yīng)趨堅(jiān)中兮善思維！

應(yīng)舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內(nèi)藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！

惹瓊行素似山風(fēng)[6]，有時(shí)急驟有時(shí)緩，時(shí)急時(shí)緩不穩(wěn)固，應(yīng)趨堅(jiān)中兮善思維！

應(yīng)舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內(nèi)藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！

惹瓊證果似稼禾，有時(shí)好兮有時(shí)惡，時(shí)好時(shí)惡不穩(wěn)固，應(yīng)趨堅(jiān)中兮善思維！

應(yīng)舍放逸兮布衣行！你我父子若相等，何不速入此牛角？牛角內(nèi)藏大宮室，廣大寬敞甚舒適！

若于微妙因緣法，此心隨意得自在，則能進(jìn)入此牛角，享用宮屋之舒適！

子兮！吾今呼喚汝，速入此屋伴老父，父喚子歸子應(yīng)歸，為子之道應(yīng)如是。

我乃年邁衰殘人，生平從未到印度，身微路險(xiǎn)未遠(yuǎn)游。惹瓊青年身健壯，

曾往印度游學(xué)去，參訪眾多成就者，依止博學(xué)善知識(shí)；如今已為大貴人，

應(yīng)住廣大舒適屋，乾枯廢棄此牛角，何能增長(zhǎng)我法執(zhí)？是故吾子惹瓊巴，應(yīng)入牛角內(nèi)室居！”

惹瓊巴想道：“看樣子，里面地方很大，容得下我應(yīng)無(wú)問(wèn)題?！毕胫蛧L試著鉆進(jìn)去，努力鉆了半天連頭或手都進(jìn)不去。惹瓊巴想到：“尊者的誅法也許靈也許不靈，但他的降雹本領(lǐng)[7]卻是真的！”一面這樣子妄想，一面以顫抖的聲音用嘴對(duì)著牛角口唱道：

“上師尊者祈垂聽，汝子惹瓊金剛稱，見、行、修、果及覺(jué)受，或高或低或明暗，

或緩或急各不同，皆離貶獎(jiǎng)任置之；無(wú)論布衣乾或濕，子皆祈禱我?guī)熥穑?/p>

父子平等或不等，子皆祈禱我慈父。”

尊者聽了惹瓊巴的祈求后就從牛角中出來(lái)，向天空中作了一個(gè)手勢(shì)，風(fēng)立刻就平息了，云霾也散開了。太陽(yáng)出來(lái)照得大地暖融融的，惹瓊巴的布衣一會(huì)就曬乾了。二人在地上坐了片刻，尊者說(shuō)道：“也許（剛才的風(fēng)暴）是由我的誅法咒術(shù)所引起；但是我（一開始）就知道你的印度之行原是不必要的。因?yàn)槲矣X(jué)得大手印及那諾六法已經(jīng)足夠我的需要，所以我從來(lái)就沒(méi)有打算去印度，你這次去印度求得所欲的法訣非常之好?！?/p>

惹瓊巴說(shuō)道：“師父啊！我現(xiàn)在真是饑寒交迫，我們到那邊牛毛帳篷處去討一點(diǎn)食物來(lái)吃吧。”

尊者說(shuō)道：“但是現(xiàn)在不是乞食的時(shí)候呀?！?/p>

惹瓊巴說(shuō)：“可是我現(xiàn)在肚子實(shí)在餓了，無(wú)論如何也去討點(diǎn)飯來(lái)吃吧。”

尊者說(shuō)道：“既然如此就去吧！按照習(xí)俗和因緣我們應(yīng)該到前面的第一家那個(gè)大帳篷去乞食才對(duì)?！?/p>

惹瓊巴卻說(shuō)：“行平等乞食要不畏富，不傲貧，所以我們應(yīng)該到那最后一家小帳篷處去乞食?！?/p>

于是二人就走到那座黃色的小帳篷門口，向內(nèi)招呼作乞食的要求。里面走出來(lái)一個(gè)面貌猙獰的老太婆說(shuō)道：“好的瑜伽行者能夠無(wú)分晝夜的安貧如常；這類人，我們就是拿東西去供養(yǎng)也不會(huì)受納的。像你們這些貧嘴的人，（吃了）自己的那一份嫌不夠，還要到別人那里去打主意！我家中的食物已經(jīng)在今天早晨布施光了，你們最好到別家去要吧?！崩咸艕汉莺莸恼f(shuō)了這些不客氣的話以后就進(jìn)里面去了。

尊者說(shuō)道：“今天看樣子是沒(méi)得吃了，太陽(yáng)也快下山了，不如找個(gè)地方早點(diǎn)睡覺(jué)吧?！庇谑嵌司驮趲づ竦膶?duì)面安睡下來(lái)。到了中夜時(shí)分，聽見帳篷里面有眾人喧鬧的聲音，到了后半夜鬧聲漸息。次日清晨太陽(yáng)出來(lái)時(shí)尊者說(shuō)道：“惹瓊巴，你到對(duì)面那所小帳篷里面去看一看。”惹瓊巴依囑進(jìn)入帳篷一看，說(shuō)道：“里面除了昨夜那個(gè)吝嗇的老太婆（的尸身）外，什么都沒(méi)有了哇！”

尊者道：“既然如此，我想在帳篷里面的地下某處，大概會(huì)藏有吃的和用的東西吧?！痹瓉?lái)這個(gè)地區(qū)正在鬧瘟疫，這個(gè)老太婆的大限也已經(jīng)到來(lái)，竟在潑口惡語(yǔ)之后悄悄的死去了。她的所有財(cái)物都被附近的牛場(chǎng)娃拿得精光，只剩下一小口袋的黃油、干酪和熟麥粉，以及一銅匙的酸乳酪。

尊者見了說(shuō)道：“惹瓊巴呀！一切諸法都是像這樣的。昨晚這個(gè)老太婆還那樣的珍惜她的財(cái)物，今晨卻什么也沒(méi)有了。我倆就是目睹此事的見證人[8]，所以，人應(yīng)該向乞食者布施才對(duì)??！”

于是師徒二人就把老太婆剩下的一點(diǎn)食物作供品，為她作了一個(gè)會(huì)供。然后惹瓊巴就把會(huì)供所剩余的殘食包好背在肩上準(zhǔn)備起程。但是尊者說(shuō)道：“惹瓊巴啊！要吃死人的食物就應(yīng)該替死人消災(zāi)。世上有一句話說(shuō)：‘年青人要作事和生產(chǎn)，老年人應(yīng)該消費(fèi)和享受?！袁F(xiàn)在你應(yīng)該背起這老太婆的尸首，我在面前為你帶路?！?/p>

惹瓊巴害怕會(huì)被死尸的污障所染，滿心不情愿的背起老太婆的尸首，由尊者在前面領(lǐng)路來(lái)到一處沼澤地。尊者說(shuō)道：“就把死尸放在此處吧。”（惹瓊巴就把死尸放在地上），尊者將拐杖插在女尸的心間說(shuō)道：“惹瓊巴啊！一切眾生都會(huì)這樣的死去?？墒侨藗儏s根本忘卻了‘死之來(lái)臨’！所以多半自絕學(xué)佛之因緣。我們二人也應(yīng)該時(shí)常深加警惕才對(duì)。”于是就向惹瓊巴唱了下面這首無(wú)?；没N譬喻歌：

“噫戲上師恩，深浩難思議！無(wú)常銘心骨，心自向佛法，

一切之所行，自然與法合。人若常念死，必克懈怠魔。

無(wú)常難預(yù)測(cè)，死期難自知，昨夜老婆子，今已成尸骨。

吾子惹瓊巴，勿傲勿頑強(qiáng)，虛心凝神聽，老父之教言：

我觀外境時(shí)，見一切諸法，無(wú)常不暫住，恍如昨夜夢(mèng)。

念一切如夢(mèng)，悲感心難安。惹瓊應(yīng)深思，斷惑求解脫！

思兮懷正道！想兮念佛法！吁嗟此肉身，貪樂(lè)欲難填！

縱然滿其愿，終為苦惱因。此身臭皮囊，內(nèi)貯眾穢物，

子兮莫自傲，思維此歌義！細(xì)觀此身時(shí)，知為無(wú)常法！

如乾達(dá)婆城，虛幻無(wú)有實(shí)，念此心畏懼，悲感意難安！

惹瓊應(yīng)深思，斷惑[9]求解脫！思兮懷正道，想兮念佛法！

人若懷惡心，必難得安樂(lè)，心亂念頭多，是為悔惱因。

性情若暴惡，自惱自尋苦。是故子惹瓊，應(yīng)息諸妄念！

舍卻眾貪欲，思維此歌義！內(nèi)觀此心時(shí)，知為無(wú)常法，

須臾不暫停，如彼林中雀，念此意難安，一心向佛法。

惹瓊應(yīng)決志，常年依山住，思兮懷正道！想兮念佛法！

還觀此呼吸，命息如懸絲，隨時(shí)皆可斷，如昨夜老嫗。

故于今生事，不應(yīng)起貪著。吾子惹瓊巴，善思此歌義！

內(nèi)觀此動(dòng)息，無(wú)常似晨霧，晨霧速消亡，逝空渺無(wú)跡，

念此我心悲，感嘆意難釋，惹瓊應(yīng)堅(jiān)志，斷此變動(dòng)法！

思兮懷正道！想兮念佛法！性惡之親友，伴之必招損，

到處興是非，口舌無(wú)已時(shí)，如彼老嫗鄰，作害不作益。

吾子惹瓊巴，希求莫太奢！諦聽并思維，此歌之義理。

我觀眾親侶，常伴之密友，悟彼無(wú)常性，如市集過(guò)客。

難聚終必散，無(wú)有真實(shí)義，念此我心悲，感嘆意難釋。

吾子惹瓊巴，應(yīng)舍親友執(zhí)。思兮懷正道！想兮念佛法！

自己所積財(cái)，終為他人享，三有輪回道，業(yè)性本如是，

慳吝所積財(cái)，終隨他人去，如昨夜老嫗，所有盡蕩然！

吾子惹瓊巴，心莫生貪念，諦聽并思維，此歌之義理！

冷眼觀財(cái)物，辛勤之所聚，無(wú)常不可恃，如群蜂采蜜，

艱辛所聚物，終為他人享，念此我心悲，感嘆意難釋。

惹瓊應(yīng)努力，開啟自心藏！思兮懷正道！想兮念佛法！”

歌畢，二人將老嫗之尸骨埋葬妥善，并超度其神識(shí)入于法界。將剩下尚能食用之食物帶在身上，向百則之杜遠(yuǎn)聰行去。

尊者父子在百則暫住的時(shí)候，惹瓊巴心中出現(xiàn)了許多覺(jué)受，在非常歡喜的心情中，他心中涌出種種的念頭來(lái)。尊者立即察覺(jué)到了，隨后就問(wèn)他道：“你發(fā)生了些什么樣的覺(jué)受呀！”惹瓊巴以歌答道：

“當(dāng)我依師共住時(shí)，自覺(jué)身如極利刃，能斷內(nèi)外諸惑障，念此不禁心快樂(lè)！

眾人群中共坐時(shí)，自覺(jué)身如燦爛燈，能釋口訣極明了，念此不禁心快樂(lè)！

雪山頂尖冥坐時(shí)，自覺(jué)身如白獅子，力能降服一切眾，念此不禁心快樂(lè)！

紅崖山畔靜坐時(shí)，自覺(jué)身如大鵬鳥，無(wú)懼浩海之波濤，念此不禁心快樂(lè)！

漫游山川諸國(guó)時(shí)，自覺(jué)身似小老虎，于所觸境無(wú)貪戀，思此不禁心快樂(lè)！

親友眷屬集會(huì)中，自覺(jué)身似白蓮花，世間污穢不能染，思此不禁心快樂(lè)！

身處塵囂人稠時(shí)，卻似一粒水銀珠，凡所觸處無(wú)滯礙，思此不禁心快樂(lè)！

具信徒眾共住時(shí)，自覺(jué)我是小密勒，隨意能唱口訣歌，思此不禁心快樂(lè)！

能獲此樂(lè)上師恩，心離整治即佛陀！”

尊者聽后說(shuō)道：“如果這些覺(jué)受不與我慢相雜，那就是得到上師的加持了，頗為難得，可以說(shuō)是很好。但是這些覺(jué)受卻需要如此的‘見’才能（合乎正道）；這些‘見’看樣子你好像還沒(méi)有得到。聽我歌曰：

“心底深處起悲時(shí)，我見三界諸眾生，如處火宅洪爐中。耳傳能詮之口訣，

心底深處受納時(shí)，如鹽溶水成一味。智慧于內(nèi)開顯時(shí)，‘是’‘非’疑惑（頓時(shí)斷），

根本后得夢(mèng)醒覺(jué)。深觀產(chǎn)生大樂(lè)時(shí)，所顯諸法自解脫，如水蒸氣消太空。

契入所觀體性時(shí)，實(shí)相明體智慧現(xiàn)，如彼無(wú)云大晴空。動(dòng)心清濁已分時(shí)，

本來(lái)明體智慧現(xiàn)，明朗如凈水銀鏡。賴耶融入法身時(shí)，投生取有[10]此蘊(yùn)聚，

如足踏蛋立粉碎！執(zhí)著之繩切斷時(shí)，各種次第之中陰，如蛇伸直解盤結(jié)。

解脫取舍諸行時(shí)，此心離作安然住，如彼雄獅三力圓。顯明、空明、智慧明，

與此三明相伴時(shí)，如日光耀無(wú)云空；此時(shí)境、識(shí)各自分，如分馬群與牛（羊）；

心與蘊(yùn)聚系繩斷！我已利用人身寶，瑜伽行道事已畢。汝亦有此覺(jué)受耶？

惹瓊子兮莫傲慢！”

惹瓊巴聽了此歌后，心意改正了許多。此時(shí)天已大亮。尊者說(shuō)道：“現(xiàn)在讓我們父子二人到拉息或笛色雪山，那些無(wú)人跡的地方去修行吧?！比黔偘驼f(shuō)道：“我現(xiàn)在身心已疲勞欲死，亟需到一個(gè)離城鎮(zhèn)不遠(yuǎn)的寺廟中去休息幾天，才能回復(fù)疲勞，現(xiàn)在這個(gè)樣子怎么能夠去旅行或修持呢？”

尊者說(shuō)道：“一個(gè)人如果從心底深處想去修法，他像這樣去也就夠了。”于是就唱了下面這首“八種滿足歌”：

“以身為寺亦足矣，身要[11]即是佛宮殿！自心上師亦足矣，決信即是最勝士！

外所顯現(xiàn)一切境，即是佛陀之經(jīng)典，知境即經(jīng)亦足矣，眾顯皆為解脫喻！

三昧為食亦足矣，禪定能獲佛加持[12]。拙火為衣亦足矣，暖樂(lè)即是空行衣！

斬?cái)嘤H緣亦足矣，獨(dú)居即是天中尊！遠(yuǎn)避仇敵亦足矣，仇敵無(wú)非路客耳！

內(nèi)外一切諸障礙，修觀空性皆能除，深觀空性亦足矣，種種幻變皆心現(xiàn)！

修行正道應(yīng)如是，違此即是入歧途。我已年邁死期近，無(wú)暇與汝作空談，

汝乃青年身健壯，難納忠告與益言；傲慢貪著入邪故，直言規(guī)諫成剩語(yǔ)。

若愿修行隨我來(lái)，不愿隨汝自意去！”

唱畢，尊者就起身準(zhǔn)備離去。惹瓊巴立即拉著尊者的衣服，唱了下面這首“八種不足曲”來(lái)回答尊者：

“以身為寺雖然可，仍需床榻臥此身，風(fēng)雨無(wú)情襲一切，僅持此身不能足！

自心上師雖殊勝，仍需上師示此心，祈禱必需有皈境，僅依自心仍不足！

顯境雖能作經(jīng)典，惑疑障難終難免，釋疑必需依圣典，無(wú)經(jīng)可依豈能足？！

三昧為食雖然可，滋養(yǎng)此身需食物，幻身亦需食維持，不依食物豈能足？！

拙火為衣雖然可，遮身衣褲亦必需，凡人孰不畏羞恥，赤裸無(wú)衣豈能足？！

斬?cái)嘤H緣雖甚善，途中難免遇惡人，嗔怨隨時(shí)皆可至，一味回避豈能足？！

觀空除障雖甚善，大力惡鬼心怨毒，鬼魔我執(zhí)難降故，除障仍需他方便[13]！

我今順利來(lái)師前，師往何處我亦往，侍師時(shí)時(shí)皆快樂(lè)，愿侍吾師常相隨。

惟祈慈悲開許我，暫住村鎮(zhèn)得蘇息。”

尊者說(shuō)道：“如果你有堅(jiān)定的信念，你就可以像我一樣的行持適才所講的‘自足之道’：如果沒(méi)有信念，就會(huì)像你一樣覺(jué)得總嫌不夠似的。你如果決心不愿到那無(wú)人的山中去修行，我們就暫時(shí)先到博拓去說(shuō)法吧！”于是師徒二人就向紅崖拓博地區(qū)行去。

[1]藏文經(jīng)典中對(duì)師徒關(guān)系之稱呼有多種：如父子、主仆、師徒等皆是。從以上三種不同的稱呼來(lái)看，密乘師生關(guān)系實(shí)是多重的或多方面的。

[2]中圍：藏文dkyil.hkhor，直譯為中圍，即密乘之壇城也。眾眷屬皆圍繞中央主尊而立，故名中圍。

[3]水之利劍：不明其確指，大概是密乘之世間八種成就之一的“利劍成就法”。

[4]原文似只說(shuō)“應(yīng)酬報(bào)母親之恩”?！按诵陌病蹦俗g者就其隱含之意而申譯的。

[5]此處所述正說(shuō)明得高度成就之人，必能證入“大小無(wú)礙”之華嚴(yán)境界。故華嚴(yán)之事事無(wú)礙非僅能闡明最高之佛陀境界，亦能為修行人作一試金石及測(cè)量自己成就淺深大小之衡準(zhǔn)也。

[6]原文意晦，直譯或應(yīng)為“惹瓊行素一似黃色之土風(fēng)”。

[7]惹瓊巴此時(shí)心中很不滿意尊者，對(duì)尊者所示現(xiàn)之“大小無(wú)礙”之境界與神通，全不在意。盡往壞處去想，因而連想到適才晴空中，忽然烏云齊集，降下冰雹來(lái)，這一定是尊者用了昔日所學(xué)之“降雹法”的原故，見密勒傳。

[8]或譯為：“昨天（她）所珍惜的這些東西，今晨卻都遺留給我倆了！”

[9]原文直譯應(yīng)為反問(wèn)句：“惹瓊巴，難道你還不愿斷惑嗎？”

[10]此句之“有”乃三有之有，或三界之有。

[11]身要：是指修持禪觀身體打坐時(shí)之各種姿態(tài)及要道也，如大日如來(lái)七支坐法，及馬爾巴之坐姿五要訣等，皆屬“身要”也。

[12]此句意晦，直譯應(yīng)為“止者天之父降也”（？）。

[13]此句及上述數(shù)句皆為意譯及申譯。直譯最后一句則應(yīng)為：“是故仍有不足也！”但如此譯則不易了解矣。