米拉日巴尊者道歌集（六十二）

第六一篇  最后的開(kāi)示

敬禮上師。

尊者密勒日巴在去巴居住的某一段時(shí)間，有些人忽然好幾天看不見(jiàn)他的身體。有些人雖然看見(jiàn)尊者的身體，但是卻看不見(jiàn)他作任何事情，連飲食睡臥都沒(méi)有看見(jiàn)他去做。但是大家看見(jiàn)他（不知什么原故）一時(shí)哭，一時(shí)又笑。希哇哦啟稟尊者道：“昨天我連尊者的身體都看不見(jiàn)，有些人雖然看見(jiàn)您的身體，卻只見(jiàn)您一直住于三昧，（一動(dòng)也不動(dòng)）。這其間您在作什么呀？為什么您一時(shí)哭，一時(shí)又笑呢？”

尊者答道：“昨天來(lái)了許多聽(tīng)我講法的人。當(dāng)看見(jiàn)他們快樂(lè)時(shí)，我就禁不住發(fā)笑；當(dāng)我看見(jiàn)他們苦痛時(shí)，就忍不住要痛哭。”

希哇哦道：“這是什么原故呢？”

尊者道：“你先供養(yǎng)一個(gè)曼達(dá)，我再解釋給你聽(tīng)?！?/p>

曼達(dá)供養(yǎng)完畢，尊者就說(shuō)道：“我昨天到六道各地中去說(shuō)法去了。當(dāng)我想到人天的快樂(lè)和那些行善的人時(shí)，我就高興得發(fā)笑。當(dāng)我看見(jiàn)三惡道的苦痛和行惡業(yè)的眾生時(shí)，我就忍不住要哭泣?！?/p>

希哇哦問(wèn)道：“六道的苦樂(lè)究竟是怎樣的？我尤其有興趣的是想知道天人們究竟有什么樣的快樂(lè)呢？”

尊者說(shuō)道：“你應(yīng)該知道天人的快樂(lè)也是靠不住的！但天人的苦痛卻有這許多：

我今祈禱恩師尊者前，祈賜加持遍及諸眾生。世間天人之快樂(lè)，由貪著故成放逸，

譬彼神牛巨碩體，吼聲似雷無(wú)實(shí)益。四無(wú)色界之天人，心中不分善與惡，

根識(shí)昏昏入長(zhǎng)眠，心意蒙昧無(wú)感覺(jué)，雖經(jīng)大小千萬(wàn)劫，不知其命等剎那，

如此生命何意義，不堅(jiān)不實(shí)無(wú)少益！一旦定失知將墮，心生嗔恨墮無(wú)疑。

彼等因緣及性相，空談胡言口舌乾[①]！色界諸天有十七，上界之天共五種，

下界天人有十二，往昔福德因果力，雖生彼界享善報(bào)，福德力盡還墮失。

舉凡行善有偏袒，修士有定（而無(wú)慧），學(xué)佛不離世八法，（如是等人此中屬）；

雖然自信已解脫，其心深處未清凈，習(xí)氣種子未凈故，長(zhǎng)劫一過(guò)惡念生；

惡念生時(shí)福德盡，福德盡故速墮落，天人將墮之苦痛，詳述令人意慘傷！

善記此義精勤修，精勤修持需長(zhǎng)恒?！?/p>

徒眾們聽(tīng)了都非常的憂(yōu)傷，他們繼續(xù)請(qǐng)尊者講述阿修羅道的痛苦，尊者以歌答曰：

“祈請(qǐng)上師空行眾，發(fā)菩提心祈加持。修羅之苦甚大哉！嗔心震憾壞自他！

不了心性自迷惑，根性劣故識(shí)粗暴[②]。所見(jiàn)皆認(rèn)為仇敵，真相剎那亦難知。

惡業(yè)自命尚不惜，利他之心何能生？斗爭(zhēng)狂業(yè)迷亂故，甚難聽(tīng)受好言勸。

如是惡性之根因，由貪自樂(lè)惱他起，于親貪愛(ài)于仇嗔；我慢我見(jiàn)諸愚人！

惡業(yè)感生修羅道；身體粗惡下劣故，于罪惡行特歡喜，業(yè)報(bào)力感恨眾生，

不明是非誰(shuí)救度。噫戲，聚此諸徒眾，盡汝形壽勤修行?！?/p>

徒兒們說(shuō)道：“請(qǐng)您給我們講一些人道的苦痛好嗎？”尊者以歌答道：

“體實(shí)佛陀現(xiàn)人身，敬禮羅扎馬爾巴前。吾等人道之眾生，無(wú)論作善或作惡，

其力強(qiáng)大勝他界，此因吾人之身體，圓滿(mǎn)具足六大故[③]，汝等年輕惹巴眾，

思作博學(xué)法師者，應(yīng)知佛法之精要。精髓要點(diǎn)若不知，所學(xué)雖多徒混亂。

人若不識(shí)心根源，多年修觀亦枉然。心無(wú)誠(chéng)意及和諧，廣行供養(yǎng)徒浪費(fèi)。

若不平等廣利他，供事愛(ài)伴少法益，不知應(yīng)機(jī)而說(shuō)法，莽言惱他成墮壞，

不知當(dāng)機(jī)而論道，博學(xué)何用無(wú)利益。人若不了解自己，所言多愚徒害他！

心若常生諸善念，土石草樹(shù)一切物，莫不成為善法因。

拘謹(jǐn)之人難修‘松’，貪食之拘不識(shí)‘餓’，無(wú)恥之師不知‘畏’。富豪之人有錢(qián)苦，

窮苦之人無(wú)錢(qián)苦，有錢(qián)無(wú)錢(qián)兩皆苦。兒等若能修正法，必能見(jiàn)我獲快樂(lè)，

善思此歌之義理，長(zhǎng)恒精進(jìn)習(xí)禪觀?！?/p>

徒眾們說(shuō)道：“尊者說(shuō)的實(shí)在不錯(cuò)，人生實(shí)在是有這許多苦痛的。我們知道如果聽(tīng)了三惡道的苦痛后，大家都會(huì)難過(guò)得受不了。但是為了使某些有緣的人趨向善業(yè)起見(jiàn)，請(qǐng)您宣說(shuō)地獄的苦痛和其原因吧。”尊者以歌答曰：

“上師救護(hù)前祈請(qǐng)，祈除惡道之怖畏。為食血肉之食故，斷命傷生造殺業(yè)，

死后墮入八熱獄，常被火燒受煎熬。彼時(shí)若不忘善業(yè)，解脫之時(shí)必來(lái)臨。

吝嗇不肯食己食，百計(jì)爭(zhēng)奪他人食，搶奪毆打無(wú)顧忌，死墮八大寒獄中。

于法若不生邪見(jiàn)，佛說(shuō)仍有解脫時(shí)。剎那能憶佛法僧，頓時(shí)即能獲解脫。

人若頻頻造惡業(yè)，罪逆之心業(yè)轉(zhuǎn)增；常貪自樂(lè)及自私，乃至弒師殺父母，

偷取三寶之財(cái)物，常行毀謗惡毒語(yǔ)，并說(shuō)佛法不真實(shí)，（如是之人命終后），

墮無(wú)間獄被火燒，解脫之望甚難焉！汝等思此寧不畏，心風(fēng)動(dòng)搖意慘傷，

是故一心應(yīng)向法，常恒精進(jìn)習(xí)禪觀?！?/p>

惹巴弟子們說(shuō)道：“這些苦痛聽(tīng)起來(lái)都可怕極了，要是真的去經(jīng)驗(yàn)這些苦痛，那真是不堪想像??！現(xiàn)在請(qǐng)您為了利益眾生，講述一些餓鬼的苦痛好嗎？”尊者以歌答曰：

“至尊上師眾前敬頂禮，祈賜慈悲令除惡道怖。地獄眾生（困苦）時(shí)自殺，雖然如此難脫怖畏道。

餓鬼視一切境為仇敵，東逃西躲終無(wú)藏身處。畜生（萬(wàn)類(lèi)）彼此相啖食，誰(shuí)之咎耶與誰(shuí)辨是非[④]？！

特說(shuō)惡鬼眾生之苦痛，皆是惡心吝嗇之果報(bào)，有財(cái)物時(shí)不知作善業(yè)，一味慳吝不忍食自食，

如斯何論施物于他人？精勤看護(hù)所積之財(cái)寶，如彼幼童聚物無(wú)夠時(shí)，（此等吝人結(jié)局甚可嘆），

辛苦積財(cái)盡被他人享！死時(shí)惡念慳心似火熾，中陰之際餓鬼境象生，迷惑顛倒業(yè)惡饑渴逼，

或見(jiàn)他人受用享樂(lè)時(shí)，慳心火熾嗔忿刺身心，惡心惡業(yè)惡報(bào)無(wú)已時(shí)。

我乃恒毅大修士，今應(yīng)汝請(qǐng)唱此歌，略述餓鬼之因緣，聚此徒兒應(yīng)謹(jǐn)記，恒長(zhǎng)修持莫懈怠?！?/p>

希哇哦說(shuō)道：“請(qǐng)尊者講一講畜生的苦痛吧！”尊者以歌答道：

“敬禮一切上師諸尊前，消滅畜生怖畏祈悲護(hù)。畜生無(wú)知陷無(wú)明，癡人多為畜生因，

惡業(yè)無(wú)明業(yè)力故，不識(shí)佛法之真理，不能分別善惡故，蹉跎飄蕩過(guò)此生，

不能辨別用符號(hào)，如睜眼盲行癡行，不識(shí)善業(yè)及惡業(yè)，如瘋狂人作罪行。

或謂：‘不具解脫根，不識(shí)善惡少煩惱，能為畜生乃大幸！’如是言者甚愚哉！

無(wú)知造罪殺生眾，大半投生為獸類(lèi)。噫戲，畜生百千種，業(yè)報(bào)億萬(wàn)難俱說(shuō)！

謹(jǐn)記吾言于腦中，頻頻思維善用心?！?/p>

惹巴們又問(wèn)道：“尊者，您對(duì)六道眾生說(shuō)法之時(shí)是在一個(gè)道場(chǎng)呢？還是到不同的地方去分別向不同的眾生說(shuō)法呢？”

尊者答道：“我是到不同眾生的地方去，應(yīng)其種種根基和業(yè)力差別，隨順其心性而分別說(shuō)法的?！?/p>

與會(huì)的徒眾和施主們聽(tīng)了尊者的開(kāi)示，思及惡道苦痛，無(wú)不心生怖畏，大家都心趨佛法，舍惡向善，努力精進(jìn)。

一天，尊者騰身空中，身體由一變多，又由多攝一，或隱沒(méi)不現(xiàn)，只聞其聲說(shuō)法，如是示現(xiàn)種種無(wú)量神通。賽文惹巴見(jiàn)了，他持了一口瓶氣，向空中奮力飛去。但他僅能是不沾地的行走而已。尊者見(jiàn)了說(shuō)道：“如果不能像我一樣的對(duì)上師竭力承事，對(duì)輪回極生厭離，對(duì)眾生普起大悲，對(duì)道友道伴作清凈想，對(duì)修行奮進(jìn)不懈，那么要想達(dá)成這樣的成就證德和無(wú)礙神通是絕不可能的。徒兒們??！再進(jìn)一步說(shuō)吧，你們?nèi)绻环N這樣的因，就不要期望能獲得這樣的果?。　彪S即以歌釋曰：

“人若不具因緣及根器，莫望即身成就菩提果，不能全心奉獻(xiàn)依上師，

莫期師之慈悲能攝汝，自身不能助徒令成就[⑤]，不可奢望能作他人師。

自己未能調(diào)伏自身心，不可奢望為他作依處。未能受持清凈真?zhèn)鞒校?/p>

何能期望成就顯神通？未能全力勤奮修禪觀，一廂情愿成佛有何用？

自己未斷二取之執(zhí)者，何能成就平等大悲心？諸法實(shí)有之執(zhí)若未斷，

莫望能得離邊之正見(jiàn)。未經(jīng)指示洞見(jiàn)自心性，莫期能見(jiàn)實(shí)相之體性。

不識(shí)清凈罪障之方便，何能悟境相續(xù)無(wú)間斷？?jī)?nèi)心貪欲未能澈斷時(shí)，

六聚[⑥]何能松弛坦蕩蕩？未能澈觀三昧覺(jué)受前，不可期望遍住一切處。

微細(xì)希懼未能盡斷時(shí)，不可期獲三身佛陀果。未能謹(jǐn)守清凈因果時(shí)，

不可奢望現(xiàn)世快樂(lè)果。二種資糧未能圓滿(mǎn)時(shí)，不可奢求最勝佛果位。

未能如教和諧處眾時(shí)，不可奢望道友生歡喜。自心明體未能自在時(shí)，

莫望能趨無(wú)神無(wú)鬼境。未能自在攝受顯境時(shí)，何能降服威攝三有界？

自心未能超越凡境時(shí)，莫期能達(dá)無(wú)罪亦無(wú)福。身依寺廟度日瑜伽士，

何能于心無(wú)是亦無(wú)非？未能透識(shí)覺(jué)受暖證前，不可印證大器之覺(jué)受。

未能熟練口訣修法前，不可奢望中陰得解脫。未能謹(jǐn)守戒律及學(xué)處，

不可奢望愿求皆成就。未能持守清凈三昧耶，何能取悅空行及護(hù)法。

未具圣理二量口訣前，不可廢棄言詮（及學(xué)處）。未能具足五種神通前，

不可觀察外象作懸記。修觀未達(dá)專(zhuān)一無(wú)散前，不可拋棄改進(jìn)自身心?！?/p>

一天，無(wú)論誰(shuí)到尊者的面前來(lái)，都看不見(jiàn)尊者的身體。有些人看見(jiàn)尊者的坐床上一片光明，有的看見(jiàn)一盞燈，有的看見(jiàn)虹彩，有的看見(jiàn)水、金條、風(fēng)動(dòng)等等；有些人則什么也看不見(jiàn)。希哇哦問(wèn)道：“尊者啊！這些現(xiàn)象是什么原因啊？”尊者答道：“是這樣的：

祈請(qǐng)一切諸上師，神變無(wú)量祈加持。無(wú)異惹瓊我善子，寂光惹巴且諦聽(tīng)。

我于地大自在故，地即成為我自性；我于水大自在故，水即成為我自性；

我于火大自在故，火即成為我自性；我于風(fēng)大自在故，風(fēng)即成為我自性；

我于空性究竟故，外界與我成一體，（融合一味無(wú)分別）。風(fēng)、心，顯境自在故，

任何變現(xiàn)皆隨心。我身顯現(xiàn)諸神變，令汝生信得加持。一如過(guò)去成就者，

（臨終）顯示入神通，普令眾生得福佑[⑦]。”

又一天，在每一個(gè)徒弟和有信心的男女施主前，尊者都變現(xiàn)一個(gè)化身為之說(shuō)法。同時(shí)在許多兒童們玩沙的地方，尊者也出現(xiàn)在那里和兒童們一起玩耍。總之，尊者變現(xiàn)了許多不可思議的化身。徒眾們問(wèn)尊者這是什么緣故？尊者答道：“我是一個(gè)洞見(jiàn)心之自相的瑜伽行者，所以能夠于外顯諸境得調(diào)御變化之大自在。于自心亦能有放、收隨意之自在，想作什么，就能作什么。聽(tīng)我歌曰：

頂禮上師尊者前。上師加持入我身，身獲神通現(xiàn)化身。上師加持入我口，

任運(yùn)歌唱說(shuō)法要[⑧]。上師加持入我心，心得證悟成佛道?；鸩荒軣谎停?/p>

行如大象作勇舞。一切清凈之眾生，各各眼前皆見(jiàn)我，聞我為彼說(shuō)法要，

積福見(jiàn)我獲解脫。惡業(yè)穢垢之眾生，不能見(jiàn)我之身相，以罪業(yè)故受苦痛，

佛陀大力難助益！汝等于法應(yīng)精進(jìn)，我雖多說(shuō)難盡意！吁嗟，眾生實(shí)可憫！

逆行不能獲解脫，見(jiàn)彼疾苦我心傷。汝輩（修傳）之弟子，應(yīng)稟恒毅常修行。

忘懷今生一切事，常思來(lái)生應(yīng)如何。”

徒眾們聽(tīng)了都雀躍萬(wàn)分，歡喜無(wú)量。

這是尊者密勒日巴光大佛法及予眾多有情以現(xiàn)世及究竟利益之種種經(jīng)過(guò)。

瑜伽大自在者密勒日巴，融定、散及心、境成一昧，而行利他之事業(yè)；示成就之憑證而顯現(xiàn)（種種廣大）之神通；假其歌唱廣布法音。其卓越之如心弟子（多人），以超勝之記憶總持力，記載其歌，筆之成書(shū)。尊者之歌，流傳于人世中者，其大部分皆收集于此書(shū)中矣。至于尊者生平所唱之詩(shī)歌之全部，則浩海無(wú)涯難以盡述矣。

這是尊者為了鼓勵(lì)徒眾而廣顯神通，及其他雜類(lèi)之故事。

以上各篇由三大類(lèi)故事[⑨]，表述密勒尊者弘布修傳派之教法及利益一切眾生之種種事跡。（此最后一篇乃特別表述）八相成就之最后一節(jié)－－涅磐前之各種示現(xiàn)者也。

密勒日巴大師十萬(wàn)歌集全文終。

[①]此處大概是譏笑無(wú)神通之佛教學(xué)者，不能現(xiàn)量見(jiàn)到天人臨終之苦相，只是照書(shū)本上人云亦云的去述說(shuō)天人之境相而已。

[②]藏文Tsor.wa直譯為感受、知覺(jué)，但如此直譯則難通。根性由業(yè)感惡劣故，其感受亦因之而粗劣，感受粗劣則影響其心識(shí)亦粗劣。

[③]人之身體具足地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)六大元素，故其潛能大，功用力亦極強(qiáng)，其他眾生如化生類(lèi)，則不具足地、水、火大之元素，其功用力弱，是故佛典云：人之造善業(yè)及惡業(yè)皆較其他眾生為強(qiáng)而有力也。

[④]畜生類(lèi)互相啖食殘殺以維生命，就現(xiàn)代之倫理學(xué)觀點(diǎn)言，則此種生物現(xiàn)象不能稱(chēng)之為屬于道德范圍內(nèi)之善或惡；無(wú)選擇之機(jī)會(huì)故（非殺生不能生存），無(wú)選擇之能力故（動(dòng)物無(wú)道德意識(shí)）。但就傳統(tǒng)佛教之觀念而言，則生物界之殘殺現(xiàn)象亦是一種“自罪性”。人類(lèi)如絕對(duì)不殺生恐怕亦難生存。燒開(kāi)水、吃素菜亦必須殺某種程度的生才行。有人批評(píng)佛教之善惡標(biāo)準(zhǔn)及規(guī)范失之過(guò)嚴(yán)，甚至掩耳盜鈴；此固未必，但佛教之倫理學(xué)基礎(chǔ)之有待新的詮釋及補(bǔ)充，似為不可稍緩之事。過(guò)去之佛學(xué)家用去大部時(shí)間在有、無(wú)、真、幻之形上學(xué)問(wèn)題上下了極大的功夫，但對(duì)其他極重要之問(wèn)題，例如道德哲學(xué)之基礎(chǔ)問(wèn)題，則皆依一般印度之傳說(shuō)，頗少評(píng)判研討之精神，故比之今日西洋之哲學(xué)及宗教之研究成果，實(shí)相差甚遠(yuǎn)，佛教徒應(yīng)努力追上才行。此處密勒之慨嘆，雖與上述之觀點(diǎn)不同，但他似乎亦極悲慨此一畜類(lèi)不得已而自相殘殺之事實(shí)也。不同點(diǎn)，在常人視為生物學(xué)之理所當(dāng)然，而密勒則以同體大悲之心感慨而興浩嘆也。

[⑤]此句義難確定，或可譯作“自身未能完成諸學(xué)處，不可奢望堪作他人師?！?/p>

[⑥]六聚：TsogDrug.大概指十八界。即六塵、六根、六識(shí)。

[⑦]此句乃意譯或詮釋。我想主旨應(yīng)該不錯(cuò)。按眾大成就者之傳記及事跡，其臨圓寂時(shí)皆廣神通以昭示大眾，并令后學(xué)生起凈信而得加持。原句直譯或?yàn)椤耙乐T成就尊者得趨入……”。

[⑧]直譯作“歌唱聲中顯口訣”。

[⑨]密勒歌集之組織大致是三大種類(lèi)之故事編集而成：（一）密勒日巴降魔的故事。（二）密勒日巴攝受人間弟子之故事。（三）其他雜類(lèi)的故事。