藏族人的裝飾

在服飾文化中，裝飾是最具代表性的一種，特別是在少數(shù)民族地區(qū)尤為講究。藏族人和其它民族一樣，有自己獨(dú)特的愛美方式和裝飾風(fēng)格。藏族人的裝飾風(fēng)格大致以農(nóng)牧區(qū)域來分，也就是我們通常所認(rèn)為的雅魯藏布江流域文化和草原文化，他們明顯區(qū)別于發(fā)辮的不同。過去，牧區(qū)婦女都習(xí)慣將頭發(fā)編成無數(shù)根小辮。這是由于草原特殊的自然地理環(huán)境和生活習(xí)慣的緣故，人們一年半載難得幾次洗滌梳理頭發(fā)，所以牧區(qū)婦女頭飾特點(diǎn)，一般是將各種飾物，如松耳石、瑪瑙、珊瑚、琥珀等直接穿串固定在發(fā)辮中。這一特點(diǎn)在康區(qū)和藏北一些地區(qū)多見。由于草原地域空曠，受陽光的照射度更強(qiáng)，藏北大多數(shù)男女喜歡戴禮帽或圍頭巾，這樣發(fā)辮裝飾一般多集中在下部，還有的是將各種寶石組合縫制在黑布和與發(fā)辮顏色近似的軟體上，再與發(fā)辮一起銜接，這樣既顯得華貴，也不失其自然美。

與此相比，位于雅魯藏布江流域的衛(wèi)藏廣大農(nóng)區(qū)，包括拉薩、日喀則、山南、林芝、阿里等地，由于物質(zhì)與精神文化發(fā)展迅速，民間節(jié)日、宗教活動(dòng)頻繁，人們的裝飾也逐漸趨于規(guī)范化和程式化。這一變化首先取決于藏南氣候的溫和，水資源的豐富，人們習(xí)慣經(jīng)常梳理頭發(fā)，發(fā)辮的繁多自然會(huì)帶來很多不便。所以農(nóng)區(qū)婦女一般只梳兩根辮子，并在發(fā)辮中夾雜五彩絲線，平時(shí)盤在頭，也可垂于身后，為農(nóng)區(qū)婦女一大特點(diǎn)。農(nóng)區(qū)婦女的頭飾與發(fā)辮純屬兩個(gè)部分，裝飾物為不同形狀的組合體，戴時(shí)只需與發(fā)辮連接，所以方便取戴。

歷史上衛(wèi)藏地區(qū)的婦女頭飾非常豐富，形狀及名稱多根據(jù)當(dāng)?shù)匚幕尘暗牟煌纬?。拉薩、山南曾為西藏文化的中心，在這一帶民間流傳一種婦女的頭飾，藏語稱“衛(wèi)嫫巴珠”，用珊瑚，珍珠，瑪瑙等制成，形狀三角和三叉形，過去最珍貴的一種上面還加蓋一個(gè)珍珠帽，珍珠帽是用無數(shù)個(gè)小珍珠鑲嵌的一種圓形帽子，是具有很高地位的貴夫人才佩戴。

在日喀則一帶，常見的一種婦女頭飾叫“巴廓”。相似弓狀，用珍珠、瑪瑙、珊瑚，松耳石等制成。戴這種裝飾尤為講究，而且也麻煩的多。首先提前一天將原來的兩根辮子再重新編成很多小辮，戴頭飾時(shí)將小辮子從中間分成兩股，用一根約一米左右長的特制的竹弓彎曲，竹弓的兩端與左右發(fā)梢固定，將頭發(fā)向兩邊伸展拉平。然后在竹弓上掛上各種裝飾?！鞍屠笔怯扇齻€(gè)部分組成，即用紅布纏繞的竹弓為支架，彎弓的上部裝飾叫“達(dá)扎”，是用珍珠做成的串鏈，平時(shí)還可作為胸部的裝飾，下部裝飾稱“藏嫫巴珠”。這兩種裝飾同時(shí)也起著平衡與固定作用?！安劓瓢椭椤逼匠榉奖闫溟g可直接盤在頭上，這種戴法在前后藏區(qū)最為普遍。其次，在后藏地區(qū)還流傳各種三角形或圓形的頭飾，今天都已很難看到。

藏族男子多習(xí)慣將發(fā)辮盤在頭上，并喜歡在辯梢加紅色絲線，尤其康巴漢子頗具典型性。康巴男子講究發(fā)式的粗大，為了顯得魁梧，有的在發(fā)辮中加襯用牛毛繩編織的一種托物，與其自身的頭發(fā)渾然一體，具有康巴人特有的剽悍之氣。草原人喜歡以原始自然為美，所以習(xí)慣以較大的未經(jīng)加工處理的天然珍石裝飾自己，這一習(xí)性自然成為康區(qū)文化，乃至草原文化的象征。相比之下，農(nóng)區(qū)男子的發(fā)式顯得比較小氣，特別在過去，有地位身份的男子都非常講究發(fā)式的裝飾文雅，其中也以發(fā)式的不同造形象征身份和官職的不同。

耳環(huán)在藏族男女裝飾中非常重要，而且非常豐富?！鞍９麪枴笔沁^去貴族夫人和小姐們常戴的一種耳環(huán)，多與“衛(wèi)嫫巴珠”配用，長方形，體形較大，主要用金銀制作，上等綠松耳石鑲嵌?！八鲙住庇媒鸾z和上等松耳石制作，是一種圓而細(xì)長的男式耳墜，過去一般為貴族和有一定地位的男人所戴，這種耳墜只能戴一個(gè)在左耳上，具有一定身份的象征意義。“阿隆”是一種常見的男耳環(huán)，圓形，有金銀、銅制作，局部用松耳石鑲嵌，多流傳民間，牧區(qū)的一般偏大。

佩飾是構(gòu)成西藏服飾文化的一個(gè)重要組成部分，包括胸飾，腰飾等。起源于遠(yuǎn)古自然崇拜的文化現(xiàn)象，與原始宗教關(guān)系密切，隨著物質(zhì)與精神文化的發(fā)展，人們逐漸將佩帶物與財(cái)富相提并論。藏族人最早以游牧、狩獵為生，常年過著游蕩不定的生活，所以過多的家產(chǎn)不便隨身攜帶，只有將財(cái)產(chǎn)變成裝飾帶在身上，日積月累，佩帶的裝飾品越來越多不便行動(dòng)，這樣飾物中開始有了以一當(dāng)十，或以一當(dāng)百的精拙貴賤之分。由此，裝飾便成為一個(gè)家庭財(cái)富的象征。

位于西藏西部的阿里普蘭婦女的服飾，以其獨(dú)特的風(fēng)格與其裝飾物的名貴、繁多聞名遐邇。這種裝飾的特點(diǎn)之一，以其中層層疊疊的佩帶使人驚嘆不已。據(jù)說這些金銀寶石佩物都是祖輩所留傳下來的，一代一代不斷添制，與日俱增，才形成現(xiàn)在這種規(guī)模。類似現(xiàn)象在拉薩、日喀則、昌都等地更為突出，一些富有的家庭將自己佩帶過的珍貴的胸飾捐獻(xiàn)給寺廟或用于佛塔的裝飾，這樣既認(rèn)為可多得神佛的保佑，也同樣是顯示富有的一種方式。歷史上，拉薩舊政府時(shí)，還有各種象征官職地位的佩飾，這些佩飾其中大多為碩大的寶石串接，其價(jià)值更是無與倫比。

構(gòu)成西藏裝飾特點(diǎn)的一方面是金銀器物，另一方面主要是天然寶石，這是藏族人在長期的生活過程中對美的特有追求和表達(dá)方式，也是西藏傳統(tǒng)文化中精神與物質(zhì)文化完美結(jié)合的體現(xiàn)。

由此說明，對于不同的民族來講，服飾也就是代表諸多文化特征的象征，藏族人從遠(yuǎn)古時(shí)期就已形成自己古老的文化特性，所以藏族人的裝飾特點(diǎn)也正是體現(xiàn)了這一點(diǎn)，即裝飾文化中的石頭崇拜現(xiàn)象。

當(dāng)高原大地自從大海中崛起，留給這塊大地的也就是一個(gè)石頭的世界。因此，自古石頭就與藏文化密切相關(guān)，包括生活習(xí)俗與宗教信仰。遠(yuǎn)自石器時(shí)代的各種打磨器具，以至今天隨處可遇的石窟、摩崖石刻、嘛呢石堆、生活中常見的還有石鍋、石碗等。印有圣跡的石頭在信教人的心目中是珍奇之寶，不少寺廟以此為圣物當(dāng)作鎮(zhèn)寺之寶供奉。甚至以后的寺院民居的建造也保持山石的梯形內(nèi)傾形態(tài)，以石壘砌講求自然，給人穩(wěn)定之感，布達(dá)拉宮正是凝聚了這一智慧的結(jié)晶。

由此可以說，珍愛寶石很早就已成為藏族人一大喜好。越是稀有的石頭越是珍貴，并越具有宗教意義，認(rèn)為是一種圣物。所以，藏族人喜歡在身上佩帶各種寶石，這即是富有的象征，也是一種信仰和精神寄托。人從原始時(shí)期就已懂得如何能夠保護(hù)自己，不管是采取戰(zhàn)爭，還是利用宗教，其目的和用意都是相同的。將崇拜的信物帶在身上，認(rèn)為這樣就能抵擋邪惡，驅(qū)除病魔。這是人在自身能力無法能夠抵擋的情況下一種精神上的依靠，而這些信物大多都是一些奇形怪狀的石頭。

幾年前，我在桑耶寺附近的大壩是曾遇到過這樣的情景：一群信教群眾，老老少少伏于地面，聚精會(huì)神的在尋找著什么東西。出于好奇，我也順著他們注視的方向在尋找，這里除了沙石就是大大小小經(jīng)過風(fēng)化的不同形狀的小石頭。再看人們手中捧著的也正是這些奇形的小石頭。經(jīng)過打聽才知道，朝拜的人認(rèn)為這里的石頭能消災(zāi)降福，是一種吉祥之物。人們仔細(xì)尋找的是自然帶有小眼的石頭，便于穿上繩子帶在胸前貼身的地方。認(rèn)為眼孔越多的石頭越是珍貴。由此看來人們經(jīng)常所認(rèn)為的信物之類的來歷也就不言而喻了。

一切文化的發(fā)展過程也就是它的演變過程?！聻酢闭沁@一文化現(xiàn)象的典范?！案聻酢笔潜榧拔鞑氐囊环N胸飾，通常稱護(hù)身符，有金銀、銅制品。根據(jù)地域分布的不同，以及用意區(qū)分的差異，造形各有不同。其實(shí)嘎烏的種類發(fā)展有多種。大致為裝飾，實(shí)用裝飾，護(hù)身裝飾幾類。裝飾造形多是八角形，也有圓形或半圓形的。一般是金銀鏨花，工藝非常精細(xì)，表面以綠松石等寶石鑲嵌。這種嘎烏多流傳衛(wèi)藏地區(qū)，為婦女主要胸飾之一。有的圓形嘎烏中心裝有小鏡，為金銀制作，質(zhì)地細(xì)膩。內(nèi)放活佛照片或圣物之類，同樣具有護(hù)身的作用，這類嘎烏在康區(qū)或其它牧區(qū)流傳甚廣，男女皆可佩帶。

實(shí)用裝飾體形較小，通常可以打開，過去一般為富裕人家所帶、盒內(nèi)常裝一些藥物之類，以防身體不適時(shí)急用，同時(shí)也可當(dāng)信物起著護(hù)身的作用。

護(hù)身裝飾的嘎烏是西藏最常見的一種，俗稱“護(hù)身符”。這種嘎烏多為佛龕裝，或?yàn)閳A形，一般銅制較多，也有金銀制作。盒內(nèi)放佛像、經(jīng)書、圣物，表面雕刻吉祥花紋。外出時(shí)常戴在胸前或挎在背上，認(rèn)為這樣就有神佛保佑，可以不受侵害，或起到壓邪的作用。

由此，嘎烏裝飾也就是“護(hù)身符” 的演變?！白o(hù)身符”與“妥迦”關(guān)系密切，“妥迦”是一種由銅鐵制造的不同形狀的小金屬飾物，又名“妥迪”，即彈頭之意，更確切為雷電的彈頭。人們外出放牧或田間耕作時(shí)，常常從泥土中揀回一些舊的箭頭或其它金屬器物，稱之為天降石或雷石。認(rèn)為這些東西是天神發(fā)怒，為降伏邪惡而射向地面的神箭，即我們平時(shí)所見的雷電，這些箭頭之類就是天神的遺物。所以人們認(rèn)為它具有無法戰(zhàn)勝的威力，將它當(dāng)作神圣之物帶在身上，以確保平安。今天，在拉薩街頭的小攤上還可以看到不少這類遺物，有環(huán)扣狀、三角形，各種動(dòng)物圖形，以及今天我們無法理解的幾何圖象等。從銅鐵鑄造的痕跡，妥迦的來歷顯然不是天降之物，可能是古代部落時(shí)期狩獵或頻繁的戰(zhàn)爭遺留下來的。這里不能排除隕石的可能性，信教群眾將它們都當(dāng)作是一種圣物，與他們普遍追崇自然圣跡的心理和石頭崇拜因素聯(lián)系起來并不奇怪。

勞動(dòng)及生活工具的演變也是西藏裝飾藝術(shù)發(fā)展的因素之一。牧區(qū)男女喜歡佩掛各種器具，如腰鉤、火鐮、子彈盒、針包、刀等，這些都是人在外出放牧、擠奶、打獵時(shí)必用的工具，隨著生活條件的進(jìn)步以及人的審美意識的不斷提高，逐漸將佩帶器具看作是威猛、勇敢和富裕的象征。在藏北草原曾有“身不具四青，不是男兒漢” 的說法，“四青”謂刀、針、錐子和火鐮。西藏傳統(tǒng)習(xí)慣中，男人一般在家庭中要承擔(dān)縫紉工作，所以針線包也就成了男子隨身必帶之物。久而久之，這些由勞動(dòng)工具演變而來的裝飾，成了藏北以及廣大草原男女特殊的服飾特征。有鐵器，銅器和銀器，隨著物質(zhì)條件的變化和裝飾意識的增強(qiáng)，制作工藝越來越精細(xì)，經(jīng)濟(jì)富裕人家還用瑪瑙，松石，珊瑚等寶石鑲嵌，有的頗具夸張。在西藏其它地區(qū)，也有將日常生活用品直接與裝飾物一起掛在身上的習(xí)慣，如鑷子、牙簽之類等，這些都具有實(shí)用與裝飾的雙重性。有的已完全作為一種裝飾品，脫離本來的實(shí)用意義，不斷工藝化和裝飾化。

由于西藏復(fù)雜的自然地理環(huán)境的制約，由于西藏特殊歷史文化背景的影響，長期以來西藏服飾中風(fēng)格變化甚微，很難以時(shí)代概念來劃分。從貝殼、石器到金銀雕花、珠光寶器，這些不同時(shí)代的文化特征在西藏服飾文化中卻是自然、完美、統(tǒng)一的結(jié)合，形成遠(yuǎn)古與現(xiàn)代，自然與創(chuàng)造相互交織、相互滲透的特殊文化現(xiàn)象。這里不存在一般概念中的物質(zhì)的進(jìn)化與取代，而且共譽(yù)著各自存在的價(jià)值，這種價(jià)值取決于精神與物質(zhì)的兩個(gè)不同概念，即精神價(jià)值和物質(zhì)價(jià)值。在西藏人的價(jià)值觀念中這兩者是相依并存的。這種特殊的價(jià)值觀、審美觀，體現(xiàn)了藏民族數(shù)千年來延承下來的特殊的思維觀念，就是物質(zhì)與信仰崇拜的互相依賴。

因此，在西藏任何一個(gè)物體，除它自身應(yīng)有的價(jià)值外，與宗教思想的內(nèi)涵都有很大關(guān)系，甚至從宗教角度超過其自身的價(jià)值。人們從野外撿來一個(gè)奇怪的石頭或鐵器之類的時(shí)候，很快會(huì)將它與神授聯(lián)系起來，認(rèn)為是圣物，甚至當(dāng)無價(jià)之寶珍愛佩帶。如“妥迦”、“圣石”等護(hù)身概念的形成就屬于這類思想的產(chǎn)物。同樣，凡是自己佩帶過的東西，認(rèn)為是與自身軀體和靈魂相近的物體，人們有時(shí)將它們歸放在神山、寺廟或其它有靈氣的地方，等于自己的魂體永遠(yuǎn)授受神佛的恩澤與智慧，這一思維觀念的產(chǎn)生，以宗教為內(nèi)涵的裝飾對西藏服飾起了很大的作用。

后藏“杰諧”舞男子服飾

山南扎達(dá)鄉(xiāng)婦女服飾

正在戴“巴果”頭飾的后藏姑娘

后藏婦女頭飾（巴果局部）  攝影/張鷹

林芝婦女裝飾

背小孩的氆氌上繡上蓮花，并掛上一個(gè)海螺認(rèn)為能給孩子帶來福運(yùn)

后藏老人裝飾

山南洛扎婦女服飾

那曲甲扎縣婦女古老裝飾  攝影/江易世

康區(qū)男子裝飾

阿里札達(dá)縣楚魯松杰鄉(xiāng)婦女背飾  攝影/郭阿利

阿里札達(dá)縣楚魯松杰鄉(xiāng)婦女頭飾  攝影/郭阿利

阿里普蘭婦女頭飾  攝影/張鷹

昌都女婦女裝飾