西藏民族大學民族研究院 賈麗

習近平總書記曾強調，我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的。非物質文化遺產(chǎn)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心組成部分，不僅是構建中華民族共有精神家園的關鍵力量和寶貴資源，更是各民族共同書寫歷史、傳承智慧的重要載體。

依據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》的分類，非物質文化遺產(chǎn)包括口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式、表演藝術、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動、有關自然界和宇宙的知識和實踐，以及傳統(tǒng)手工藝等五個大類。西藏自治區(qū)擁有《格薩（斯）爾》、藏戲、藏醫(yī)藥浴法三項聯(lián)合國人類非物質文化遺產(chǎn)代表作，以及106項國家級、620項自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目（截止2024年），涵蓋了非物質文化遺產(chǎn)的全部五個大類。

這些非物質文化遺產(chǎn)匯聚了藏族、門巴族、珞巴族、回族、納西族等多民族對于人與自然、社會相互適應的寶貴經(jīng)驗，體現(xiàn)了各民族集體智慧的結晶。伴隨民族遷徙和交往交流交融的歷史進程，這些文化形態(tài)得以傳承和發(fā)揚。它們既承載了中華傳統(tǒng)文化的基因，又深深植根于西藏地方社會，通過活態(tài)傳承在民眾的社會實踐中不斷創(chuàng)新，悄然塑造著人們的思想觀念和行為規(guī)范。因此，這些非物質文化遺產(chǎn)成為構建中華民族共有精神家園不可或缺的組成部分。

一、西藏各民族的口頭傳統(tǒng)與表現(xiàn)形式與中華傳統(tǒng)文化的價值取向保持一致。西藏的口頭傳統(tǒng)內容豐富、題材多樣，例如英雄史詩《格薩（斯）傳》歌頌了藏族和蒙古族的英雄；珞巴族的神話傳說《珞巴族始祖?zhèn)髡f》贊頌了祖先的勤勞勇敢和社會功績；《雜瑪童話故事》流傳至今，教導人們抑惡揚善；《革吉諺語》弘揚了尊老愛幼和英雄氣概；而《藏北安多諺語》則反映了牧區(qū)的生活環(huán)境、風俗習慣和草場糾紛。盡管這些口頭傳統(tǒng)的具體內容各異，但它們的本質都體現(xiàn)了人們對真、善、美的向往和追求美好生活的普遍心理。

《格薩（斯）爾》史詩被譽為“東方的荷馬史詩”，是世界范圍內規(guī)模最大、篇幅最長的英雄史詩。它講述了格薩爾王降伏妖魔、抑強扶弱、促進各民族和諧相處并建設美好家園的故事。史詩從生成到基本定型的過程中不斷演進與創(chuàng)作，包含了藏民族的歷史、社會、自然、科學、宗教、道德、風俗、文化、藝術等全部知識文化。這一史詩傳統(tǒng)不僅傳播至周邊的蒙古族、土族、裕固族、普米族、納西族等民族，他們還參與了這一史詩傳統(tǒng)的共同創(chuàng)造，不斷為其增加共同的經(jīng)驗和知識。《格薩（斯）爾》在多民族中的傳播不僅是傳承民族文化和凝聚民族精神的重要紐帶，同時也是各民族相互交流交往交融的歷史見證。格薩（斯）爾史詩傳統(tǒng)以民間文學的形態(tài)呈現(xiàn)，同時還有藏戲、壁畫、版畫、唐卡、石刻等表現(xiàn)形式，藏戲表演藝術、唐卡繪制技藝和石刻技藝被列入國家級代表性項目并得到保護。在非物質文化遺產(chǎn)保護過程中，創(chuàng)新了格薩爾史詩文化的藝術形式，如舞劇《英雄格薩爾》、大型交響合唱套曲《世界公?！贰⒏袼_爾系列音樂劇創(chuàng)意《雄獅傳奇》等。隨著非物質文化遺產(chǎn)保護工作的不斷推進，新的藝術創(chuàng)新實現(xiàn)了更大范圍的共享，在中華民族共有精神家園中的影響不斷擴大。

二、西藏各民族豐富多彩的民俗文化與中華傳統(tǒng)文化一脈相承。民俗文化是群眾在日常生活中形成的實用勞動實踐，是由當?shù)孛癖妱?chuàng)造、共享并傳承的一套約定俗成的風俗習慣。這些習慣潛移默化地影響著人們的行為規(guī)范。民俗文化通常通過歲時節(jié)日、人生禮儀、民間游戲等傳統(tǒng)或群體活動表現(xiàn)出來，反映的是當?shù)孛癖娝J同的價值理念和行為規(guī)范。民俗文化不僅豐富了人們的生活，還增強了民族凝聚力，具有物質生活和精神生活雙重價值，是中華民族共有精神家園的重要組成部分。

藏歷年是藏族民眾一年中最隆重也是最重要的傳統(tǒng)節(jié)日，根據(jù)藏歷計算，從藏歷元月一日至十五日結束，持續(xù)十五天。家家戶戶購置各種具有吉祥寓意的年貨，還要制作象征五谷豐登的“切瑪”，即五谷斗。在繪有彩色花紋的木盒左右分別放上炒麥粒和酥油拌成的糌粑，上面插放彩色的青稞穗和酥油做的彩花。同時，用水浸泡一碗青稞種子，使其在新年時節(jié)長出一兩寸長的青苗?！扒鞋敗焙望溍绻┓钤谧雷诱校哂袘c祝豐收，祈禱來年風調雨順、人畜興旺的含義。這一傳統(tǒng)與中國傳統(tǒng)農(nóng)耕文化中人們期望五谷豐登的愿望不謀而合。2009年，國家充分尊重西藏人民的傳統(tǒng)習俗，根據(jù)相關自治條例和法規(guī)，西藏自治區(qū)人大常委會規(guī)定將“藏歷新年”“雪頓節(jié)”等藏族傳統(tǒng)節(jié)日列為西藏自治區(qū)的法定節(jié)假日，成為全區(qū)人民的公眾假期。各地區(qū)紛紛發(fā)掘本地的民俗傳統(tǒng)和民族特色文化，舉辦跳鍋莊舞、弦子舞、摔跤、雜技、抱石比賽、賽馬、藏戲表演、酥油花燈會等活動，整個西藏沉浸在喜慶、和諧、團結的節(jié)日氣氛中，實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化，使之成為吸引大眾同參與，共分享的活態(tài)文化，激發(fā)了西藏各族群眾的文化自信、自強。各地區(qū)的民俗展示及相關系列活動，強化了民俗作為民族文化記憶載體的功能和作用。節(jié)日期間，人們身著盛裝，走親訪友、相互交流，不僅增強了人與人之間的感情，還加強了民族間的團結，其樂融融的場面恰到好處地展現(xiàn)了社會和諧、民族團結的良好社會風貌。

三、西藏各民族的傳統(tǒng)手工藝承載著中華民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)與傳播。涵蓋了食品制作、手工藝術品、民族醫(yī)藥知識及其應用等多個領域。這些手工藝品不僅展現(xiàn)了藝術與技術的完美結合，而且它們所蘊含的人類智慧和情感，以及對于自然環(huán)境的深刻理解，是我們民族寶貴的文化遺產(chǎn)。

藏醫(yī)藥學，作為中華文化寶庫中的瑰寶，其深厚的歷史底蘊和精深的學術體系，源遠流長。自公元641年文成公主將中醫(yī)藥知識帶入西藏，并與當?shù)鬲毺氐牡乩憝h(huán)境和豐富實踐相結合，培育出了獨具特色的藏醫(yī)學理論。2018年，藏醫(yī)藥浴榮登聯(lián)合國教科文組織人類非物質文化遺產(chǎn)名錄，不僅推動了藏醫(yī)學的傳承與發(fā)展，更為全人類提供了一種新的疾病治療方法。

在技術與創(chuàng)新的層面上，造紙術的傳入是西藏一個極好的例證。西藏高原并不生長傳統(tǒng)的造紙原料，但當?shù)厝嗣袂擅畹厥褂昧死嵌静莸母孔鳛樘娲牧?。這種被稱為“狼毒紙”的藏紙，具有防水、耐腐、防蟲、護眼和不褪色的特性，充分展示了藏民族對生態(tài)知識的深刻理解和智慧創(chuàng)新。至今，我們仍能在21世紀見證到這一最古老、最原始的造紙技術，它也是漢藏民族交流與合作的活化石。

繪畫藝術，特別是唐卡，作為藏族文化的一個縮影，其內容涉及歷史、政治、文化和社會生活的各個方面，猶如一幅生動的“藏文化百科全書”，具有極高的研究價值和文化意義。門巴族的竹編和珞巴族的織布技藝，不僅是中華傳統(tǒng)手工藝術的重要組成部分，同時也體現(xiàn)了這兩個民族與自然環(huán)境的和諧共生。

四、西藏各民族的表演藝術體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)藝術的豐富內涵。這些藝術形式，包括傳統(tǒng)舞蹈、戲劇和民間音樂等，不僅是情感表達和信息傳遞的工具，更是思想與藝術完美結合的產(chǎn)物。其中，藏戲作為一項綜合性民間歌舞表演藝術，因其歷史悠久、形式獨特而被譽為藏文化的“活化石”。它在西藏民眾的生活中占據(jù)著不可或缺的地位，尤其是在藏歷年、望果節(jié)和雪頓節(jié)等重要節(jié)日中，藏戲總是承擔著重要的文化角色。藏戲的內容涵蓋了民間故事、歷史傳說等，雖然存在多個流派，各有不同的表現(xiàn)形式，但它們共同傳遞的基本價值觀是一致的：即通過表演來弘揚人性的善良與真誠，諷刺世間的虛假與丑惡。

得益于國家對藏戲的重視和保護，許多傳統(tǒng)藏戲作品根據(jù)時代特征進行了整理改編，如京劇藏戲《文成公主》、新編藏戲《朵雄的春天》和現(xiàn)實題材藏戲《金色家園》等，這些作品不僅贏得了國家級最高獎項，如“國家舞臺藝術精品工程獎”、中國文化藝術政府獎——“文華表演獎”、全國精神文明建設“五個一工程”獎等，還受到了廣泛的認可和贊譽。新編藏戲《六弦情緣》被列入國家藝術基金傳播推廣交流項目，而《朗薩雯蚌》則獲得了國家藝術基金大型舞臺劇資助。此外，藏戲藝術團也頻繁受邀赴海外演出，成為展示民族傳統(tǒng)文化魅力和推動文化交流的重要使者。

五、非物質文化遺產(chǎn)在強化文化認同和文化自信方面扮演著重要角色。正如習近平總書記所強調，“文化認同是最深層次的認同，它是民族團結的根基，民族和睦的靈魂?！蔽幕J同不僅涉及到對他文化的理解，更是在多元文化的交流與碰撞中，彼此尊重、理解、接納和學習的一種態(tài)度，這種態(tài)度并不抹煞文化差異，而是在多元中求同存異。西藏，這個多民族聚居的地區(qū)，在推進各民族共有精神家園的建設過程中，必須充分尊重文化差異，以此為基礎來增強文化認同。通過傳承和保護西藏的非物質文化遺產(chǎn)，我們不僅能夠加強民族成員對自身文化的認同，而且能夠通過對外展示和傳播，提升民族文化的國際影響力，從而建立起堅定的文化自信。

在歷史的長河中，西藏各族人民通過團結協(xié)作和共同努力，創(chuàng)造了豐富多彩的非物質文化遺產(chǎn)，這些文化遺產(chǎn)構成了強大的民族凝聚力，不僅是共有精神家園的基石，也是推動中華民族共同體意識的關鍵因素。西藏的非物質文化遺產(chǎn)在構建中華民族共有精神家園方面具有不可替代的作用。深入挖掘和有效保護這些文化遺產(chǎn)，不僅有助于民族文化的傳承和發(fā)展，還能加深民族文化認同，促進不同民族間的文化交流與互鑒。因此，我們應采取更科學、合理的策略，增加對西藏非物質文化遺產(chǎn)保護的投資和支持，確保這些寶貴的文化遺產(chǎn)在中華文化寶庫中得以傳承和發(fā)揚。

（作者為西藏民族大學民族研究院教師，中山大學社會學與人類學學院在讀博士研究生，本文系西藏文化傳承與發(fā)展協(xié)同創(chuàng)新中心<西藏民族大學>項目“新時代西藏各民族共有精神家園建設路徑”<課題編號: XT-ZB202219 >的階段性成果。）